…
En febrero de 1943 la 37ª División fue enviada primero a Fiji y luego a Guadalcanal en las islas Salomón, que había sido recientemente conquistada por los aliados. En Guadalcanal Rodger Young sirvió como sargento instructor hasta que en julio su unidad fue enviada al frente en la isla de Nueva Georgia.

Temiendo no estar a la altura por sus crecientes problemas de audición y ser la causa de la muerte de alguno de sus hombres en combate, Young solicitó ser degradado a soldado raso y continuó con su unidad pese a que los médicos le dijeron que estaba prácticamente sordo y que lo mejor era que le ingresaran en un hospital.
Poco después la unidad de Young se vio envuelta en los combates por el aeródromo de Munda, el principal objetivo en la isla.

El 31 de julio de 1943 su pelotón avanzaba por la selva cuando fue alcanzado por el fuego de un nido de ametralladoras situado en una posición elevada. En las primeras ráfagas cuatro hombres del pelotón cayeron muertos, y el resto quedó en una posición precaria a merced del fuego japonés. Cuando el sargento al mando ordenó la retirada, se dieron cuenta de que iba a ser muy difícil salir con vida de aquella situación.

En aquel momento el soldado Young empezó a arrastrarse hacia el nido de ametralladoras japonés pese a los gritos de su sargento para que volviera. Tras gritarle que no oía nada, se arrastró durante unos metros más hasta que fue alcanzado por una ráfaga de ametralladora en el pecho, pese a lo cual continuó tratando de acercarse al enemigo ahora cubierto por el fuego del resto del pelotón. En unos instantes una segunda ráfaga le destrozó el lado izquierdo del cuerpo y le hizo soltar el fusil. Sus compañeros pensaron que había muerto. Sin embargo, poco después lograba ponerse de pie a duras penas y lanzar una granada de mano casi al mismo tiempo que otra ráfaga acababa finalmente con su vida. La explosión de la granada acabó con el nido de ametralladoras, y el pelotón volvió a su base portando los cuerpos de sus cinco camaradas muertos.

Por esta acción, a Rodger Young se le concedió la Medalla de Honor del Congreso.

Fuente: [url=http://vidas-ajenas.blogspot.com/2009/02/hacia-las-estrellas.html]vidas-ajenas[/url]

SIGNIFICADO DE LOS MITOS
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Uno de los planteamientos básicos de la Psicología Analítica es que el ser humano fue desarrollando la conciencia de manera muy lenta a lo largo de la historia, emergiendo de los abismos y profundidades del inconsciente y evolucionando hasta llegar al grado de desarrollo actual, que no es de ninguna manera un nivel alto ni de gran estabilidad. Es tan incompleto el resultado que aún quedan vastas zonas sumidas en las tinieblas. Además, según Jung, dicha evolución consciente en la historia de la humanidad se repite ontogenéticamente en el surgimiento de la conciencia en la vida de cada individuo.

El conocido analsita junguiano Erich Neumann, en su libro História da Origem da Conciencia (Sao Paulo: Editora Cultrix, 1968) se apoya en un gran conocimiento de la mitología clásica y del estudio comparado de las religiones, para rastrear la historia y ofrecer evidencias para comprobar estas hipótesis junguianas. Según este autor, los estadios comienzan y terminan con el símbolo del ouroboros, o serpiente que se devora a sí misma, que tiene dentro de sus múltiples significados la idea de que el final de muchos procesos se identifica con el comienzo de otros. Los demás estadios intermedios corresponden a la creación del mundo, la gran madre, la separación de los padres primordiales, el nacimiento del héroe, la muerte del dragón, el rescate de la cautiva y la transformación y deificación del héroe. Esta secuencia, en la que también es posible identificar el paso del matriarcado al patriarcado, es proyectada en los mitos universales, por lo que es posible seguir la trayectoria del desarrollo de la conciencia en el ser humano, a través del estudio de los mitos.

En esta página deseamos resaltar la primera parte del libro de Neumann en la que muestra cómo en los referentes mitológicos se pueden encontrar arquetipos que mantienen una estrecha relación unos con otros y que marcan la sucesión de estadios que constituyen el desarrollo de la conciencia a través de la historia de la humanidad. En la segunda parte de la obra señala la manera en que en el curso de vida de cada ser humano, el yo debe pasar por las mismas fases arquetípicas, siguiendo el mismo camino recorrido antes de él por toda la humanidad. La evolución histórica de la conciencia del yo se da a través de un proceso continuo en el que la conciencia va asimilando un número cada vez mayor de contenidos inconscientes, lo cual le permite ampliar progresivamente sus propias fronteras.

Como un resumen de esta parte histórica, se ofrecen a continuación algunos de los principales símbolos de los mitos universales relacionados con los estadios y sub-estadios evolutivos de la conciencia, complementados con citas de Neumann. Son estos estadios:

MITO DE LA CREACIÓN

MITO DEL HÉROE

MITO DE LA TRANSFORMACIÓN

La hipótesis fundamental de Neumann es que en la historia de la humanidad, las manifestaciones míticas son una demostración ingenua de lo que ocurre en sus procesos psíquicos, aunque los seres humanos experimenten y transmitan el mito como algo totalmente diferente. No obstante, el reconocimiento intuitivo de este hecho es el que provoca la mágica atracción de las cosmogonías y mitos universales.

EL MITO DE LA CREACIÓN

Creation de Hieronymus Bosch
Primer estadio – Mito de la creación: “El estado de alborada que caracteriza el principio se proyecta mitológicamente en forma cósmica…”. Los relatos “deben comenzar, invariablemente con el mundo exterior, porque el mundo y la psique son aún una sola cosa. (…) El círculo, la esfera y lo redondo son aspectos de lo Autocontenido, sin comienzo ni fin… es eterno, porque, en lo rotundo, no hay antes ni después, no hay encima ni debajo, no hay espacio. Todo eso sólo puede aparecer con el surgimiento de la luz, de la conciencia, que aun no está presente” (Neumann,1968 : 27). El mito de la creación abarca tres estadios mitológicos: 1) El Ouroboros, 2) La Gran Madre y 3) La separación de los Padres Primordiales.

Alchemical Uroboros de Lambspringk, s. XVII
El Ouroboros: “El ouroboros representa lo redondo que contiene, es decir, el vientre primitivo materno y el útero, pero también la unión del antagonismo masculino-femenino, los ancestros, padre y madre unidos en cohabitación permanente (…) El incesto urobórico es una forma de penetración en la madre, de unión con ella… (…) el ouroboros simboliza también el impulso creador del nuevo comienzo, la ‘rueda que gira por sí misma’, el primer movimiento y la espiral…”.

Mater Matuta, Etruria, s. V a.C.
La Gran Madre: Corresponde al período en que el ego está bajo el dominio del Ouroboros. “El ego naciente se vuelve consciente de las cualidades de placer-dolor, … en consecuencia, el mundo se vuelve ambivalente para él…. Ese mundo experimentado es el mundo del matriarcado de J. J. Bachofen, con sus diosas de la maternidad y del destino” (Neumann, 1968:47).
Bruja Rangda , en danza Balinesa “La madre devoradora y malvada, y la madre dadora y bondadosa son dos aspectos de la gran Diosa Madre ourobórica que reina en ese nivel psíquico. (…) En ese estadio la consciencia no logra aún encontrar un punto de apoyo firme en medio del diluvio del ser inconsciente” (Neumann, 1968:48).
Dioniso, Atenas, 300-275 a.C. “Eso explica por qué las culturas de la Madre Diosa y sus mitologías están íntimamente relacionadas con la fertilidad y el crecimiento y, en particular, con la agricultura.. (…) Este estadio de desarrollo es regido por la imagen de la Diosa Madre con el Niño Divino… Sin embargo, ese niño sufre el mismo destino del amante adolescente que le sucede: muere. Su sacrificio, muerte y resurrección son el punto central de cultos rituales primitivos de la humanidad…, el niño es asociado al ritmo anual de la vegetación… En una fase en que la conciencia comienza a obtener su auto-conciencia… la preponderancia del ouroboros maternal se torna trágicamente funesta para ese ego” (Neumann, 1968:49-51).

Sacrificio azteca “El reflejo de ese estadio inicial de la conciencia en su relación con el inconsciente es encontrado en la mitología de la Madre Diosa y de su vínculo con el hijo amante…”. La gran Madre Diosa es ambivalente: “no son apenas divinidades que alimentan, tejen, dan y conservan la vida, sino también diosas de la avidez de sangre y de lo salvaje…. Sin embargo, están subordinados a un sentido más elevado de la naturaleza, que es el sentido de la fecundidad”.

“Podemos distinguir varias fases en la relación del amante adolescente con la Gran Madre. La más antigua se caracteriza por la rendición natural al destino, a la supremacía de los poderes representados por la madre u ouroboros….; la masculinidad y la conciencia aún no poseen autonomía …” (…) En el nivel siguiente, “el temor del adolescente lleva a la fuga y a la resistencia bajo diferentes formas…, la actitud de desafio, el rehusarse a amar lleva, no obstante, a lo que la Madre Terrible desea, o sea, el ofrecimiento del falo (la auto-castración)” (Neumann, 1968: 52-78).

Cain y Abel, Galería Nacional Arte Antica, Roma

“Esa fragmentación se revela después en el motivo de los hermanos gemelos hostiles, o motivo arquetípico de la autodivisión…. Este motivo surge cuando el elemento masculino se separa, mediante la autodivisión, en elemento autodestructivo-asesino, de un lado, y de otro, elemento positivo-creador, llegando a la autoconciencia”.

“En el comienzo de ese ritual, sucede cada año la muerte del rey adolescente de la fecundidad, cuyo cadaver es despedazado y esparcido por los campos… Posteriormente, cuando el matriarcado se transformó en patriarcado,…. el rey permanecía vivo, una vez que el animal o ser humano sustituto … volvía su muerte innecesaria” (Neumann, 1968: 83-85).

La separación del cielo y la tierra, Egipto

La separación de los Padres Primordiales : Corresponde al surgimiento de los opuestos. “La separación de los Padres del Mundo, la división entre los opuestos a partir de la unidad, la creación del cielo y de la tierra, del encima y del abajo, del día y de la noche, de la luz y de las tinieblas, el acto que es un crimen y un pecado….

Es creencia común de los pueblos primitivos que el cielo y la tierra estaban originalmente unidos uno al otro… (…) Volvemos varias veces al símbolo básico, la luz, que está en el centro de los mitos de creación” (Neumann, 1968: 87-88).

Creación del sol y la luna, Miguel Angel, Capilla Sixtina

“Esta luz, símbolo de la conciencia y de la iluminación, es el principal objeto de las cosmogonías de todos los pueblos. En consecuencia, en las leyendas de creación de prácticamente todos los pueblos y religiones, el proceso de creación se halla fundido con el surgimiento de la luz… Ese acto de cognición y de discriminación consciente, divide el mundo en opuestos…”. El desarrollo tanto externo como interno “de la cultura humana tiene inicio con el surgimiento de la luz y la separación de los Padres del Mundo” (Neumann, 1968: 88-91).

Adan y Eva en el Paraiso, Miguel Angel, Capilla Sixtina

“El hombre primitivo se encuentra en la misma situación del niño pequeño y el recién nacido: su cuerpo y su ‘interior’ son parte de un mundo extraño… Por medio del acto heroico de la creación del mundo y de la división entre opuestos, el ego sale del círculo mágico del ouroboros y entra en un estado que siente como soledad y discordia interna. Con el surgimiento del ego, la situación paradisíaca es abolida… La ruptura del estado ourobórico inicial… lleva a la división de la constitución hermafrodita y a la separación del mundo en sujeto y objeto, dentro y fuera, y también al surgimiento del bien y del mal…

La superación del ego como síntoma de la inmadurez de la conciencia es compensada por la depresión autodestructiva… siendo todo eso síntomas característicos de la pubertad” (Neumann, 1968: 92-100).

EL MITO DE LA TRANSFORMACIÓN

El Mito de la Transformación: contiene dos sub-estadios: 1) La Cautiva y el Tesoro y 2) La Transformación de Osiris.

Perseo
La Cautiva y el Tesoro: Como se dijo , “los tres elementos básicos del mito del héroe son el héroe, el dragón y el tesoro…. Resta analizar el tercer elemento, el propósito de la lucha con el dragón…. Solamente en esa lucha el héroe se muestra como tal y… es transformado juntamente con aquello que él libera. Por eso, el tercero y último estadio es el mito de la transformación” . Neumann (1968: 148) ejemplifica este mito con la historia de Perseo quien debe rescatar a Andrómeda.

Andrómeda
En este sub-estadio se evidencia que “el objetivo mitológico de la lucha con el dragón es casi siempre la virgen, la cautiva o, de modo más general, la ‘preciosidad difícil de obtenerse’: … el agua de la vida, la hierba que cura y el elixir de la inmortalidad, la piedra filosofal, anillos de los milagros y de los deseos, capas mágicas y mantos alados son también símbolos del tesoro.” (Neumann, 1968: 151).

Monstruo marino
“En numerosos mitos, el objetivo de la lucha es la liberación de una cautiva del poder de un monstruo. Este es arquetípicamente un dragón….”.
En el mito analizado, Perseo debe enfrentarse y asesinar al padre (el monstruo marino)…

Perseo y la cabeza de
la Medusa
…pero también debe asesinar a la madre (la medusa).

” La liberación y conquista de la cautiva forman un estadio más avanzado en la evolución de la consciencia masculina…. Esto incluye también una transformación con el elemento femenino,… lo que significa la separación del aspecto de feminidad de la imagen de Madre Terrible….; se trata de la cristalización del Anima a partir del arquetipo de la madre. “A la unión entre el hijo adolescente y la Gran Madre sigue una fase de desarrollo en que el hombre adulto se une a una compañera femenina de su propia edad y tipo, en el hieros gamos. Sólo ahora, la masculinidad alcanza la madurez. “Con la liberación de la cautiva… la era patriarcal entra en vigor. Ésta aún no es patriarcal en el sentido de la subyugación de la mujer, sino en términos del ejercicio de la autoridad plena del hombre sobre sí mismo” (Neumann, 1968: 152-153).

Perseo y Andrómeda.
“Pero el simbolismo asociado al rescate de la cautiva va más allá de eso… Una parte del mundo femenino hostil del inconsciente pasa a ser un mundo femenino amigable de la personalidad” (Neumann, 1968: 156). “La no liberación de la cautiva se expresa en la continuidad del dominio de la Gran Madre en su aspecto mortal y lleva … a la negación del mundo. (Neumann, 1968::158). “El descubrimiento de la realidad de la psique corresponde, mitológicamente, a la liberación de la cautiva y al descubrimiento del tesoro. El poder creador primordial de la psique que, en los mitos de creación, era proyectado sobre el cosmos es ahora experimentado humanamente, o sea, como parte de la personalidad , como alma. Solamente ahora el héroe se vuelve hombre… Al libertar la cautiva y apoderarse del tesoro, el hombre obtiene la posesión de su propia alma” (Neumann, 1968: 160).

Osiris, Egipto
La Transformación de Osiris: “El desarrollo de la personalidad se realiza básicamente en tres dimensiones. La primera es la adaptación y el desarrollo para fuera, para el mundo y para las cosas, también conocida como extrroversión; la segunda es la adaptación y el desarrollo para dentro, para la psique objetiva y para los arquetipos, también conocida como introversión. La tercera es la centroversión, la tendencia autoformadora o individuadora, que se procesa en el interior de la propia psique…” (Neumann, 1968: 166).
“El verdadero objetivo del héroe es la autotransformación… en la lucha entre el héroe y el dragón…. se constata un aumento continuo de la centroversión como tendencia a la consolidación del ego y a la estabilización de la consciencia. La centroversión lleva a la creación de un punto de apoyo y a la resistencia a la fascinación del mundo y del inconsciente, que tiende a rebajar la consciencia y disolver la personalidad. Ambas orientaciones de la personalidad, la introversión y la extroversión, pueden sucumbir a ese peligro. La centroversión procura… proteger la personalidad y contraponerse al peligro de la disolución”.(Neumann, 1968: 167).
“Un excelente ejemplo de la tendencia a la centroversión y de su simbolismo en la humanidad lo encontramos en Egipto, en el culto y en el mito en torno a la figura de Osiris” (Neumann, 1968: 168).

Isis volando sobre
Osiris, Egipto
En el mito, Osiris es asesinado por Set, descuartizado y enterradas sus partes en diferentes partes del campo. Isis, su hermana, madre, esposa, recupera su cuerpo, con lo que lo resucita. “Al ser recogidas las partes de Osiris despedazado, no fue posible encontrar el falo e Isis lo sustituyó por uno de madera, o sea un falo de culto…” (Neumann, 1968: 170)

Set, Egipto
Ese hecho es una paradoja que representa un doble significado simbólico: de un lado, despedazado, él es el portador de la fertilidad, pero como falo de culto, él es lo permanente y lo imperecedero. “El hecho de haber Osiris resucitado de la tierra para el cielo y de haber superado la muerte y el descuartizamiento, lo convierte en líder de la humanidad como ejemplo de la trasformación y de la resurrección… las cuales corresponden a una transformación psicológica” (Neumann, 1968: 175).

Osiris, Egipto

“Así, el desarrollo arquetípico de las fases de la consciencia termina, de hecho, en Osiris y en su transformación, que forman el prototipo mitológico del fenómeno que solo milenios más tarde surgiría como el proceso de individuación del hombre moderno. Como una revolución copernicana, la consciencia da la vuelta y se encuentra con el Sí-mismo, alrededor del cual gravita el ego en la paradoja de no identidad e identidad. De ese modo, comienza el proceso psicológico de la asimilación del inconsciente por la consciencia moderna; y la consecuente movilidad del centro de gravedad del ego para el Sí-mismo representa la última etapa alcanzada por el desarrollo de la consciencia humana” (Neumann, 1968: 188).

EL MITO DEL HÉROE

[url=http://www.adepac.org/P010-2.htm]http://www.adepac.org/P010-2.htm[/url]
El Mito del Héroe: contiene tres sub-estadios: 1) El Nacimiento del Héroe, 2) El Asesinato de la Madre y 3) El Asesinato del Padre.

Diosa Maya con Buda

El Nacimiento del Héroe: Con el Mito del Héroe se entra en una nueva fase en la que se abandona la preponderancia de lo cósmico en el mito: “la preponderancia ahora es el centro del mundo como lugar en donde está el ser humano… El proceso de masculinización se cristaliza ahora definitivamente y, de ese modo, pasa a ser definitivo para la estructura de la naturaleza del ego y de la conciencia…”

“El hecho de tener el héroe dos padres o dos madres constituye una característica esencial del canon del mito del héroe. Además de su padre personal, hay un padre ‘superior’, esto es, una figura arquetípica de padre, apareciendo de igual manera, al lado de la madre personal, la figura de una madre ‘superior’..” (Neumann, 1968: 108).

Buda
“Lo importante en el nacimiento del héroe es siempre su naturaleza poco común, diferente o sobre-humana. El milagro de su nacimiento era atribuido por la mujer a los espíritus ancestrales, lo cual es “una experiencia pre-patriarcal que antecede la época en que se pasó a reconocer el nexo causal de la procreación con el intercambio sexual con el hombre. La experiencia primaria de la mujer con el nacimiento es matriarcal. No es el hombre el padre del hijo: el milagro de la procreación viene de Dios… De ese modo, en las imágenes primordiales de madres de héroes como novias de Dios y vírgenes, reside una parte mportante de la experiencia femenina pre-patriarcal…” (Neumann, 1968: 109)

Cástor y Polux, Museo Británico Londres.
En el comienzo, la Gran Madre era el único creador verdadero, más tarde ella es embarazada por un procreador espiritual y finalmente lo hace un Rey-Dios patriarcal. Esto sucede en Egipto: “La naturaleza doble del padre es reproducida en el hijo Horus por él generado, que es `hijo de su padre y todavía, al mismo tiempo, un hijo del Dios supremo’.
Esa estructura dual del rey reaparece en el motivo arquetípico de los hermanos gemelos, uno mortal y otro inmortal, cuyo ejemplo más evidente es el mito griego de los Dióscuros” (Neumann, 1968: 109-110).

“El ego que despierta experimenta su masculinidad, o sea, su autoconciencia cada vez más activa… es expulsado de la matriz maternal y se encuentra a sí mismo al distinguirse de esa matriz… Los hombres son asociados a los padres, los viejos, que son el ‘baluarte de la ley y el orden’ y con ellos, a un sistema del mundo que se puede llamar, simbólicamente, de ‘cielo’, por estar en oposición a la tierra femenina… De ahí viene la correlación fundamental entre cielo y masculinidad…. es la comprobación de la capacidad manejable de preservar, donde sea necesario el ego y la conciencia, y de superar la naturaleza inconsciente e infantil de los miedos e impulsos… Cielo, padre, espíritu y masculino son correlacionados y representativos de la victoria del patriarcado sobre el matriarcado…” (Neumann, 1968: 113-114)

San Jorge y el dragón, S. XVI

El Asesinato de la Madre: Ahora, el ego está inminentemente delante de aquello que llamamos la ‘lucha con el dragón’, la cual “representa tres componentes principales: el héroe, el dragón y el tesoro. Al vencer al dragón, el héroe gana el tesoro, que es el producto final del proceso simbolizado por la lucha…”. Es el combate con una madre que no se puede considerar una figura personal sino que se trata del arquetipo de la madre. El miedo al dragón representa “el temor masculino al elemento femenino en general. El incesto del héroe es incesto con la Grande y Terrible Madre. …. Superar el miedo de ser castrado significa vencer el dominio de la madre…Para el ego y para el elemento masculino, el elemento femenino es sinónimo de lo inconsciente,… el vientre de la mujer es el lugar de origen de donde se vino. De ese modo, todo lo que es femenino es, como vientre, el útero primordial de la madre, de la Gran Madre del origen de todo y del inconsciente” (Neumann, 121-126).

Jonás saliendo de la ballena

“El arquetipo más ampliamente diseminado de la lucha con el dragón es el mito del sol, en que el héroe es devorado todas las noches, en el oeste, por el monstruo nocturno del mar, en cuya cavidad uterina lucha victoriosamente con otro dragón, un doble en cierto sentido. Él entonces nace en el este como el sol victorioso, el sol invictus; o mejor, cortando el monstruo para salir, él realiza su propio renacimiento. En esa secuencia de peligro, batalla y victoria, la luz
-cuya significación para la conciencia repetidamente enfatizamos- es el símbolo central de la realidad del héroe…. El héroe no es solamente el vencedor del elemento materno, sino que también mata el aspecto terrible de este para libertar su aspecto fecundo y benéfico” (Neumann: 126-128)

Zeus, Grecia

El asesinato del padre: “La transición para el patriarcado lleva a un nuevo énfasis de valores. El matriarcado, o sea, el dominio de lo inconsciente, pasa entonces a ser negativo. Es a causa de eso que se da a la madre el carácter de dragón y Madre Terrible. Ella es el aspecto antiguo a ser superado. Surge al lado de ella el hermano más viejo de la madre, el tío materno, que, en el matriarcado, es portador del complejo de autoridad… es portador de aquello que denominamos ‘cielo’, símbolo de masculinidad… es el deber, la prohibición y la coerción… El deseo de matar, del niño, se dirige contra esa autoridad que representa la ley colectiva”. En el patriarcado, la mencionada oposición que comienza contra el tío materno al hijo es sustituida luego por el conflicto padre-hijo, con la necesidad de asesinar al padre, sin lo cual “ningún desarrollo de la conciencia y de la personalidad es posible” (Neumann: 138-145).

Los 12 pasos del ciclo del héroe
o cómo cocinar un guión instantáneo
[url=http://andres-acosta.blogspot.com/2009/02/los-12-puntos-del-ciclo-del-heroe-o.html]http://andres-acosta.blogspot.com/2009/02/…el-heroe-o.html[/url]

Secreto a voces en el mundo del guionismo, donde la inmediatez le pisa los talones a los escritores en busca de fórmulas seguras, circula esta receta basada en los estudios de Joseph Campbell (El héroe de las mil caras: psicoanálisis del mito) y popularizado por Christopher Vogler:

1. El mundo ordinario. Nos presenta el mundo ordinario y la vida normal del héroe.

2. La llamada a la aventura. Sucede algo que incita al héroe a dejar el mundo normal y embarcarse en una aventura.

3. El rechazo de la llamada. El héroe, por miedo a lo desconocido o falta de confianza en sí mismo, no quiere participar en la aventura (aunque hay héroes resueltos que no atraviesan esta etapa).

4. Encuentro con el maestro o mentor.

5. Cruce del primer umbral: Es cuando el héroe por fin se decide a emprender la aventura y da el primer paso para embarcarse en ella.

6. Pruebas, aliados y enemigos. Es el corazón de la historia, donde se dan a conocer los aliados y los enemigos y se viven aventuras.

7. Acercamiento a la cueva más profunda: Es cuando el protagonista se adentra en el lugar o situación que le llevará a conseguir su objetivo en la historia.

8. La Odisea o calvario. La batalla o prueba definitiva donde el héroe ha de triunfar o fracasar definitivamente; un juego de todo o nada.

9. El premio. El héroe obtiene lo que había venido a buscar (consigue el tesoro, mata al malo, rescata a la princesa, etc).

10. El camino de regreso. El héroe es perseguido durante el camino de regreso, o tiene complicaciones para volver (ejemplo: puentes que se caen, muros que de deruumban, esbirros del malo caído o guardianes del tesoro robado que persiguen al héroe, etc).

11. Resurrección. Es el clímax de la historia, el momento definitivo en el cual el héroe tiene un último encuentro con la muerte (tanto literal como metafórico, puede entenderse también estar a punto de perderlo todo) y sale airoso. Se llama “resurrección” porque después de esta experiencia el héroe ha cambiado: tiene más experiencia, seguridad en sí mismo o sabiduría.

12. El retorno con el elixir. El héroe vuelve a casa con el premio obtenido (el premio puede ser tanto algo físico, como un tesoro, como algo más intangible, como el amor encontrado, la sabiduría y la experiencia que le ha dado la aventura, ect).

Christopher Vogler / El viaje del héroe

La Diecisiete Etapas del Monomito
[url=http://www.centralplanet.cl/invision/index.php?showtopic=7807&pid=106367&st=0&#entry106367]http://www.centralplanet.cl/invision/index…mp;#entry106367[/url]

Salida (o separación)

El Llamado a la Aventura

La aventura comienza cuando el héroe recibe una llamada a la acción, como una amenaza para la paz de la comunidad, o simplemente el héroe se encuentra inesperadamente en la mitad d eun problema. La llamada es a menudo anunciada al héroe por otro personaje que actúa como un “heraldo”. El heraldo, muchas veces representado como oscuro y aterrador o mal juzgado por el mundo, puede llamar al héroe a la aventura simplemente por la crisis que significa su aparición.

Ejemplos clásicos:
-Señor de los Anillos: heroe, Frodo, llamada, devolver el anillo, heraldo, Bilbo
-Ironman: heroe, Tony Stark, llamada, escapar de los terroristas, heraldo, es raptado por los terroristas
-Dragon Ball Z: heroe, Goku, llamada, salvar a la tierra de la amenaza saiyajin, heraldo, Raditz
-Green Lantern: heroe, Hal Jordan, llamada, reemplazar a abin sur en los Corps, heraldo, la muerte de Abin y su legado en el anillo

Rechazo de la convocatoria

En algunos relatos, el héroe se niega inicialmente a la llamada a la aventura. Cuando esto sucede, el héroe puede sufrir de alguna manera, y llegado el caso, puede optar por responder, o puede continuar ignorando la llamada.

Ejemplos clásicos: La mitología está plagada de ejemplos de lo que ocurre con aquellos que niegan la convocatoria por demasiado tiempo o no lo toma en serio. Una ciudad persa se convirtió en piedra junto a sus habitantes por denegar la llamada de Alá. En Beowulf, el rey desconoce su responsabilidad por demasiado tiempo, trayendo desgracia al poblado con Grendel.

Ayuda sobrenatural

Después de que el héroe ha aceptado la llamada, se encuentra con una figura de protección (a menudo personas mayores) que proporciona herramientas especiales y el asesoramiento para la aventura por delante, como un amuleto o un arma.

Ejemplo clásico: En la mitología griega, Ariadna da una pelota de cuerda y una espada a Teseo antes de que entre en el laberinto para enfrentar al Minotauro.

El cruce del primer umbral

El héroe debe cruzar el umbral entre el mundo con el que está familiarizado y el que no conoce. A menudo esto implica enfrentarse a un “guardián del umbral”, una entidad que trabaja para mantener a todos dentro de los confines de protección del mundo, pero que debe ser encontrada para entrar en la nueva zona de experiencia.

Renacimiento

El héroe, más que pasar por un umbral, pasa a una nueva zona por medio de un renacimiento. Aparecer muerto al ser tragado o ser su cuerpo destrozado, el héroe se transforma y pasa a estar listo para la aventura que tenemos por delante. Esto no solo es de forma físoca, ùede ser una destrucción sicologica o espiritual, incluso económica.

Ejemplo clasico: En la historia de Dionisio, Hera envía a los hambrientos titanes a devorar el infante Dioniso. Los titanes destrozan al niño y consumen su carne. Sin embargo, el corazón de Dionisio se salva de Hestia, la diosa del hogar, lo que permite a Dioniso a renacer como un dios.

Iniciación

El Camino de las Pruebas

Una vez pasado el umbral, el héroe encuentra un paisaje nuevo que parece de ensueño y ambiguas formas fluidas. El héroe tiene ante sí el reto de sobrevivir una sucesión de obstáculos y, al hacerlo, amplía su conciencia. El héroe sobrevive gracias la ayuda sobrenatural o puede descubrir un poder benigno de apoyo a su paso.

Ejemplo: Hal Jordan se encuentra con el resto de los Corps.

Matrimonio

El último juicio es a menudo representado como un matrimonio entre el héroe y una reina, o la madre como figura. Esto representa el dominio sobre la vida (representada por el lado femenino), así como la totalidad de lo que pueda ser conocido. Cuando el héroe es una mujer, esto se convierte en una figura masculina.

Ejemplo: Edipo se casa con su madre y logra ser Rey de Tebas.

La mujer como tentadora

Con su conciencia ampliada, el héroe puede fijarse en la desunión entre la verdad y su perspectiva subjetiva, de por sí viciada por la carne. Esto es a menudo representado con repulsión o rechazo de una figura femenina.

Ejemplo: Beowulf es seducido por la madre de Grendel.

Expiación con el Padre

El héroe se reconcilia con los aspectos tiranos y misericordiosos del padre como figura de autoridad para entenderse a sí mismo como figura similar.

Ejemplo: Van Fanel entiende el por que de las acciones de su hermano mayor Folken, en Escaflowne

Apoteosis

El ego del héroe del ego se desintegra en una expansión clave de conciencia. Con bastante frecuencia la idea del héroe de la realidad cambia, puede encontrar una habilidad para hacer cosas nuevas o para ver un distinto punto de vista, lo que permite al héroe a sacrificarse a sí mismo.

Ejemplo: V descubre que es un ser especial con una misión y escapa del campo Larkhill para comenzar su vendetta.

El don

El héroe está ahora listo para obtener lo que él ha perseguido, un objeto o una nueva conciencia de que, una vez que regrese, en principio, beneficiará a la sociedad que ha dejado atrás.

Ejemplo: Paul Atreides logra hacerse uno con la especia y luego de convertirse en Muhad’dib vuelve a liberar Arrakis

El Regreso

Negación del retorno

Después de haber encontrado la iluminación y gozo en el otro mundo, el héroe puede no querer volver al mundo ordinario para otorgar la bendición a sus pares.

Ejemplo: En “Las siete espadas”, uno de los sabios prefirió quedarse en la montaña en vez de volver a ayudar a los campesinos.

La huida mágica

Pûede darse que el héroe tenga que huir para poder volver a su punto de partida.

Ejemplo: Sasuke debe luchar contra Orochimaru para evitar ser usado en sus planes en vez de cumplir sus propios objetivos.

Rescate desde la nada

El héroe puede tener que ser rescatado por las fuerzas del mundo ordinario. Esto puede ser debido a que el héroe se ha negado a volver o porque está impedido de regresar con el don. El héroe pierde su ego.

Ejemplo: Los reyes Pevensie son atraidos por el ciervo blanco hacia las espesuras del bosque, en donde vuelven a cruzar las puertas del armario.

El Cruce del Umbral del Regreso

El héroe regresa al mundo común que debe aceptar como real.

Ejemplo: Adam Strange vuelve a Rann luego de 52 y debe lidiar con una vida normal.

Amo de Dos Mundos

Debido al don o a su experiencia, el héroe ahora puede percibir tanto lo divino como lo humano.

Ejemplo: Ichigo de Bleach al volver de la Soul Society puede reconocer sin problema los ataques de Hollows.

Libertad para vivir

El héroe otorga el don a su prójimo.

Ejemplo: Batman, luego de entrenar para ser el guardian de Gotham, se dedica a protegerla a toda costa.

Si se fijan este sistema puede aplicarse a Star Wars:

Salida: Una nueva esperanza.
Llamado a la aventura: C3PO y R2D2 llean con el mensaje de Leia.
Rechazo de la convocatoria. Luke dice que debe ayudar a su tio Ben.
Ayuda sobrenatural: Obi Wan, por supuesto.
Cruce del primer Umbral: el rescate de Leia.
Renacimiento: tras la perdida de Ben. Luke aprende a confiar en la FUERZA.

Iniciación: El imperio contraataca.
El entrenamiento con Yoda
Matrimonio; Mujer como tentadora: aunque suene incestuoso, este es el papel de Leia. No por nada es la otra mitad del ser completo que Luke representa. (Hombre , que eran gemelos). Y siempre que esta se mete en problemas, su hermano va a rescatarla.
Expiación del Padre: Cuando Luke descubre quien es su padre, su mundo se destroza al enfrentar la realidad con la imagen idealizada del heroico Jedi que se formó de él.
Apoteosis: Luke llega a la conclusión de que debe rescatar a su padre del Dark Side..
El don: Estre puede ser visto como el entrenamiento Jedi termindao, el conocimiento de la princesa como su hermana o la mano ciborg que jugó un papel sutil pero vital a la hora de evitar la caida de Luke.

EL REGRESO…del Jedi por supuesto:
Negación del retorno: Luke, enojado con Yoda y Obi Wan, ose niega a cumplir con la misión de destruir a Vader.
Huida: Luke va a rescatar a Solo antes, quien curiosamente esta prisionero en el mismo planeta donde el se crio y de donde siempre quiso escapar.
Rescate desde la nada: Tras sucumbir a la tentación del Emperador y a su rabia, luke recuerda que su mision como Jedi.
Cruce de regreso: Luke logra despertar en su padre la perdida humanidad.
Amo de dos mundos: Luke quema los restos de su padre, quien se reune con los otros Jedis en el más alla.
Libertad pàra vivir: La galaxia ha sido liberada del yugo del emperador.

Este es un copypaste descarado de las funciones de Propp. Aplicable a Star Wars, Dragonball, Saint Seiya, El Quijote, Narnia, El Sr de los Anillos, La Odisea y cuanta cochinada hay por ahí.

Son una serie de 31 puntos recurrentes en todos los cuentos de hadas populares. Aunque no todos ellos aparecen en todos los cuentos, su función básica a menudo permanece y el orden es prácticamente siempre el mismo.

A saber:

01) Alejamiento. Uno de los miembros de la familia se aleja.
02) Prohibición. Recae una prohibición sobre el héroe.
03) Transgresión. La prohibición es transgredida.
04) Conocimiento. El antagonista entra en contacto con el héroe.
05) Información. El antagonista recibe información sobre la víctima.
06) Engaño. El antagonista engaña al héroe para apoderarse de él o de sus bienes.
07) Complicidad. La víctima es engañada y ayuda así a su agresor a su pesar.
08) Fechoría. El antagonista causa algún perjuicio a uno de los miembros de la familia.
09) Mediación. La fechoría es hecha pública, se le formula al héroe una petición u orden, se le permite o se le obliga a marchar.
10) Aceptación. El héroe decide partir.
11) Partida. El héroe se marcha.
12) Prueba. El donante somete al héroe a una prueba que le prepara para la recepción de una ayuda mágica.
13) Reacción del héroe. El héroe supera o falla la prueba.
14) Regalo. El héroe recibe un objeto mágico.
15) Viaje. El héroe es conducido a otro reino, donde se halla el objeto de su búsqueda.
16) Lucha. El héroe y su antagonista se enfrentan en combate directo.
17) Marca. El héroe queda marcado.
18) Victoria. El héroe derrota al antagonista.
19) Enmienda. La fechoría inicial es reparada.
20) Regreso. El héroe vuelve a casa.
21) Persecución. El héroe es perseguido.
22) Socorro. El héroe es auxiliado.
23) Regreso de incógnito. El héroe regresa, a su casa o a otro reino, sin ser reconocido.
24) Fingimiento. Un falso héroe reivindica los logros que no le corresponden.
25) Tarea difícil. Se propone al héroe una difícil misión.
26) Cumplimiento. El héroe lleva a cabo la difícil misión.
27) Reconocimiento. El héroe es reconocido
28) Desenmascaramiento. El falso queda en evidencia.
29) Transfiguración. El héroe recibe una nueva apariencia.
30) Castigo. El antagonista es castigado.
31) Boda. El héroe se casa y asciende al trono.

Miguel Zevaco escribio novelas como Nostradamus y El puente de los suspiros, pero sobre todo escribio Los Pardaillan. Esta serie, pues no es una sola novela, relata de manera brillante un periodo de la historia francesa comprendido entre 1553 y 1616. Como en todas las novelas de este tipo los hechos historicos se mezclan con la ficción que nos proporciona el escritor, dandole forma, coherencia y ese toque de magia que tanto cautiva al lector. En este toque magico encontramos en un punto central a los personajes, algunos encarnados en hombres y mujeres historicos, como Catalina de Medicis o Enrique IV, otros salidos de la mente del escritor, creados a partir de obscuras referencias, que al combinarse con su imaginación dan en ocasiones a estos seres literarios la estatura de mitos.

En Los Pardaillan se da este caso, Zevaco da vida a uno de [color=#FFFACD]esos hombres \”que dios crea a veces para hacer sentir a los principes la nada de su poder\” , un hombre personificación de la bondad, el valor, la generosidad y tambien del orgullo; un espadachin aventurero \”sin casa ni hogar\” que tiene ideas anarquicas y que podria ser la encarnación del mejor discipulo de Diogenes, Miguel Zevaco da vida a Juan de Pardaillan.

Fuente: [url=http://voxinlimine.bitacoras.com/archivos/2006/05/12/introduccion-a-los-pardaillan]la voz en el umbral[/url]

Algunas ideas de como es un héroe (por lo que he visto y he comprendido aquí)

¿cómo es un héroe?

Su compromiso es con y para la ley
Asume la responsabilidad de sus actos
Encara la batalla
Vive cada momento como si fuera el último
Aprecia y respeta la vida
Sabe contener su furia
En una persona de honor
No le tiene miedo a la muerte
No necesita depender de otros (física, económicamente, o emocionalmente)
Hace de su entorno su campo de batalla
Siempre tiene una estrategia

El Musha shugyo encierra un gran significado desde el punto de vista psicologico.

Al enfrentarse a su lado oscuro y al aceptar las caracteristicas inferiores y las debilidades de su personalidad, los ninja llevaron a conocerse a tal grado como jamas logran hacerlo la mayoria de las personas, ya que se requiere de un gran valor para examinar las facetas oscuras de la existencia….

en otras palabras la acpetacion y el conocimiento cabal de si mismo proporciona una tremenda fortaleza personal; una fortaleza que los ninja emplearon con eficacia a lo largo de los siglos que lucahron por sobrevivir

Encontré el texto por casualidad. Es un fragmento de “El Ritmo”, de Octavio Paz [url=http://www.scribd.com/doc/8344819/Octavio-Paz-El-Ritmo]http://www.scribd.com/doc/8344819/Octavio-Paz-El-Ritmo[/url]
Publico aquí porque creo que refleja, dentro del ciclo del héroe según Campbell, el punto en el que el héroe buscado debe regresar del mundo en el que adquiere poder al mundo del que salió.

(…) Con frecuencia se compara al mago con el rebelde. La seducción que todavía ejerce sobre nosotros su figura procede de haber sido el primero que dijo No a los dioses y Sí a la voluntad humana. Todas las otras rebeliones; esas, precisamente, por las cuales el hombre ha llegado a ser hombre; parten de esta primera rebelión. En la figura del hechicero hay una tensión trágica, ausente en el hombre de ciencia y en el filósofo. Éstos sirven al conocimiento y en su mundo los dioses y las fuerzas naturales no son sino hipótesis, ni tampoco, como para el creyente, realidades que hay que aplacar o amar, sino poderes que hay que seducir, vencer o burlar. La magia es una empresa peligrosa y sacrílega, una afirmación del poder humano frente a lo sobrenatural. Separado del rebaño humano, cara a los dioses, el mago está solo. En esa soledad radica su grandeza y, casi siempre, su final esterilidad. Por otra parte, es un testimonio de su decisión trágica. Por la otra, de su orgullo. En efecto, toda magia que no se trasciende ;esto es, que no se trasforma en un don, en filantropía; se devora a sí misma y acaba por devorar a su creador. El mago ve a los hombres como medios, fuerzas, núcleos de energía latente. Una de las formas de la magia consiste en el dominio propio para después dominar a los demás. Príncipes, reyes y jefes se rodean de magos y astrólogos, antecesores de los consejeros políticos. Las recetas del poder mágico entrañan fatalmente la tiranía y la dominación de los hombres. La rebelión del mago es solitaria, porque la esencia de la actividad mágica es la búsqueda del poder. Con frecuencia se han señalado las semejanzas entre magia y técnica y algunos piensan que la primera es el origen remoto de la segunda. Cualquiera que sea la validez de esta hipótesis, es evidente que el rasgo característico de la técnica moderna; como de la antigua magia; es el culto del poder. Frente al mago se levante Prometeo, la figura más alta que ha creado la imaginación occidental. Ni mago, ni filósofo, ni sabio: héroe, robador del fuego, filántropo. La rebelión prometeica encarna la de la especie. En la soledad del héroe encadenado late, implícito, el regreso al mundo de los hombres. La soledad del mago es soledad sin retorno. Su rebelión es estéril porque la magia;es decir: la búsqueda del poder por el poder; termina aniquilándose a sí misma. No es otro el drama de la sociedad moderna.

La ambivalencia de la magia puede condensarse así: por un parte, trata de poner al hombre en relación viva con el cosmos, y en ese sentido es una suerte de comunión universal; por la otra, su ejercicio no implica sino la búsqueda del poder. El ¿para qué? Es una pregunta que la magia no se hace y que no puede contestar sin transformarse en otra cosa: religión, filosofía, filantropía. En suma, la magia es una concepción del mundo pero no es una idea del hombre. De ahí que el mago sea una figura desgarrada entre su comunicación con las fuerzas cósmicas y su imposibilidad de llegar al hombre, excepto como una de sus fuerzas. (…)