agosto, 2009

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Disney compra Marvel

The Walt Disney Company ha llegado a un acuerdo para fusionarse Marvel Entertainment en un intercambio de dinero en efectivo y acciones, según acaban de informar las dos compañías implicadas en una nota de prensa distribuida a las 9 de la mañana (hora de la costa este norteamericana, las 4 de la tarde en la Península Ibérica).

Los términos del acuerdo se basan en los precios de las acciones a la hora del cierre de la sesión de bolsa del día 28 de agosto. Los accionistas de Marvel recibirán 30 dólares por acción en efectivo y aproximadamente 0’745 acciones de Disney por cada una que tengan de Marvel. En total, el coste de la adquisición ronda los 4.000 millones de dólares (más de 3 mil millones de euros).

\”La transacción combina la fuerte marca global de Marvel y su reconocida mundialmente biblioteca de personajes, entre los que están Iron Man, Spiderman, la Patrulla X, el Capitán América, Los Cuatro Fantásticos y Thor, con las capacidades creativas de Disney, ofreciendo un portafolio sin parangón de propiedades en el campo del entretenimiento, y una estructura de negocio que maximiza el valor de las propiedades creativas a lo largo de múltiples plataformas y territorios\”, ha dicho Robert A. Iger, presidente y director ejecutivo de The Walt Disney Company. \”Ike Permutter y su equipo han hecho un impresionante trabajo al juntar ambas propiedades y han creado un valor significativo. Estamos encantados. Estamos encantados con traer todo este talento y valor a Disney.\”

\”Disney es el hogar perfecto para la fantástica librería de personajes de Marvel dada su probada habilidad de expandir la creación de contenido y los negocios de licencias\”, ha dicho Ike Permutter, director ejecitivo del consejo de Marvel. \”Es una oportunidad sin parangón para que Marvel crezca a partir de su vibrante marca y sus personajes en propiedad, accediendo a la tremenda organización global de Disney y a su infraestructura en todo el mundo.\”

Bajo este acuerdo, Disney obtiene la propiedad de Marvel, incluyendo sus más de 5.000 personajes. Permutter suprevisará las propiedades de Marvel y trabajará directamente con Disney en las líneas globales de negocio para construir e integrar más todavía las propiedades de Marvel.

[url=http://www.universomarvel.com/index.php?option=com_content&task=view&id=5601&Itemid=2]http://www.universomarvel.com/index.php?op…01&Itemid=2[/url]

Public enemies

Sobre la vida criminal de Jhon Dillinger, asalta bancos de los años 30, los hombres que lograron capturarlo y la creación del FBI. El uso de la violencia visto desde ambas ópticas, la del criminal y la de los hombres que actúan al servicio de la ley.

Muy buena
Definitivamente la volvería a ver

4.7

Emociones Animales

[url=http://www.savitari.com/los-perros-sienten-igual-incluso-se-enamoran/]http://www.savitari.com/los-perros-sienten…so-se-enamoran/[/url]

Entrevista realizada al Dr. Marc Bekoff, doctor en etología y experto en conducta animal, donde nos afirma que los animales tienen las mismas emociones que nosotros, pero las expresan de modo distinto. (…)

1. Usted es uno de los pocos científicos que estudia las emociones de los animales ¿Somos demasiado arrogantes para creer en su complejidad?

Creo que mucha gente ahora sí cree que los animales tienen emociones, está cambiando muy rápido, pero aún queda cierta gente arrogante que piensa que sólo los humanos las tienen, sí.

2. De hecho, ¿no hay un pequeño problema de equilibrio?, hay sitios donde la gente trata a sus mascotas como seres humanos, y las viste incluso, y otros, donde lo hacen como si no fueran ni seres vivos…

Sí, es verdad. No deberíamos vestirlos, definitivamente, ni tratarlos como personas, sino como los seres que son; en España la situación está bien, pero aún necesita hacer mucho más, como las corridas de toros, que sencillamente deberían estar prohibidas, y se debería tratar algo mejor a los perros y gatos, pero hay mucha gente haciendo cosas buenas.

3. ¿Pueden, las mascotas, acabar desarrollando más su inteligencia por convivir con personas?

Yo soy científico, y la ciencia nos proporciona cada día más información sobre lo inteligentes y emocionales que son los animales, pero no creo que los perros o los gatos sean nunca tan inteligentes como los humanos; no como especie. El hecho de vivir con nosotros hace que sean más listos, de forma individual, digamos. Pero como especie tendría que hacerse una selección no natural, en un laboratorio para que se reprodujeran sólo los más inteligentes, como se ha hecho con los ratones, y entonces sí, se ha conseguido que unos sean notablemente más listos. Pero como biólogo lo que quiero es saber sobre cómo son ellos, cómo es ser, o sentir como un chimpancé, o como un pájaro. Quiero entenderles por quienes son, no como un reflejo de los humanos.

4. Muy bien. Y como pájaro o chimpancé o perro ¿cómo sienten?

Tienen las mismas emociones que nosotros, pero las expresan de otro modo. Pero los animales se enamoran, se ponen felices, o muy tristes, o lamentan la pérdida de un ser querido, celebran un reencuentro….

5. ¿Y entienden nuestros sentimientos?

Sí, las emociones son las que nos permiten comunicarnos entre especies, nosotros los entendemos a ellos y ellos a nosotros. Yo he estado con elefantes salvajes y es muy fácil entenderles. Ellos utilizan el olor, o el sonido, otros sentidos; pueden entendernos oliéndonos, saben si tenemos miedo, por ejemplo, no sólo a través de la vista. Se suele decir que «ver es creer» pero oler o escuchar también es creer.

6. Ha estudiado también la moral de los animales ¿Distinguen el bien del mal?

Si, saben la diferencia; y tienen sentido de la justicia, yo lo llamo ‘justicia salvaje’. Cuando juegan, saben jugar limpio, compartir comida. Aunque tienen su propia personalidad, algunos son más tímidos, otros intentarán hacer trampas, aunque sepan la diferencia eligen, como nosotros, hacerlo bien o mal.

7. ¿Y se disculpan?

Sí, sí se muerden muy fuerte, por ejemplo, a través de su comportamiento expresan que lo sienten, que no era su intención y que mejor ser amigos; y perdonan también. Es muy importante para vivir en grupo, necesitan cooperar.

8. ¿El premio y castigo es un buen método para que aprendan lo que está bien o mal en nuestro mundo?

Deberíamos utilizar solo el refuerzo positivo; el castigo no funciona muy bien. Les hace sentir miedo y pierden la confianza en nosotros. Y la convivencia se basa en la confianza mutua.

9. ¿Qué beneficios tiene para el ser humano esa convivencia?

Vivir con perros, gatos y demás es bueno para ellos y para nosotros. Cuando una persona acaricia a un perro, ambos experimentan un descenso en sus pulsaciones, en su tensión arterial; es relajante o placentero para los dos. Y se nota a nivel físico, no sólo emocional.

PARQUES PARA LOS PERROS

Beckoff aseguró entender porqué algunas personas no quieren perros cerca, pero culpa a los dueños, y propone como solución que se castigue a quien no recoja los excrementos. «Con esas restricciones los perjudicados son los animales». Y pueden ser felices en la ciudad con muy poco, pero ese poco incluye su comida diaria, mucho cariño y hacer ejercicio. Por eso, también debería haber parques para perros; y los humanos, que aprendan a ser dueños responsables.

LA MANADA DE ELEFANTES LA CUIDO POR AMISTAD

Marc Bekoff lleva más de 40 años estudiando el comportamiento animal y viajando alrededor del mundo para, al mismo tiempo, divulgar sus conocimientos «y enseñar a la gente porqué debemos tratar mejor a los animales». ¿Porqué? Pues en primer lugar, dice, «porque existen». Pero también, porque sienten. Porque sufren. «Debemos considerar su punto de vista, y a ellos les gusta ser felices, igual que a nosotros». Por eso, la sola mención de la investigación con animales ensombrece su rostro. Su rechazo a las torturas que padecen los animales de laboratorio es frontal. «Como mucho deberíamos investigar sobre ellos en su hábitat, pero no matarlos de hambre, o drogarlos y meterlos en cajas». Como él mismo señala, los defensores de estas prácticas dicen hacerlo «en nombre de la ciencia», pero según Beckoff, deberían decir «en nombre de los humanos, porque los animales nunca son los beneficiarios». «Y sobre todo, cada vez está más claro que los modelos animales no funcionan». Palabra de científico. Por ejemplo, el mayor centro de investigación sobre la diabetes del mundo, que está en Miami, ha admitido que no son útiles los modelos animales, no se pueden extraer conclusiones importantes. «No son los activistas o los radicales quienes lo dicen», exclama. Tampoco los estudios sobre animales en cautiverio sirven de mucho, «porque están estresados, no reflejan su comportamiento real». Es lo que sucede en los zoológicos, mal sitio, según Beckoff, para que un niño aprenda algo sobre animales salvajes. «Es mucho mejor un vídeo sobre su vida en libertad», recomienda. Porque las especies salvajes sienten igual que las mascotas, claro que sí. Beckoff podría poner mil ejemplos; el primer que le viene a la cabeza es el de una elefanta que conoció en Kenia. Tenía una pata herida, y sólo podía andar despacio, pero no cuidar de sí misma. Sus compañeros lo hicieron por ella durante 15 años; la guiaban y alimentaban. «Por amistad». Por lo mismo que deberíamos hacerlo nosotros.

En Compañía de lobos

Una de las historias de la película, muy breve.

[url=http://www.youtube.com/watch?v=OJn4o8Gaw-w]http://www.youtube.com/watch?v=OJn4o8Gaw-w[/url]

Érase una vez un pueblo donde todos dormian y una loba subió del mundo de abajo al mundo de arriba. No quería hacer daño a nadie; Pero alguien sí le quiso hacer daño a ella.[Le disparan] Así que huyó corriendo y huyó, y siguió huyendo.

[Llega a las puertas de una iglesia, sale el padre]
– ¿Quién está ahí? ¿Quién está ahí? Esto es tierra sagrada, pobre hija mía. ¿De quién eres obra, de Dios o del Diablo? ¡Y a mí qué me importa de quién seas obra!, Pobre criatura sin habla, no temas, no temas, no temas. No, con el tiempo se te curará.

Y la herida se le curó, porque en realidad no era más que una niña que se había apartado del sendero del bosque. Y nunca olvidaría lo que allí encontró. Asíq ue se dirigió de nuevo al bosque y huyó, huyó… y dejó el mundo y el pueblo de donde era. Y volvió en busca del mundo de abajo

ilusion optica manual

Lo hice de chaval y esta divertido. lo pueden imprimir y hacer.

ilusión Optica: El Dragón que… te Mira!

Esta ilusión es conosida , consiste en un Dragón de papel que “magicamente” mueve su cabeza desde donde lo mires , pero… Obio que ahi truco ya que es una Ilusión Optica.

Videos!

Dicen que si grabas al Dragón el efecto se ve mucho mejor , para uqe ustedes vean el efecto y como es aqui los videos:

[url=http://www.taringa.net/posts/imagenes/2439140/Ilusi%C3%B3n-del-Drag%C3%B3n!-que-Mira-,-Entra-y-Obten-el-Tuyo!-m%C3%A1s.html]http://www.taringa.net/posts/imagenes/2439…;-m%C3%A1s.html[/url]

Metida de pata de Microsoft

El gigante informático Microsoft se ha visto envuelto en una polémica que incluye insinuaciones de racismo por cuenta de uno de sus avisos.

El sitio polaco de la multinacional informática mostró una imagen que también aparecía en la web de Estados Unidos. Hasta ahí, todo normal. Pero entre las dos fotografías había una ligera diferencia: en la versión polaca la cara de un hombre negro se había “convertido” en blanca. Un “retoque” fotográfico que causó polémica.

En la web de Microsoft de Estados Unidos, la foto promocional apareció sin ninguna alteración: tres trabajadores, un hombre asiático, otro negro y una mujer blanca, sentados alrededor de una mesa y sonrientes.

Bajo ellos, el lema “dale poder a tu gente con las herramientas informáticas que necesitan”.

En la web polaca, todo igual, salvo una diferencia: la cabeza del hombre negro fue sustituida por una cara blanca.
(…)
“La cabeza negra y las manos blancas simbolizan realmente la armonía interracial. Se supone que demuestra que una persona puede ser blanco y negro, joven y viejo al mismo tiempo”, comentó un bloguero en el blog “PhotoShop Disaster”.

Otros, en cambio, apuntaron que el retoque pudo deberse a cuestiones de “mercadeo racista” en un país como Polonia, con una composición racial predominantemente blanca.

[url=http://www.bbc.co.uk/mundo/cultura_sociedad/2009/08/090827_0914_microsoft_foto_retocada_pea.shtml]http://www.bbc.co.uk/mundo/cultura_socieda…ocada_pea.shtml[/url]

“TRANSICIÓN AL PATRIARCADO EN LOS MITOS COSMOGONICOS CHIBCHAS”

“TRANSICIÓN AL PATRIARCADO EN LOS MITOS COSMOGONICOS CHIBCHAS”
[url=http://www.adepac.org/P06-53.htm]http://www.adepac.org/P06-53.htm[/url]
María Claudia Munévar

María Claudia Munévar es miembro y Secretaria General de ADEPAC, Psicóloga de la Universidad Nacional de Colombia, con Especialización en Ética y Derechos Humanos. Tiene experiencia en talleres de Desarrollo Personal y es terapeuta clínica privada. Este documento recoge la ponencia presentada por la autora durante el Primer Encuentro de Mitos y Cuentos Colombianos, organizado por ADEPAC en Medellín el 21 de abril de 2007. Su e-mail es: maclamun@hotmail.com

“Bachué” del maestro Luis Alberto Acuña

Los arquetipos… son fuerzas psíquicas que exigen que las tomemos en serio, y que tienen un modo extraño de asegurarse su efecto. Dispensaron siempre protección y salvación, pero su profanación desencadena “los peligros del alma” que conocemos por la Psicología de los primitivos. Son, además, las causas infalibles de trastornos neuróticos e incluso psicóticos, comportándose exactamente como órganos menospreciados o maltratados o sistemas orgánicos funcionales.

C.G. JUNG, Ensayos sobre la ciencia de la mitología.
Obras completas, vol IX

OBJETIVO GENERAL

Tener la oportunidad de estudiar sobre la mentalidad mítica, presente a lo largo de todos los tiempos, y visualizar su vigencia en nuestra época actual, contribuye a esta tarea que muchos de nosotros nos hemos propuesto de adentrarnos en la comprensión de lo humano.

Así como la mente primitiva dio forma corpórea, visible y viviente, a través de sus deidades, para explicarse el origen de las cosas y de los hombres, quizás nosotros podamos conectarnos a través de estos relatos con símbolos renovadores que nos permitan transformar y transformarnos, generando nuevas y más integradoras formas de vivir nuestras vidas y entender lo que nos está pasando.

Es curioso que a partir de nuestro interés general por la Psicología analítica, decidamos ahora construir, a través de la mitología, un espacio que nos convoque y nos una desde nuestras raíces, recordándonos que necesitamos ritos que reactualicen permanentemente nuestro mito.

Dice Javier Ocampo ..aún los mismos hombres pueden ser mitificados, en cuanto revelan una fuerza o el espíritu que los anima. Tal vez aquí estamos alimentando al espíritu de Adepac, que partiendo de intereses profesionales, ha adquirido vida a partir de cada nuevo encuentro. Antes solo eran individuos, que con su dedicación hicieron que Adepac no fuera sólo una ilusión, sino una entidad que nos convoca nutriéndonos con cada encuentro, que es lo que lo mantiene y anima, revelándose su fuerza y espíritu. Somos parte y todo a la vez.

Jung comenzó como un individuo aislado, hasta que poco a poco, a partir de la propia fuerza que lo animaba, muchos se fueron uniendo a él, fundando no solo una teoría, sino un modo de vida. Por eso, muchos nos preguntamos si nosotros llegamos a Jung, o si su espíritu se ingenio la forma de encontrarnos.

Así comienza nuestra tarea de comprender qué liga nuestros mitos. No sabemos si el mito se va a comunicar a través de nosotros o nosotros a través del mito. Como tampoco a dónde llegaremos. Sólo hacia dónde estamos caminando.

MITOS COSMOGÓNICOS CHIBCHAS

Al principio todo era oscuridad. Al momento de la creación, la luz, que estaba «metida» en Chiminigagua comenzó a salir para iluminar el universo. Chiminigagua era «una cosa grande, esencia creadora», que infundía su luz resplandeciente a las cosas. La única luz que existía era la suya, una divinidad bondadosa y universal. Creó el universo con sus estrellas y el mundo con sus tierras y aguas. Era la oscuridad del espacio, en la noche del infinito. Cuando el dios creador quiso difundir la luz por todo el universo, creó dos grandes aves negras y las lanzo al espacio. Cuando estas aves echaban aliento o aire por los picos, esparcían una luz incandescente, con la cual todo el cosmos quedó iluminado. Así se hizo la luz y se crearon todas las cosas del mundo. En el proceso de creación de todo lo existente en el universo, Creó a Súa (el sol) y a Chía (la luna), que eran esposos. El sol era masculino y la luna femenina.

El era el benefactor de los hombres y dispensador de la fecundidad de la tierra. Ella, la representación de la hermosura de la mujer y de la luz en el firmamento en las horas de la noche. Se veneraba a través de las aguas y de las lagunas.

Luego la diosa Bachué, nimbada en una luz que hizo resplandecer la tierra, emergió de la laguna de Iguaque sacando consigo de la mano a su hijo Iguaque de tres años, con quien bajo a la serranía, en donde posteriormente surgió el pueblo de Iguaque. Allí construyó una choza, la cual se convirtió en la primera vivienda de los muiscas. Cuando el niño creció en su desarrollo natural, Bachué se casó con él realizándose el primer matrimonio chibcha. Esta unión fue tan importante y la mujer tan prolifera y fecunda, que en cada parto tenía entre cuatro y seis hijos, con lo cual muy pronto se llenó de gente la tierra. Viajaban por todas partes, dejando hijos en todas ellas. Mientras estuvo en esta tierra fue su tarea exhortar las gentes a «la paz y conservación entre sí, la guarda de los preceptos y leyes… en especial, en orden al culto de los dioses», para lo cual después se les apareció muchas veces.

Sin embargo, el poder de Bachué se debilitó cuando apareció Bochica, el enviado de Chiminigagua, un hombre «no conocido de nadie», de avanzada edad, largos cabellos y blancas barbas, descalzo, que se ayudaba con un bordón de oro y vestía una túnica recubierta por una almalafa. En Bogotá y en Sogamoso impartió sus enseñanzas sobre oficios, cultivos, normas y cultos. Era un maestro, en especial de los tejidos. Tenía control del tiempo, el cual gobernaba a su antojo: podía hacer llover, enviar heladas, escarchas, fríos, y calores. También podía producir enfermedades, pero también curarlas.

Ante la nueva situación que dio un mayor poder al hombre, apareció la diosa Huitaca, «hermosísima y de grandes resplandores» quien llegó para persuadir a las gentes que llevaran una «vida ancha, placeres, juegos y entretenimientos de borracheras». Predicó y difundió cosas «con novedad y malicia», que por lo contrarias a las de Bochica, «atraía con la facilidad que refieren la muchedumbre». Logró confundir la doctrina y las buenas acciones del predicador, y les instó a la embriaguez con el zumo de una planta, a mascar tabaco, a consultar los oráculos y equivocar los diseños de sus mantas.

El dios Chibchacum, el protector de los dominios del Zipa, agraviado por las murmuraciones y ofensas estimuladas por la diosa Huitaca, decidió castigar a la gente y provocó un espantoso diluvio, juntando las aguas de dos ríos que, salidos de madre, anegaron las tierras y cultivos provocando las hambrunas

Los chibchas pidieron a Bochica su protección ante la maldición de Chibchacum, por lo que una tarde apareció resplandeciente Bochica, «reverberando el sol en el aire húmedo contra esta sierra de Bogotá», quien ante un inmenso arco iris, convocó a los principales y, condolido de su suerte, arrojó contra las peñas que rodeaban el inmenso lago represado su vara de oro que separó la sierra y desaguó la sabana por el Salto de Tequendama. Así, el agua brotó, precipitando el agua represada en una catarata estruendosa, desinundando las tierras, y posibilitando de nuevo la siembra.

Indignado Bochica por el proceder de Chibchacum, este fue castigado a cargar eternamente el globo terráqueo, que hasta ese momento había estado reposando en cuatro grandes guayacanes que sustentaban la tierra. Cuando, cansado, Chibchacum cambiaba el mundo de un hombro a otro, se producían los temblores en la tierra. Pero también Bochica castigó a Huitaca por sus malas enseñanzas a la gente, «le dio plumas y transformó sus miembros en lechuza», «e hizo que no anduviera sino de noche, como ella anda».

Las gentes quedaron obligadas a adorar y hacer sacrificios a Bochica luego del poder demostrado al des-hanegar la sabana. Tiempo después, él desapareció en Iza, un pueblo cercano a Sogamoso, dejando estampada la huella de su pie en una piedra de cuya raspadura bebían las mujeres preñadas para tener buen parto y que por su carácter sagrado, era visitada en peregrinación por los chibchas.

En cuanto a Bachué e Iguaque cuando ya estaban viejos llamaron a sus descendientes y fueron acompañados hasta la laguna de Iguaque, su lugar de origen. Allí Bachué hizo una plática final, exhortándolos a la paz, después de la cual se despidieron y se convirtieron en dos grandes serpientes que se sumergieron en la laguna. (1)

LA CULTURA CHIBCHA

La cultura chibcha o muisca se ubicó en el altiplano cundiboyacense, en el interior del país. Constituyeron uno de los pueblos más avanzados en la zona nor-oriental de Sudamérica y desaparecieron con la conquista española en el siglo XVI.

Tenían un tipo de estratificación social en la cual los caciques formaban un estamento superior privilegiado; también influían los sacerdotes o jeques y los guechas o guerreros. En las decisiones importantes, los caciques estaban asistidos por un consejo de caciques de alta jerarquía. Después, seguía el pueblo, jerarquizado de acuerdo con el trabajo que realizaban. Por último, en la escala social estaban los esclavos, que generalmente eran los prisioneros de guerra.

La base de su sociedad era la familia. Varias familias formaban los clanes y varios clanes formaban la tribu. Pagaban los tributos a los caciques, con oro, alimentos, mantas y trabajo.

Alcanzaron notables avances en las técnicas de la agricultura, la exploración de la sal y de esmeraldas. Planificaban la agricultura con base en el calendario y en observaciones metereológicas y climatológicas. Su vivienda era el “bohío”, una choza cubierta de paja, de planta circular y con techo en forma cónica acampada.

Una de sus actividades importantes fue la alfarería y la orfebrería. Explotaban las minas de sal de Zipaquirá y en poblados como Sogamoso usaban el carbón mineral. También desarrollaron una industria de tejidos con una gran variedad de fibras vegetales, principalmente el algodón y el fique. También fue importante la industria plumaria y la de las pieles de los animales que cazaban.

Tenían una religión organizada alrededor de un conjunto de dioses, templos y un grupo sacerdotal encargado del culto. Sus principales deidades estaban alrededor del sol, la luna y el agua. Respetaban profundamente las lagunas, las montañas y las rocas, y consideraban que los espíritus están vinculados a los fenómenos físicos, los ríos, las montañas y las lagunas. Los sacerdotes llamados jeques, se educaban durante doce años.

Destacaron los mitos de los dioses creadores, aquellos que enseñan a los hombres los orígenes del mundo y de la vida, los mitos de los dioses civilizadores, aquellos que enseñan a los hombres los fundamentos de la vida cultural, tanto espiritual como material.

Es importante recordar que en el mundo neolítico, las sociedades se tornan matriarcales y lo femenino lleva las riendas sociales. Al igual que otras culturas prehispánicas, en Colombia existió una cultura femenina extendida. Roberto Restrepo dice que los chibchas se regían por el derecho materno y la descendencia matrilineal, y los mitos cosmogónicos de la creación del mundo y del hombre descansan sobre el papel protagónico de la Diosa Madre. Posteriormente la sociedad se reorganizó y el culto patriarcal apareció a finales del neolítico y comienzo de la edad de los metales, desplazando la organización matriarcal. Pero los mitos femeninos de Chía y Bachué, evidencian la importancia inicial que tuvo lo femenino. Adicionalmente estos mitos estaban en relación con la fertilidad de los campos, las cosechas y la influencia de la mujer, tan importantes para la supervivencia de la especie humana.

INTERPRETACIÓN JUNGUIANA DE LOS MITOS (3)

Marie-Louise von Franz ofrece algunas orientaciones metodológicas para interpretar los mitos. Propone básicamente las mismas normas que para la interpretación de sueños.

La primera etapa consiste en dar un orden al material mítico, a fin de facilitar la labor. Para ello, se trata al material como una historia o drama, separando el relato en cinco partes. La primera es la Introducción, en la que se deben definir el tiempo y el lugar de la acción. La segunda, la Dramatis personae, que corresponde al número y tipo de actores a lo largo del drama. La tercera es la Exposición del problema, en que se describen las dificultades del relato, las cuales permiten delimitar el conflicto psicológico e identificar su naturaleza. La cuarta es la Peripateia, que son las peripecias y altibajos de la historia. Finalmente, la última es la Lysis o desenlace, momento de máxima tensión en el que se resuelve todo el drama del relato.

Una vez dividido el mito en sus componentes, una segunda etapa es estudiar los símbolos en el orden en que éstos van apareciendo. Es preciso conocer el contexto típico y frecuente en que suelen aparecer cada uno de estos elementos simbólicos en la mitología universal, mediante asociaciones y amplificaciones arquetípicas. Para ello, es preciso buscar temas míticos paralelos que amplíen y enriquezcan las temáticas míticas, recogiendo versiones análogas; se realiza lo que von Franz denomina la “anatomía comparada” del material simbólico.

En la tercera etapa, la anterior amplificación típica se complementa con una “anatomía específica”, mediante la contextualización de las imágenes y elementos simbólicos especiales del relato, que se comporten de manera atípica y diferente a la habitual en mitos semejantes.

La etapa final en el estudio del mito consiste en llevar a cabo la “interpretación” propiamente dicha, relacionando todos los hallazgos anteriores desde una perspectiva psicológica que ofrezca un significado totalizador del conflicto implícito en el mito.

Introducción (definición del tiempo y del lugar de la acción)

Al principio todo era oscuridad. Al momento de la creación, la luz, que estaba «metida» en Chiminigagua comenzó a salir para iluminar el universo. Chiminigagua era «una cosa grande, esencia creadora», que infundía su luz resplandeciente a las cosas. La única luz que existía era la suya, una divinidad bondadosa y universal. Creó el universo con sus estrellas y el mundo con sus tierras y aguas. Era la oscuridad del espacio, en la noche del infinito. Cuando el dios creador quiso difundir la luz por todo el universo, creó dos grandes aves negras y las lanzó al espacio. Cuando estas aves echaban aliento o aire por los picos, esparcían una luz incandescente, con la cual todo el cosmos quedó iluminado. Así se hizo la luz y se crearon todas las cosas del mundo. En el proceso de creación de todo lo existente en el universo.

Como se observa aquí, no aparecen un tiempo ni un espacio definidos, lo cual es característico de los mitos cosmogónicos, donde lo que se cuenta ocurre en un tiempo primordial, en el de los comienzos.

Una pequeña descripción de cada uno de los personajes míticos contenidos en este relato y su comparación con otras mitologías, nos facilita comprender el significado tanto estructural como dinámico de cada uno de los símbolos contenidos allí, para poder proceder a plantear algunas hipótesis sobre el posible sentido del papel ha tenido la transición entre consciente-inconsciente, matriarcado-patriarcado, y femenino-masculino en nuestra sociedad contemporánea.

Chiminigagua era el ser supremo creador de todas las cosas del mundo, quien con el aliento de sus aves negras dio la iluminación al cosmos. No se le rendía culto directamente a él, sino a través de sus creaciones de Sue (el sol) y Chia (la luna). Chiminigagua nos recuerda al Caos de la mitología griega, dios totalizador del que surgieron otros dioses cósmicos, que poco tenían que ver con los humanos. Tanto Caos como Chiminigagua surgen de un gran vacío oscuro, y generan principios arquetípicos que al ascender hacia la conciencia, se van constelando en personajes que serán quienes pueblen la tierra.

Dramatis personae (número y tipo de actores a lo largo del drama)

Chiminigagua creó a Súa (el sol) y a Chía (la luna), que eran esposos. El sol era masculino y la luna femenina. El era el benefactor de los hombres y dispensador de la fecundidad de la tierra. Ella, la representación de la hermosura de la mujer y de la luz en el firmamento en las horas de la noche. Se veneraba a través de las aguas y de las lagunas.

Luego la diosa Bachué, nimbada en una luz que hizo resplandecer la tierra, emergió de la laguna de Iguaque sacando consigo de la mano a su hijo Iguaque de tres años, con quien bajo a la serranía, en donde posteriormente surgió el pueblo de Iguaque. Allí construyó una choza, la cual se convirtió en la primera vivienda de los muiscas en Boyacá. Cuando el niño creció en su desarrollo natural, Bachué se casó con él realizándose el primer matrimonio chibcha. Esta unión fue tan importante y la mujer tan prolifera y fecunda, que en cada parto tenía entre cuatro y seis hijos, con lo cual muy pronto se llenó de gente la tierra. Viajaban por todas partes, dejando hijos en todas ellas. Mientras estuvo en esta tierra fue su tarea exhortar las gentes a «la paz y conservación entre sí, la guarda de los preceptos y leyes… en especial, en orden al culto de los dioses», para lo cual después se les apareció muchas veces.

Sin embargo, el poder de Bachué se debilitó cuando apareció Bochica, el enviado de Chiminigagua, un hombre «no conocido de nadie», de avanzada edad, largos cabellos y blancas barbas, descalzo, que se ayudaba con un bordón de oro y vestía una túnica recubierta por una almalafa. En Bogotá y en Sogamoso impartió sus enseñanzas sobre oficios, cultivos, normas y cultos. Era un maestro, en especial de los tejidos. Tenía control del tiempo, el cual gobernaba a su antojo: podía hacer llover, enviar heladas, escarchas, fríos, y calores. También podía producir enfermedades, pero también curarlas.

Ante la nueva situación que dio un mayor poder al hombre, apareció la diosa Huitaca, «hermosísima y de grandes resplandores» quien llegó para persuadir a las gentes que llevaran una «vida ancha, placeres, juegos y entretenimientos de borracheras». Predicó y difundió cosas «con novedad y malicia», que por lo contrarias a las de Bochica, «atraía con la facilidad que refieren la muchedumbre». Logró confundir la doctrina y las buenas acciones del predicador, y les instó a la embriaguez con el zumo de una planta, a mascar tabaco, a consultar los oráculos y equivocar los diseños de sus mantas.

Dice Fray Pedro Simón en sus Noticias Historiales que el dios Chibchacum, el protector de los dominios del Zipa, agraviado por las murmuraciones y ofensas estimuladas por la diosa Huitaca, decidió castigar a la gente y provocó un espantoso diluvio, «para lo cual crió o trajo de otras partes los dos ríos, que crecieron tanto las aguas del valle, que no dándose a menos, como dicen, la tierra del valle a contenerlas, se venía a anegar gran parte de ella creciendo», juntando las aguas de dos ríos que, salidos de madre, anegaron las tierras y cultivos, provocando las hambrunas.

Como vemos, la relación entre estos personajes va generando una dinámica de opuestos que se va haciendo más visible en cuanto más se van objetivizando sus características, al alejarse de su carácter divino. Son ocho personificaciones, una que contiene en si mismo lo femenino y lo masculino, tres representaciones de lo femenino y cuatro de lo masculino.

Así como de Chiminigagua surgen Sué (el sol) y Chía (la luna), de Caos surgirán Nix (la noche) y de la unión de ésta con Erebo nació Hémera, que era la luz del día. El sol era el benefactor del pueblo chibcha y el dispensador de la fecundidad de la tierra (el dios fecundador). Todos los días en las horas de la madrugada, los indígenas, sus caciques y sacerdotes, se reunían para adorar al sol y esperar su salida por el oriente. Sentían terror y pánico ante la oscuridad y alegría cuando el sol seguía cumpliendo su deber de iluminar el mundo. Oraban, cantaban, danzaban y en algunas oportunidades hacían sacrificios de niños, a quienes se les sacaba el corazón como una ofrenda sagrada al sol.

Chía era la representación de la hermosura de la mujer y de la luz de la noche. Estaba relacionada con la fertilidad sexual y la fecundidad de la tierra. A Chía se la veneraba en las aguas de las lagunas y en los baños sagrados de los caciques. Su mito está ligado con el matriarcado entre los chibchas y con el poder e influencia de la mujer en la familia.

Tanto Bachué como Chía están también relacionadas con la fecundidad animal y vegetal. Entre los griegos, la diosa de la fertilidad y de la agricultura era Ceres, o Deméter, cuyos templos se encontraban en el interior de los bosques. El mito de Bachué está universalmente relacionado, asimismo, con los mitos de las aguas, las lagunas y los ríos. Igualmente en la mitología americana, el culto a la Luna, está relacionado con la fecundidad de la tierra y la fertilidad sexual.

Bachué es la progenitora del linaje humano, su diosa madre. Iguaque fecunda a Bachué para dar vida a toda la gente del mundo. Es frecuente encontrar este incesto sagrado en el que el recién nacido ego deja el estado de perfección del que gozaba dentro del mar del inconsciente, crece luego y se convierte en el amante de la Diosa para generar el resto de la humanidad. También en la mitología griega se encuentra este motivo arquetípico en el caso de Gea y Urano. Es por eso que Bachué será adorada posteriormente como la madre de todos los hombres y mujeres del mundo.
El conflicto se inicia después de la aparición de Bochica, que representa el emerger de la conciencia, un anciano de cabellos y barba blanca, que llevaba un bordón de macana en la mano y adornos de una cruz. Les enseño distintas artes. Tales como hilar, tejer mantas, pintar telas y elaborar la cerámica, y predicó así mismo los preceptos morales, sociales y políticos. Se convirtió en el gran predicador enviado por el dios creador Chiminigagua. Bochica fue el Dios civilizador.

Bochica nos recuerda al Apolo griego quien fue considerado un dios solar, quien se encarga de lograr el equilibrio y la armonía entre los deseos, no por suprimir las pulsiones humanas, sino por orientarlas hacia una espiritualización progresiva, gracias al desarrollo de la conciencia. Inspira profetas, poetas y artistas.

Volviendo al mito chibcha, ante la nueva situación que dio un mayor poder al hombre, apareció la diosa Huitaca. Dice el relato que predicaba la necesidad de una vida ancha, alegre, llena de juegos, placeres y borracheras, precisamente contra todas las predicaciones de Bochica. Este mito representa la lucha entre el matriarcado y el patriarcado. Aquí podemos observar el comienzo de una compensación arquetípica, resultante del emerger desequilibrado de una polaridad. Esta lateralidad genera a su vez la aparición del dios Chibchacum quien, considerando que la gente había aceptado las malas enseñanzas de Huitaca, resolvió castigar a los pobladores con un espantoso diluvio que inundó la sabana de Bacata, dañando todos los cultivos.

Es inevitable relacionar a Huitaca con el dios griego Dionisio, quien presidía los desenfrenos que produce la embriaguez, que apresa a las gentes arrebatadas por la música y la danza, opuesta al prudente aspecto de Apolo. Sin embargo, sus fuerzas están representando la forma en que la regresión hacia las formas primordiales de la vida, son fundamentales para el desarrollo psíquico. Por su parte, Chibchacum, que etimológicamente significa “Báculo de los Chibchas”, era el protector de los dominios del Zipa. Era el dios de los comerciantes, labradores y en general de los sectores populares del cacicazgo. Ella, como representante de lo femenino, reivindicaba este aspecto desde los niveles más profundos de la naturaleza humana. Él, representante de lo masculino y de la protección del emerger de la conciencia, respondía utilizando su poder destructivo.

Como vemos, estos personajes se relacionan unos con otros, aunque los contenidos van variando, representando valores arcaicos y ancestrales que tienen un valor inapreciable en la historia de la humanidad. Como afirma Mircea Eliade, en su libro “Mitos, Sueños y Misterios”, los mitos revelan las estructuras de la realidad y los múltiples modos de ser en el mundo. Por ello son el modelo ejemplar de los comportamientos humanos: revelan historias verdaderas, hacen referencia a las realidades…todos los mitos participan de alguna manera del tipo del mito cosmogonico ya que toda la historia de lo que ha pasado en el tiempo no es más que una variante de la historia arquetípica acerca de cómo ha llegado a existir el mundo.

Exposición (descripción de las dificultades del relato, delimitando el conflicto psicológico y su naturaleza)

Los chibchas pidieron a Bochica su protección ante la maldición de Chibchacum, por lo que una tarde apareció resplandeciente Bochica, «reverberando el sol en el aire húmedo contra esta sierra de Bogotá», quien ante un inmenso arco iris, convocó a los principales y, condolido de su suerte, arrojó contra las peñas que rodeaban el inmenso lago represado su vara de oro que separó la sierra y desaguó la sabana por el Salto de Tequendama. Así, el agua brotó, precipitando el agua represada en una catarata estruendosa, des-inundando las tierras, y posibilitando de nuevo la siembra.

Lysis (momento de máxima tensión en el que se resuelve todo el drama de la historia)

Indignado Bochica por el proceder de Chibchacum, este fue castigado a cargar eternamente el globo terráqueo, que hasta ese momento había estado reposando en cuatro grandes guayacanes que sustentaban la tierra. Cuando, cansado, Chibchacum cambiaba el mundo de un hombro a otro, se producían los temblores en la tierra. Pero también Bochica castigó a Huitaca por sus malas enseñanzas a la gente, «le dio plumas y transformó sus miembros en lechuza», «e hizo que no anduviera sino de noche, como ella anda».

Las gentes quedaron obligadas a adorar y hacer sacrificios a Bochica luego del poder demostrado al des-anegar la sabana. Tiempo después, él desapareció en Iza, un pueblo cercano a Sogamoso, dejando estampada la huella de su pié en una piedra de cuya raspadura bebían las mujeres preñadas para tener buen parto y que por su carácter sagrada, era visitada en peregrinación por los chibchas. Siendo elegida Sogamoso, como la ciudad religiosa del pueblo Chibcha por haber sido escogida por Bochica, y donde se instauró el gobierno de los sumos sacerdotes.

En cuanto a Bachué e Iguaque, cuando ya estaban viejos llamaron a sus descendientes y fueron acompañados hasta la laguna de Iguaque, su lugar de origen. Allí Bachué hizo una plática final, exhortándolos a la paz, después de la cual se despidieron y se convirtieron en dos grandes serpientes que se sumergieron en la laguna.

Mientras Bachué e Iguaque se dedicaban a poblar la tierra exhortando a la paz y conservación entre sí, la guarda de los preceptos y leyes… en especial, en orden al culto de los dioses», Bochica trataba de poner orden a los movimientos compensatorios producidos a raíz de su aparición, ayudando a los hombres y castigando a Huitaca y Chibchacum por sus manifestaciones.

Indignado por el proceder de Chibchacum, Bochica lo condenó eternamente a cargar el globo terráqueo sobre sus hombros, que hasta ese momento había estado reposando en cuatro guayacanes. El mito de Chibchacum se asemeja al mito griego de Atlas, el gigante hijo de Cimene y Japeto, quien tomo parte en la guerra de los gigantes contra los dioses. Los gigantes fueron vencidos, recibiendo por ello los castigos de Zeus, quien condenó al gigante Atlas a sostener la bóveda celeste sobre sus hombros. Por ello, al dios protector de Bacatá, también se le llama “El Atlas Chibcha”. Pero también Bochica castigó a Huitaca por sus malas enseñanzas a la gente, y la transformó en una lechuza, e hizo que sólo saliera a los campos como ave nocturna. Su culto pertenece al ritual lunar.

Después de esto Bochica desapareció en Iza, los muiscas visitabán en peregrinación el lugar y hacían anualmente una gran fiesta religiosa para conmemorar su regreso.
Bachué e Iguaque, cuando ya estaban viejos, llamaron a sus descendientes y fueron acompañados hasta la laguna de Iguaque, su lugar de origen. Allí Bachué hizo una plática final, exhortándolos a la paz, después de la cual se despidieron y se convirtieron en dos grandes serpientes que se sumergieron en la laguna. Así se resuelve el drama del relato.

INTERPRETACIÓN GENERAL DEL MITO

En este mito encontramos elementos que nos permiten comprender cómo a partir del caos de lo inconsciente, emerge la conciencia, a partir de su propio poder autogenerador y de la necesidad de una relación entre los principios femenino y masculino. También nos muestra la forma en que la conciencia emergente, representada en lo masculino, dejó de lado el poder creativo de lo femenino. En esencia, el relato representa el paso de una sociedad matriarcal a una sociedad patriarcal, en la que el predominio de lo masculino perdió contacto con el principio femenino, en aspectos que fueron asumidos como sombríos. La consecuencia es que este proceso de cambio apartará al ser humano de sus aspectos más instintivos.

El temor del ego a la dimensión transformadora de lo femenino escindió lo femenino, reduciéndolo a lo bondadoso, conectivo y procreador. En palabras de Whitmont, el propósito de reprimir lo femenino es que “el poder abismal de lo femenino no disolviese la voluntad firme del varón y le entregase desvalido al gran torrente de la transformación”

La pregunta es ¿cómo adaptarnos conscientemente a los principios femeninos y masculinos en todos sus aspectos, sin que se perciban como amenazantes sino como compensatorios y cooperadores, integrando sus aspectos inconscientes, redimiendo el dominio de lo femenino?

Esto parece hacerse evidente y necesario en nuestra sociedad Occidental, donde una nueva comprensión de estos principios contrarreste la parcialidad masculina predominante, contactando de nuevo con las fuerzas del Eros, que ignorémoslo o no, continua ejerciendo control desde sus profundidades, quedando enfrentados, ante la desintegración, al enorme poder destructivo de los arquetipos, cuando estos se sienten saboteados.

Esto hace pensar en la sacralidad del matrimonio de Bachué con su hijo, el ego naciente que ella necesita para salir de su estado inconsciente primigenio, como una relación con su propio poder creativo, con su capacidad de procrear, gracias a la cual todo lo demás surgirá, pues es a partir de esta unión que la tierra se puebla. Si bien es cierto que la función de Bochica de ordenar, enseñar y restablecer el equilibrio era fundamental para todo lo naciente, ¿qué pasa si nos divorciamos de nuestro propio ser, que desde lo femenino está relacionado con los orígenes de la vida?

Según Whitmont, el precio que pagamos por esto es doble, ya que por una parte, perdemos contacto con la continuidad vida-muerte de la existencia, y por otra, el yo se enfrenta a un mundo extraño y absurdo en el que la amenaza de la autodestrucción colectiva es inminente.

Por fortuna, ser conscientes del problema podría conjurar la amenaza, asimilando las fuerzas inconscientes y trasformándolas en nuevas formas de cultura, de conciencia y de control de lo agresivo.

Esto lleva también a reflexionar en el desenlace de nuestro mito, en que, Bachué y Bochica, que objetivizan la presencia de lo femenino y lo masculino, de lo inconsciente y consciente, de lo matriarcal y lo patriarcal, desaparecen volviendo a sus orígenes. ¿Qué sentido podría tener esta desaparición en este movimiento dialéctico, que nos impulsa a buscar nuevas formas de autovaloración y de relación con nuestros impulsos instintivos y emotivos, pero partiendo de formas arcaicas reprimidas y desechadas, que necesitan ser redimidas y reconocidas por la conciencia?

Varias ideas se me ocurren: que debemos volver al caos, al estado primordial, para renacer renovados y regenerados, como una forma de vivificarnos, integrar la dualidad relacionada con las fuerzas naturales y darle paso al espíritu. Whitmont dice que “La nueva conciencia, comparada con la del pasado, estará dotada de una claridad, una libertad y un conocimiento de sí misma mucho mayores, y de una capacidad de amor distinta y nueva”.

Lo anterior nos estaría mostrando el camino de la individuación, en el que después del reconocimiento, aceptación e integración de los opuestos, retornamos al arquetipo del Sí-mismo, el retorno a la totalidad consciente e inconsciente, pero habiendo pasado por un camino de adaptación consciente.

DESCRIPCIÓN DE LOS SÍMBOLOS (3)

Pero es aquí que me gustaría abrir paso a una reflexión, que nos ayude a darle vida al mito, relacionando lo ya analizado con la descripción universal de los símbolos contenidos en el relato, para a partir de allí elaborar unas conclusiones.

• LA LUNA, como símbolo femenino. A través de los tiempos ha sido relacionada con la Gran Madre, pero también con la anciana mujer. Y su simbolismo siempre se manifiesta en correlación con el sol. Se asimila a las aguas primordiales de las que procede la manifestación. La luna dirige la renovación periódica tanto sobre el plano cósmico como sobre el terrestre vegetal, animal y humano. Concierne a la divinidad de la mujer y a la potencia fecundante de la vida. La zona lunar de la personalidad es esta zona nocturna, inconsciente, crepuscular de nuestros tropismos, de nuestras pulsiones instintivas.

• EL SOL: es descrito como la manifestación de la divinidad, sino como la fuente de la luz, del calor y de la vida. Sus rayos representan las influencias celestes o espirituales recibidas por la tierra.

• EL AGUA: es el símbolo de las energías inconscientes, de las potencias informes del alma, de las motivaciones secretas y desconocidas. Las significaciones simbólicas del agua pueden reducirse a tres temas dominantes: fuente de vida, medio de purificación y centro de regeneración. Contiene todas las promesas del desarrollo, pero también todas las amenazas de reabsorción.

• LA LECHUZA: es Ave nocturna, en relación con la luna, que no puede soportar la luz del sol. Esta asociada con las fuerzas ctónicas, como un avatar de la noche, la lluvia y las tempestades. Se asocia a la vez con la muerte y las fuerzas de lo luni-terreno, que gobiernan las aguas, la vegetación y el crecimiento en general

• EL BÁCULO: Su forma de gancho, semicírculo, o círculo abierto, significa el poder celeste abierto sobre la tierra, la comunicación de los bienes divinos, el poder de crear y recrear los seres…es un símbolo de autoridad, de una autoridad de origen celeste. Es comparable al palo del pastor.

• EL DILUVIO: el símbolo de la germinación y de la regeneración. Un diluvio no destruye sino porque las formas están usadas y agotadas, pero lo sucede siempre una nueva humanidad y un nueva historia. Está ligado también a menudo a las faltas de la humanidad, sean morales o rituales, pecados y faltas a las leyes y a las reglas. Entonces purifica y regenera, es un inmenso bautismo colectivo, decidido, no por una conciencia humana, sino por una conciencia superior y soberana. Si las formas no fuesen regeneradas por su reabsorción periódica en las aguas, se desmoronarían, agotarían sus posibilidades creadoras, y se extinguirían definitivamente.

• LA SERPIENTE: expresión de lo primordial indiferenciado. Aparece como la gran regeneradora e iniciadora, dueña del vientre del mundo. La ciencia de la serpiente extiende igualmente su poder sobre el reino de la sombra y sobre el de la luz, concilia el alma y el espíritu, las dos zonas de la conciencia, la sagrada izquierda y la sagrada derecha. Reconoce la anterioridad de lo increado primordial, de lo que él mismo ha salido, y en donde hay que volver para sumergirse para regenerarse y fructificar. Relacionada con lo lunar y lo femenino por su por su capacidad de renovarse. El carácter, siempre cambiante, siempre renovador de ambas, la luna y la serpiente, ha hecho aparecer las creencias que atribuyen el poder de la inmortalidad a veces a la luna y a veces a la serpiente. También la serpiente se asocia con la luna porque viven en agujeros oscuros y bajan por las hendiduras de la tierra y de las rocas, Viven en una región subterránea que para los antiguos era el infierno. Su movimiento es secreto y misterioso, son de sangre fría e inaccesibles para el sentimiento humano. Se relacionan con las sombras de la muerte igual que la luna en su fase oscura. Finalmente también juega un papel como representación del falo.

Hasta aquí tenemos ya un mapa de los elementos contenidos en el mito y lo que estos nos pueden representar desde una mirada actual. Me gustaría ahora anotar algunas conclusiones respecto de lo descrito y analizado.

CONCLUSIONES

• Tenemos un mito, un relato, unas relaciones, unos símbolos, unas conjeturas que han permitido establecer una conexión con nuestros antepasados, permitiendo aventurar un sentido permanente y actual.

CHIMINIGAGUA
(Representante del caos, lo primigenio, lo indiferenciado)
SUE (EL SOL)
(Lo consciente, lo masculino) CHIA (LA LUNA)
(Lo inconsciente, lo femenino)
BOCHICA
(El gran padre, lo patriarcal)

BACHUE
(La gran madre, lo matriarcal)

CHIBCHACUM
(Lo masculino constelado) HUITACA
(Lo femenino escindido)

• Una historia que contar, donde a partir del caos, de lo primigenio, de lo indiferenciado surge la necesidad de diferenciar, apareciendo el sol y la luna como estructuras arquetípicas que al objetivarse dan vida a la inevitable aparición de los opuestos que surgen de la disolución, como única forma de salir de un estado de simbiosis, para generar progreso, desarrollo y evolución.

• Sin embargo el conflicto se polariza, mientras lo inconsciente-femenino da paso a lo masculino-consciente porque lo necesita como única posibilidad de desarrollo, dando vida a un ego, ordenador y generador de progreso, éste se empodera con una mirada patriarcal que pretendiendo protegerse y mantener el equilibrio para no regresar a un caos inconsciente e indiferenciado, niega una parte de si mismo, la relacionada con su propio origen.

• Pero él mismo lanza un diluvio que amenaza con destruir lo construido pero que también purifica. Por tanto, pasado un tiempo, las aguas son de nuevo reencauzadas para continuar generando vida. Sin embargo lo femenino y lo masculino ya se han hecho conscientes de su separación. Y han asumido un lugar que en la distancia parece invitarlos a encontrar una nueva forma de relacionarse.

• Entonces los arquetipos desaparecen, ya no se nos hacen visibles, vuelven a su origen, pero dejándonos la sensación de que siempre van a retornar. Así uno desaparece en la nada, en lo etéreo, en el espíritu. Mientras ella con su masculino ya diferenciado de sí, regresan a lo subterráneo, lo profundo, lo acuoso, a la infinidad de lo posible en forma de dos serpientes, que representan lo dualidad de lo regenerador y lo destructivo, de lo fecundador y de lo fecundado, de lo que es capaz de hundirse en lo más profundo y volver a salir, una y otra ves renovado.

• Quizás sea este el mismo camino que seguimos en nuestro proceso de individuación, primero diferenciarnos, permitir el desarrollo del ego, poblar nuestro mundo externo, volver la mirada hacia adentro, reconocer las fuerzas actuantes dentro de nosotros, observar la tensión producto del conflicto, equilibrar asumiendo las polaridades, asumir lo que nos es claro y lo que nos es oscuro, potenciar el conflicto, integrar, para finalmente de nuevo posesionando de nuestra dualidad, arrastrarnos de nuevo hasta las profundidades, donde lo individual, lo colectivo, lo creativo, lo vivificador, lo instintivo, lo espiritual, están presentes, para salir renovados y avanzar en espiral hacia mayores grados de conciencia, que sin alejarnos de nosotros mismos nos permita establecer una relación equilibrada como parte y todo de lo que somos y lo que nos rodea.

PIE DE PAGINA

(1) Compilación de mitos realizada por Juan Carlos Alonso para este escrito, tratando de mantener en lo posible los terminos utilizados por los autores clásicos consultados, en especial Restrepo, Correa y Ocampo.

(2) Basado en Juan Carlos Alonso, “El Mito Kogi de la Creación desde la Psicología Analítica”, En Revista Universitas Psychologica, Facultad de Psicología, Pontificia Universidad Javeriana, En Prensa.

(3) Basado en el Diccionario de Símbolos, de Chevalier y Gheerbrant .

BIBLIOGRAFÍA

• Chevalier, J y , A. Diccionario de Símbolos. Herder, 2003.

• Restrepo, Roberto. Consejería Presidencial para la Política Social, Las mujeres en la historia de Colombia.

• Harding, Esther. Los Misterios de la Mujer. Ediciones Obelisco,1995

• Newmann, Erich. Orígenes e Historia de la Conciencia.

• Ocampo L., Javier. Mitos y leyendas Bogotanas. Plaza y Janes, 2001

• _______. Mitos colombianos. Ancora editores, 1988.

• Whitmont, Edward. El retorno de la diosa. Es aspecto femenino de la personalidad. Piados, 1998.

La rama Tolteca (Alfonso Orozco)

http://nahual.org/antiguo/tolteca.html

La rama tolteca (10 – sep 99) Actualizado 2004
[align=justify]Hace poco, durante una reunión en mi casa para traducir el sitio, surgieron algunas preguntas interesantes. La primera era porqué no he hablado del conocimiento tolteca del que hace referencia Castaneda, y del que he comentado cosas raras muy por encima en [url=http://www.nagualismo.com]Nagualismo.com[/url] usando como fuentes los libros de Castaneda y algo de sentido común. [/align]
[align=justify]Según comentarios del Nagual Andrés, cuando se llevó a cabo la dispersión de los grupos de fugitivos en Tula, habían pocas fuerzas reales capaces de organizar una defensa. Es absolutamente estúpido suponer que los pochtecas (comerciantes) eran un grupo de James Bond prehispánicos, como en su momento afirmó la secta Kinam.[/align]
[align=justify]Hace un tiempo publiqué material ajeno, de preguntas frecuentes de porqué la  olmequidad y la toltequidad modernas son tan prehispánicas como la televisión a colores.[/align]
[align=justify]En el caso específico de Castaneda, las pocas referencias que hace a los Toltecas es en el libro del enfrentamiento con las hermanitas, “el segundo anillo de poder”, y en el mismo se narra una parte del conocimiento de la rama del hombre lobo, misma a la que se refieren como los coyotes. Los que no recuerden las experiencias de Néstor después del brinco de los otros aprendices, pueden sacar muchas cosas en claro si lo leen nuevamente. La rama tolteca está basada en el engaño ( la que algunos llaman estrategia ), en actitudes de superación personal luchando entre hermanos A MUERTE, y la rama que conozco, está basada en la sencillez y la nobleza. La rama tolteca exige muchas peleas que desgastan a la manada, al clan, a los ejércitos de la luz o como quieran llamarlos. La rama del hombre lobo se basa en el cambio de las velocidades. El poder de Silvio Manuel y Néstor es la rama del hombre Lobo. El poder de Vicente y de Benigno viene del No estar. El poder de Genaro y de Pablo viene de la lucha interna.[/align]
[align=justify][color=#2ECC40]No existe una rama tolteca de Nagualismo. Se menciona de este modo porque engloba genéricamente a los vendedores de lo sagrado, que al ignorar lo relativo a los toltecas históricos han creado una ilusión basada en grupos étnicos inexistentes o sin representantes vivos, desaparecidos antes de la llegada de los españoles y cuya relación con tradiciones antiguas es por lo menos dudosa.[/align]
[align=justify]No hay mucho que contar de esta dispersión y de lo que pasó después. Con los toltecas ha pasado lo que con un montón de culturas anteriores. Aparecen personas que completan la falta de datos con mucha imaginación impulsada por la codicia. Como mencionaba hace poco una persona en la reunión, ninguno de nosotros se acuerda de un sitio de Internet sobre los conocimientos Toltecas que no venda algo.[/align]
[align=justify]Es muy poco lo que sabemos de los Toltecas.. casi todo lo que se habla de ella es en la etapa del Nagual de tres puntas, de Castaneda, y narrado por “Carol Tiggs”, “Taisha Abelar”, “Florinda Donner”, y “Carlos Castaneda”. Es la misma etapa en la que vemos a un Carlos Castaneda preso por los aliados, es cuando nace lo que algunas veces es llamada la fase “Dark” del Nagualismo. Ya no tenemos al antropólogo de la era de los hippies, que es usado como justificación por drogadictos, ni al Nagual Carlos Castaneda, el mismo de El conocimiento silencioso y Viaje a Ixtlán. Hablar sobre esto no tiene caso. Creo que lo que importa son las personas siempre, importa mas el guerrero y no la técnica. Entrar al Nagualismo Dark tiene peligros latentes MUY grandes. [/align]
[align=justify]Eso es parte de lo que combato.[/align]
[align=justify]A lo largo de los años me he llevado sorpresas como esta:[/align]

[align=justify]”Hola. Me llamo Jacinto Flores y soy un Nagual heredero de los conocimientos del imperio Inca. Me gustaría ponerme de acuerdo para que usted venga a mi país, para que comparemos conocimientos.” ( al calce un correo electrónico de Puerto rico )[/align]

[align=justify]Suena bien, ¿no? Sólo que de los incas sabemos menos que de los toltecas, que los incas no estuvieron en puerto rico, y que al enviarle un correo electrónico me pidió que pusiera un link a su dirección de correos para informes sobre seminarios.[/align]
[align=justify]El [url=http://www.nagualismo.com]nagualismo[/url] es un modo de vida. [color=#ff0000]No un medio de vida. Entonces, ¿Porqué al buscar información sobre Nagualismo uno encuentra desde catálogos de joyería hasta seminarios, pasando por libros, tensegridad y demás? A los que tuvieron la oportunidad de leer la [url=http://www.verdeclaro.org]Carta abierta a los practicantes de tensegridad[/url], escrita por una persona con bastante sentido común, notarán que es lo mismo que empiezan a preguntarse personas que han entrado a la rama Dark del Nagualismo, la rama de los tratos con lo desconocido, en lugar de dedicarse a lo búsqueda de lo desconocido. No comparto todos los puntos de vista de la carta citada, pero el núcleo es sumamente válido. [/align]
[align=justify]Sea a través de Nagualismo o de otro sistema de conocimientos, se busca ser una persona mejor, en alerta constante, en conciencia acrecentada, pero con calma y audacia, con brillo y sonrisa en los ojos, no a esos locos de mirada nerviosa , incapaces de verse al espejo; tampoco se busca a esas personas mortalmente serias, por sus pensamientos profundos… importa la gente dispuesta a pelear el buen combate, la batalla por la vida, por la nobleza y por el amor, AHORA Y AQUI MISMO, no “hasta estar al 100% de preparación”. [/align]
[align=justify]Muchas personas entienden por impecabilidad hacer las cosas sin errores. Solo no comete errores quien no hace nada. Impecabilidad es hacer las cosas lo mejor posible dentro de nuestras capacidades, esforzándonos, no es ser perfeccionistas. No es hacer las cosas al aventón, pero no es pasar dos días haciendo una hoja de inventarios en Excel que pudo hacerse de manera decorosa y eficaz en tres horas.[/align]
[align=justify]Una pregunta que me han hecho y es buen lugar para contestar, es porqué subí esta Homepage a Internet. Como lo dije en su momento, un motivo era aprender a hacer páginas Web, además de crear un punto de referencia a páginas positivas, así como publicar mis experiencias por si estas eran de utilidad a otras personas.[/align]
[align=justify]Estas son razones válidas, pero la más importante es la más simple de todas. Y es tan simple que es fácil pasarla por alto. El Nagualismo es mi modo de vida, cuando las circunstancias trajeron a Internet a mi vida, el Nagualismo entró a Internet.[/align]
[align=justify]Todos han oído la frase “Ser guerrero no es el simple hecho de querer serlo: Es una lucha que terminará hasta el último instante de nuestras vidas”. ¿Porqué tanta gente no lo lleva a la práctica? Las palabras del guerrero deben ser respaldadas por la conducta. La impecabilidad no es sentirse justo, sino actuar como es correcto, en lugar de como es cómodo.[/align]
[align=justify]Por otra parte, cuando entré a Internet me sorprendí al ver que ningún sitio habla de lo que pasa actualmente en México, y menos de lo que es la búsqueda del guerrero al nivel mundial. He visto demasiados sitios que hablan de entrenamiento e impecabilidad, muchas citas de Castaneda, muchos lugares y cursos de Tensegridad, lugares Dark que hablan desde el sexo hasta los aliados, hasta ligar el Nagualismo con sitios de música Rock, sitios sobre los soñadores, y nada, nada, sobre la lucha ahora y aquí mismo. Porqué , si esta es la última batalla sobre la tierra, tanta gente la pierde por default?[/align]
[align=justify]Se ha hablado mucho del soñar o el ensoñar, el mismo Castaneda dice que para las mujeres todo nace en el soñar, y para los hombres en el intento. Y todos los sitios que he visto, es al revés.. los hombres son unos soñadores, y las mujeres… tienen en venta libros, seminarios..[/align]
[align=justify]Los sueños solo son sueños si estamos dispuestos a luchar por ellos, de otro modo son mentiras.[/align]
[align=justify]No entiendo porqué nadie habla de lo que todos saben en México: Las leyendas del hombre que se convierte en lobo para molestar a las muchachas y comerse a los niños.. porqué, si ocho de cada diez mexicanos conocen esos mitos, NADIE HABLA DE ELLOS??? Porqué todos ignoran las experiencias de Carlos como coyote, los detalles del entrenamiento de Néstor y del mismo Carlos por Silvio Manuel y Zuleica? [/align]
[align=justify]Porque es más cómodo vender lo que pueden saber.. aunque me gustaría saber cuantos webmasters de sitios toltecas han ido a Tula, cuantos saben la razón de porqué los caballeros Coyote no fueron a pelear contra Cortés.[/align]

El entrenamiento que recibí se basa en estar despierto, no en duermevela. Lo mismo pasa con Gurdjieff, el pasado solo puede ser útil dándole actualidad. Para el mañana importa el ahora y aquí mismo, el sagrado momento en que el mañana se convierte en hoy.

Alfonso Orozco – Septiembre 1999 – 2004

“PROMETEOS INDÍGENAS: COMENTARIOS PSICOANALÍTICOS A UN MITO”

“PROMETEOS INDÍGENAS:
COMENTARIOS PSICOANALÍTICOS A UN MITO”
[url=http://www.adepac.org/P06-59.htm]http://www.adepac.org/P06-59.htm[/url]

Eduardo Gómez Escallón

Eduardo Gómez es Médico psicoanalista, Miembro de la Sociedad Colombiana de Psicoanálisis, Miembro Didacta y Miembro Titular de la Asociación Colombiana de Psicoanálisis. Docente en el Instituto Colombiano de Psicoanálisis. Ha trabajado en varios temas psicoanalíticos (teoría y clínica) y en especial ha manejado los tópicos de Psicoanálisis y Mitología, y adolescencia, de los cuales exsisten varios trabajos.

Monte Cáucaso

“Tiresias: ¡Ay, Ay, cuan
atroz es saber, cuando no
trae provecho ni siquiera
al que sabe!”

Sófocles, Edipo Rey

En trabajos anteriores (Gómez, E. 1998a., 1998b, 2000, 200I ) me he ocupado de diferentes aspectos de las relaciones que existen entre el psicoanálisis y la mitología. En esta oportunidad quiero dar a conocer los textos de tres mitos indígenas colombianos, cuyos contenidos tienen en común una temática claramente afín a la del Prometeo griego.

No son muchos los escritos que los psicoanalistas colombianos hemos dedicado a nuestros propios mitos. Entre ellos quiero destacar los aportes de De Zubiría, R. (1958), Sánchez M. G. (2004), Gómez C, F. (I986) y Alvarez, B. y Gutiérrez, J .A. (1987).

De los varios enfoques interpretativos que se pueden considerar en relación con la mitología y con los temas mitológicos, los más importantes resultan ser, sin duda, el antropológico-estructuralista, cuyo principal representante es Lévi-Straúss, y el psicoanalítico.

En la estructura del mito, descubierta y descrita por Lévi-Strauss (1958) encontramos, además del eje horizontal que se extiende en la dimensión de lo diacrónico y del vertical, del orden de lo sincrónico, un eje en la dirección antero posterior, que incluye las diferentes variaciones sobre el mismo tema. Esta triple estructura vectorial le otorga características tridimensionales. A pesar de que los distintos relatos de nuestros Prometeos indígenas muestran diferencias considerables, es posible determinar elementos básicos y esenciales, al hacer un estudio comparativo entre ellos y con la clásica versión griega. El siguiente paso, en el desarrollo de este trabajo, incluye algunos comentarios psicoanalíticos sobre este mito, basado, desde luego, en los aportes hechos por Freud y por otros psicoanalistas que se han ocupado del tema. La interpretación psicoanalítica de ninguna manera agota su comprensión, ni puede pretender abarcarlo todo; se trata sólo de una dimensión que, desde luego, enriquece las narrativas mitológicas, al introducir en su estudio la valiosa herramienta de los mecanismos propios del funcionamiento del sistema inconsciente, descubiertos por el psicoanálisis. Es evidente que, ni el sentido de la obra de un poeta trágico, ni la de un mito, pueden reducirse a una interpretación psicoanalítica.

El mito de Prometeo pertenece a aquellos que muestran una tendencia universal, afirmación que se ve respaldada por los hallazgos de las tres versiones indígenas que voy a exponer.

Pero no son solamente estos ejemplos los que nos testimonian de la universalidad de este tema mitológico: Lévi-Strauss (1964), en su libro Le cru et le cuit, se refiere a una serie de relatos míticos de las tribus del grupo lingüistico llamado Gé, vecinas de los Bororo, de la parte central del Brasil; aparece, en todos ellos, el tema de los orígenes del fuego, en seis variaciones, a las que, en un lenguaje musical, llama “seis aires seguidos de un recitativo”. Encuentro que estas narrativas tienen notorias semejanzas con las nuestras, pero entrar en detalles sobre ellas excede los límites de este trabajo. (1)

Finalmente, quiero dejar planteadas algunas hipótesis o preguntas sobre los que considero como los aspectos más importantes del mito, desde el punto de vista psicoanalítico, en cuanto estructurantes de la mente y en relación con su utilidad clínica.

Me parece más importante el estudio comparativo de las distintas versiones del Prometeo y los comentarios psicoanalíticos pertinentes, así como las funciones generales y usos de estas temáticas y contenidos, que lo que estrictamente se considera como análisis aplicado, en el sentido de dirigirlo en forma exhaustiva a todos los detalles de un texto; este terreno puede resultar riesgoso, como quiera que sus interpretaciones no están sustentadas, como sucede con el psicoanálisis clínico, por las asociaciones libres dei analizado.

Es preciso, entonces, ser muy cautelosos al transitar por estos caminos. Sin embargo, “La cuestión de saber si un texto puede recibir una interpretación psicoanalítica y bajo qué condiciones, ha sido planteada muchas veces.” (Potamianou, 1979) (2). Las relaciones entre la mitología y el psicoanálisis son de doble vía, y las influencias que !a estructura mitológica en general y los relatos mitológicos en particular han tenido para el psicoanálisis no han sido, en mi opinión, suficientemente estudiadas.

1. LOS MITOS INDIGENAS

1. 1. La historia del fuego

En un cuadernillo publicado por la Asociación Instituto Lingüístico de Verano (1993) aparece la narración de un mito Guahibo titulado La historia del fuego, el que quiero transcribir textualmente:

“En un lugar llamado Awia, actualmente Santa Rita en el Vichada, Cuwai (un héroe mitológico) solía calentarse en su hamaca cerca del fuego.

En aquel entonces la gente no conocía el fuego y por eso asoleaban el pescado y la carne que iban a comer; pero la gente se cansó de esto. Sin embargo Cuwai continuaba calentándose, aunque la gente no sabía que era el fuego.

Un día, por fin, el perico cachete amarillo (Pionopsitta barrandi) preguntó a su abuelo Cuwai:

– Abuelo, ¿qué es lo que tienes debajo de tu hamaca?

Cuwai le contestó: Nieto, es fuego.

-¿Para qué sirve el fuego? Insistió el perico.

-Sirve para asar pescado- contestó el viejo

Pero Cuwai mezquinaba el fuego. Entonces el perico pensó: “mi abuelo mezquina el fuego, pero yo se lo voy a quitar”. Y así lo hizo. Cuando el perico huyó con el fuego, Cuwai le siguió por detrás para matarlo, pero el perico se metió en un árbol ahuecado. Cuwai tumbó el árbol en el cual se había metido el perico y cuando éste cayó al suelo, Cuwai empezó a abrirle huecos, y es por eso que el árbol “cabo de hacha” tiene la superficie del tronco ondulada. Sin embargo, el perico salió huyendo por el extremo de una rama ahuecada y a su paso regaba partículas de carbón encendidas, y es por esto que el perico tiene el doblez del ala de color rojo encendido. Después de todo esto y una vez a salvo, el perico enseñó a la gente cómo utilizar el fuego”.

1.2. Namón, el hombre que robó al fuego el sol

Fabio Silva (1999), en su libro Mitos y Leyendas Colombianos, trae el relato de este otro mito colombiano, esta vez Cuibo, perteneciente a la zona de los llanos orientale sy de la amazonía.

“Al principio de la civilización, los indígenas no conocían el fuego; comían sus alimentos crudos y no podían evitar el frío en el calor de una hoguera. Muchas veces habían visto como se prendían los árboles con los rayos de las grandes tempestades pero, temerosos del castigo de los dioses, nunca se acercaron a ese fuego.

Un día un joven llamado Namón decidió ir hasta el sol y robarle un poco de su luz.

– Para que puedas cumplir con tu misión, debes estar alerta de las trampas que pone el sol- le dijo el pájaro carpintero.

– ¡Antes que nada, debes llevar dos palitos de Matapán y traerlos encendidos! exclamó el morrocoy.

Una noche, Namón partió a cumplir con su dificil misión. Se despidió de toda la tribu, preparó su arco y sus flechas, empacó sus alimentos y por último guardó muy bien los dos palitos de matapán en una de sus bolsas … El enmarañado bosque era cada vez más dificil de cruzar y Namón solamente se guiaba por el sonido del río. De pronto, en medio de la selva, escuchó una tenebrosa risa.

– Ja, ja, ja, hasta aquí ha llegado Namón. No permitiré que lleves el fuego a tu tribu.

Namón miró para todas partes y no supo de donde provenía la voz que escuchaba. Pero, fuera lo que fuera, no permitiría que lo detuvieran en su camino. De repente los árboles se fueron uniendo y sus ramas y hojas formaron una inmensa red que lo cercaba lentamente.

Namón se acordó de las palabras del pájaro carpintero, sacó su flecha más gruesa y amarrándole un lazo que tejió rápidamente con finas hojas y fuertes raíces, la disparó hacia el árbol mas alto, subió por la cuerda con una habilidad de tigre y justo cuando llegó a la copa del árbol, la red se cerró fuertemente. Entonces Namón sacó los dos palitos de matapán y bajó lentamente del árbol, porque los palos de matapán le sirvieron de alas. Namón, sorprendido de lo que había hecho, no se dió cuenta de que había caído en territorio de las grandes boas.

Las boas,. sin darle tiempo de reaccionar, lo atraparon. Una de ellas lo agarró por el cuello, tratando de estrangularlo. Namón alcanzó a sacar su afilado cuchillo de piedra y lo clavó en el cuello de la gigantesca boa que se retorció de dolor. AI ver a su compañera muerta, las otras culebras nuevamente se abalanzaron sobre él. Rápidamente sacó sus flechas y las disparó contra un gigantesco árbol, formando una serie de escalones por los que trepó velozmente.

Cuando Namón miró hacia el horizonte, una hermosa llanura dejaba ver el esplendoroso sol, que salía como del fondo de la tierra. Entonces sacó los dos palos de matapán, los expuso a la luz, esperó un buen rato y de pronto una Ilamita apareció súbitamente en uno de los dos palos; Namón sopló y frotó el palito y otra vez apareció la llama. Había logrado robarle un poco de fuego al sol.

De regreso a su aldea, corrió tan rápidamente que ni las boas, ni el bosque enmarañado lo pudieron atrapar. Cuando llegó a su tribu, mostró a todos lo que había conseguido. Desde este día, el frío fue dominado gracias alfuego de Namón”.

1. 3. El secreto del fuego

El mismo autor, Fabio Silva (1999), nos trae en su libro el texto de otro mito, perteneciente a la zona pacífica. Se tratade El Secreto del Fuego, mito Catío, cuyo contenido es el siguiente:

AI principio, la única que tenía el secreto del fuego era la iguana Himo pero ella no lo compartía con nadie. Los indios cocían y calentaban sus comidas al sol, pero éstas no quedaban bien preparadas, y por la noche dormían atemorizados y sentían mucho frío, pues no tenían con que calentarse.

Un día Karabayí, un astuto guerrero, salió a pescar y se encontró con Himo, que estaba asando un rico pescado. Himo invitó a Karabayí y éste quedó fascinado con el sabor de la comida. Pero cuando terminaron, Himo apagó el fuego y partió rápidamente. Karabayí volvió al poblado y contó lo sucedido a sus compañeros:

– ¡Hay que capturar a la iguana Himo para que nos muestre el secreto del fuego! – exclamó Karabayí a todo el poblado.

Himo no volvió a aparecer por ningún lado. Pero un día Karabayí, que todos los días salía a buscarla, olió el sabroso aroma del pescado asado y, guiándose por él, logró llegar a la cueva de la iguana; la entrada era muy pequeña. Entonces Karabayí, que podía transformarse en lo que quisiera, se convirtió en iguana y se metió en la cueva. Aunque la entrada era pequeñita, el interior era gigantesco. Karabayí quedó sorprendido al ver miles y miles de palitos prendidos y repartidos a lo largo de la cueva. “Con razón nunca se le acaba el fuego a Himo” pensó Karabayí. Al ver a su hermano, Himo le invitó a comer pescado asado. Karabayí comió y cuando estuvo satisfecho, le dijo a Himo que le obsequiara un palito para llevar a su propia cueva. Himo, que no sospechaba nada, le entregó varios y Karabayí partió rápidamente para su tribu.

Desde ese día, los hombres tienen fuego y la iguana sigue creyendo que sólo ella puede comer pescado asado.

2 – EL MITO GRIEGO

Tal vez el texto más antiguo que hace referencia al mito de Prometeo se encuentra en la Teogonía de Hesíodo, posterior a Homero. Por lo tanto alguna información, ya sea de referencia o de estilo, fue tomada de las grandes obras homéricas. En la Teogonía se describe toda la intrincada genealogía de los dioses del Olimpo, comenzando con Urano y Gea, y con el triunfo final de Zeus, después de una larga lucha, sobre todos los demás dioses.

La Enciclopedia Espasa-Calpe nos señala que el nombre de Prometeo viene del griego promezeus=Promezés, de pro y maz, raíz del verbo manzano, aprender. Agrega que, según Diodoro, este mito significa que Prometeo fue el inventor de las pyreia, “instrumentos que en los tiempos primitivos servían para encender el fuego”. Nos relata también que “Fulgencio y Petronio creen ver en el suplicio de Prometeo una alegoría de la envidia que roe las entrañas de la humanidad”. La misma enciclopedia refiere que una “exégesis histórica de la leyenda de Prometeo” se encuentra en Herodoto, según la cual Prometeo fue un rey de Escitia. Como consecuencia del desbordamiento del río llamado Aetos (del griego aetós, águila) y de los desbordamientos que provocó en todo el territorio, los escitas culpan a su rey del desastre y lo cargan de cadenas.

En el orden de las generaciones, Prometeo pertenece a la misma de Zeus, según el texto de Hesíodo, y por lo tanto es nieto de la pareja primordial y hermano de Cronos. Esquilo, en su Prometeo Encadenado, lo coloca en una generación anterior, como hijo de Urano y Gea, y por lo tanto perteneciente a la misma de los Titanes. ¿Cual es el significado de este cambio generacional? Una explicación posible, estaría en la necesidad de alejar los peligros de las implicaciones edípicas. Después de Hesíodo, el texto griego más importante sobre Prometeo se encuentra en Esquilo, en su famosa trilogía prometeíca, de la que sólo se conserva la primera parte; el Prometeo Encadenado, y algo de la segunda, fragmentos del Prometeo Liberado. Nada se conoce de la tercera Parte (3).

Como considero que el contenido de este mito es ampliamente conocido, voy a limitarme a exponer un resumen de la versión que trae la Enciclopedia Cívita de mitología (1973):

Prometeo.- Hijo del Titán Japeto y de Climene… Enviado a la tierra con la misión de crear un ser díferente de los animales, decidió vengarse del padre de los dioses, que destruyera a su estirpe. Tomó barro del suelo, lo mojó con agua y esculpió la masa hasta obtener rayos iguales a los de un dios… Estaba creada la especie humana. En un banquete en que una res iba a ser dívidida entre los Olímpicos y los hombres, Prometeo se encargó de hacer el reparto. De un lado puso las entrañas y la carne del animal, del otro sólo los huesos, disimulados con la grasa blanca. Júpiter eligió la segunda parte. Al darse cuenta de haber caído en una trampa, se encolerizó contra Prometeo y los mortales. Para castigarlos les escondió el fuego, último elemento que les faltaba para desarrollar una civilización. Prometeo voló hasta el cielo, encendió una rama en las brasas del carro solar y entregó la llama al hombre… (Júpiter) encadenó a Prometeo en la cima del monte Caúcaso y le envió un águila que le devoraba el hígado, reconstituído torlas las mañanas. A pesar de su sufniniento, el titán mantuvo su actitud de rebelión… Pasados treinta años, o treinta siglos, según algunos, Júpiter permitió que Hércules liberara a Prometeo. Tras haber hecho todo eso, Prometeo quedó libre pero se tornó mortal. Sólo recuperaría la inmortalidad sí un inmortal aceptaba trocar su destino con él. El centauro Quirón; herido por una flecha de Hércules, aceptó morir en su lugar. El títán pudo ser así admitido nuevamente entre los dioses.

Antes de abstraer los elementos comunes, no sobra señalar la importancia de las diferencias. El Prometeo griego se estructura, en esta versión, también como un mito de la creación del hombre, con notorias semejanzas con el relato del Génesis. Aparece clara la fantasía de la inmortalidad del hombre, como algo que, además, se puede adquirir o perder.

3 – ELEMENTOS COMUNES

Estos elementos, que quiero abstraer como comunes a todas las narrativas
referidas, tienen que ver solamente con los contenidos manifiestos.

3.1. En todas las versiones se alude a una época en que “la gente no conocía el fuego”, lo cual plantea, de entrada, un problema del conocimiento. En este sentido tanto el fuego como la luz deben ser considerados como símbolos del conocimiento; Francisco Rodríguez Marín, en el prólogo a su edición comentada del Quijote, y citando a Menéndez y Pelayo, exclama : “Luz, más luz, es la que esos libros inmortales requieren”. Por lo demás, la metáfora de la luz, como alusión al conocimiento, es tan amplia y difundida en el lenguaje común que no requiere aclaración. Desde luego que tiene otros significados, entre ellos unos claramente sexuales y otros agresivos.

3.2. Para robar el fuego se necesita una gran astucia, con el fin de lograr engañar a un ser superior, que puede ser otro hombre de mayor dignidad y poder, o un dios o, inclusive, un animal al que se le atribuyen poderes especiales. En Prometeo, el engañado doblemente es Zeus y, por supuesto, todos los dioses del Olimpo. En el primero de los mitos relatados, éste es robado al abuelo Cuwai. Namón tiene que hacerlo nada menos que al sol y, finalmente Karabayí engaña a la iguana Himo, animal revestido, en este relato, con características míticas.

3.3. Quien hurta el fuego lo hace con intenciones altruistas, para beneficiar a su pueblo, a los suyos y, de paso, convertirse en héroe, llámese Prometeo, Namón, Pionopsitta barrandi o Karabayí. ,

3.4. El robo trae como consecuencia muchos sentimientos persecutorios, y, en el mito griego, un castigo atroz. Llama la atención que, en los mitos indígenas, por supuesto más sencillos e ingenuos, el castigo se queda sólo en el campo de la amenaza, y nunca tiene las terribles consecuencias que nos muestra la versión griega.

3.5. El instrumento utilizado para transportarlo es una caña, o “dos palitos de Matapán”; “una rama ahuecada”, o “un palito” que se multiplica en “miles y miles”, en el caso del mito Catío; de todas maneras, claros símbolos fálicos.

3.6. El héroe tiene que pasar por muchas dificultades y enfrentar serios peligros para lograr sus fines, lo cual imprime a las narrativas un carácter siempre persecutorio. El mito de Prometeo tiene muchos puntos de contacto con el del Héroe, en el sentido en que fué propuesto por O. Rank, y citado por M. Abadi (1970).

3.7. La instancia (o instancias) que lo poseen, son mezquinas (envidíosas), no quieren ceder su privilegio, y por eso es preciso robar y acudir al engaño.

3.8. El final de la narrativa siempre es el mismo: el héroe logra su cometido en todos los casos, que es el de entregarlo a los hombres.

4 – ALGUNAS CONSIDERACIONES ANTROPOLÓGICAS:

Antes de los comentarios psicoanalíticos en relación con el mito de Prometeo, me parece interesante presentar algunas consideraciones que pertenecen al terreno de la antropología.

Una de las funciones del mito es la de tratar de dar una explicación a los orígenes y características de los fenómenos de la naturaleza; fenómenos que aterrorizaron con seguridad al hombre primitivo: inquietudes, preguntas sobre la presencia de movimientos telúricos, terremotos, inundaciones y lluvias torrenciales, o la trayectoria del arco iris, la existencia de las estrellas y sus movimientos.

Lo referente a la pregunta sobre el cuándo tuvo lugar la adquisición y la domesticación del fuego, es cuestión de importante controversia. Algunos autores la ubican en una época muy remota, hace aprox. 2,5 millones de años, en la era de los Australopithecus (4), primer género de homínidos. Ya menos polémica resulta su utilización por parte de los Neandertales, es decir hace cerca de cien mil años. La importancia de esta adquisición tiene que ver, ante todo, con el progreso cultural que implicó, no solamente en relación con la preparación de los alimentos y su mejor utilización para la nutrición, y con la protección contra las inclemencias del tiempo, sino también en el aprendizaje del manejo de los metales y de la arcilla, como primeras etapas en el desarrollo de la tecnología.

Rudgley (1999), citando al historiador de las religiones Mircea Eliade señala como “en todo el mundo se ha calificado a los chamanes, alfareros, herreros y alquimistas “maestros del fuego”. El poder del fuego para transformar la arcilla, en el caso del alfarero, y los metales, en el del herrero, se veía no sólo como un logro tecnológico, sino como una actividad impregnada de magia”.

Cosa distinta a su adquisición y dominio, y a la capacidad de producirlo y de mantenerlo, resulta el hecho más temprano de aprovechar aquel que se producía espontáneamente, ya sea a través de un incendio forestal o por los rayos de las tormentas eléctricas (RudgIey,R, 1999).

El relato de Prometeo incluye dos aspectos diferentes: por un lado está todo aquello que tiene que ver con lo heroico, con el héroe que desafía a los dioses para llevarles la civilización, cuyo desarrollo se encontraba estancado. Por otro lado, y en especial en relación con el texto de la tragedia griega, aparece en el protagonista, una clara faceta depresiva y melancólica, expresada en sus permanentes lamentos y quejas.

5- INTERPRETACIONES PSICOANALÍTICAS

5.1. Interpretación freudiana:

Según Freud (1931), y aunque no señala a cuáles se refiere, existen varias leyendas y mitos ígneos. Enseguida se centra en el estudio psicoanalítico del mito de Prometeo, haciendo una profunda e ingeniosa interpretación. Lo esencial, en su comprensión, es el. énfasis que pone en los mecanismos descubiertos en relación con la interpretación de los sueños, y en especial en los que se han descrito como “transformación en lo contrario” y “expresión simbólica”. Para su interpretación parte de un antiguo rito, practicado por algunos pueblos primitivos, que consistía en apagar el fuego orinando, lo cual implicaba, para él, un erotismo de tipo claramente uretral, así como fuertes impulsos homosexuales. Prometeo roba el fuego a los dioses, para entregárselo a los hombres, elemento éste que les faltaba para terminar su proceso de adquisición de la cultura. Pero resulta que lo transporta en una caña hueca, claro símbolo fálico, lo que indica que no era propiamente el fuego lo que Prometeo traía sino todo lo contrario, el instrumento para apagarlo.

En síntesis, Freud concluye que el contenido latente del mito significa una renuncia instintiva, en este caso concreto, a los impulsos uretrales y homosexuales, como base indispensable para lograr la civilización. Esta idea de la renuncia instintiva para los logros culturales, se encuentra también en otras obras de Freud, en especial en El Malestar en la Cultura (1930) y en El Porvenir de una llusión (1927).

5.2. Otras interpretaciones psicoanalíticas

5.2.1. El acto de Prometeo es un robo, un fraude, lo que constituye otra figuración simbólica. Los dioses griegos representan, según Anzieu (1970), no al superyó, sino, antes bien, a las pulsiones y agrega que el castigo de Prometeo implica también una transformación en lo contrario. Para los antiguos el hígado era la sede de los deseos, de las emociones, de la cólera, del dolor, del miedo y de las pasiones. Un ave le roe él hígado, el que es diariamente reconstruído. Dice Anzieu (op.cit.) (5)

“En el discurso manifiesto del mito, Prometeo es castigado por haberse dejado llevar por sus deseos. En el pensamiento latente es lo contrario: Prometeo da el ejemplo de la renuncia a un deseo, por el bien de la civilización; toda exigencia de renuncia suscita una respuesta agresiva; Prometeo es castigado puesto que exige una renuncia desagradable. Un pájaro le devora el hígado …los dioses del Olimpo, repetirá Freud, poseen toda la licencia para obtener la satisfacción de sus deseos, a los cuales los hombres tienen que renunciar. Los dioses griegos personifican el inconsciente y luego agrega que `la lección moral contenida en la tragedia, no es más que el disfraz de una verdad psicológica, la realización imaginaria de los deseos prohibidos, fuente de los sentimientos de culpa”.

5.2.2 Anna Potamianou

En su trabajo Réflexions Psychanalytiques sur la Prometeia d’ Esquile (l979) hace un profundo estudio que se puede sintetizar de la siguiente manera:

El Prometeo de Esquilo forma parte de una trilogía de la que, como hemos visto, sólo se conserva la primera parte, y fragmentos de la segunda. Llama la atención que los psicoanalistas se han ocupado mucho más de la otra trilogía de Esquilo, la Orestíada. Baste recordar el estudio que a esta última le dedicó M. Mein (1963). Considera que la Orestíada está más centrada en la problemática edipica que la Prometeia, en cuya temática predominan las referencias a lo pregenital.

Un primer aspecto psicoanalítico que plantea la autora, es la dificultad de Prometeo para someterse a la Ley del Padre, a pesar de la necesidad paradójica de hacerlo. Por otra parte afirma que Esquilo pone en escena un mito que le permite desarrollar la fantasía de la omnipotencia en defensa contra la ansiedad de castración. Potamianou ve muy claro el hecho de que Esquilo quiere su Prometeo omnipotente y bondadoso, que se opone a Zeus, padre agresor y castrante.

En el primer plano de la tragedia Zeus amenaza al sujeto así como a toda la humanidad y sus amenazas no son vanas, son las de aquel que detenta la autoridad absoluta. Prometeo se rebela, pero esta rebelión, más que edípica, se ubica en la necesidad de anular la separación irreversible que implica la inserción, entre Zeus y él, de un nuevo orden de cosas. En sus comienzos, la relación mítica entre Zeus y Prometeo, fue una relación gratificante para ambos, una especie de simbiosis: Zeus ve su fuerza confirmada a través de Prometeo y éste, a su vez, sirve a manera de Yo auxiliar a Zeus. Detrás está la figura de la madre nutricia, también ambivalente y devoradora, de la cual tampoco se quiere separar.

En todo caso Prometeo fue para Zeus un aliado de fuerza y este último fue para Prometeo un objeto de amor, lo que podría hacer pensar en un amor homosexual; pero en realidad Prometeo le ama, según la autora, en tanto objeto revestido de libido narcisista. El aspecto homosexual de la relación sirve para ocultar el objeto narcisista, nacido de la relación arcaica con la madre.

Prometeo desplaza su amor hacia los hombres y, a través de una transformación en lo contrario, sólo el odio parece subsistir en su relación persecutoria con Zeus. El amor se reencontrará en su reconciliación final.

Cuando el trazado mitológico haya sobrepasado el tiempo crucial de la relación narcisista, nos dice Potamianou, ésta desemboca en una relación sádica, oral y anal con el rival, donde la relación paterna encubre la de la madre, devoradora y destructiva.

5.2.3. Para Pasche, F (1979), la esencia del sentido del mito de Prometeo se encuentra en los avatares de un contra (6) – edipo paterno, en todas sus formas posibles. Lo mismo que Potamaniou (op.cit.), pone énfasis en los elementos depresivos y melancólicos del héroe, que entre lamentos y quejas, provoca o tiende a provocar en todo el curso de la tragedia, la atención y la compasión de los espectadores.

5.2.4. Sánchez M.,G. (2004) se refiere, en sus comentarios al Prometeo Encadenado de Esquilo, entre otros aspectos, a la arrogancia y soberbia de Prometeo. Lo describe, refiriéndose al contenido latente, como “una configuración de fantasías de destrucción del padre-pene idealizado”, basada en ataques envidiosos, lo que lo convierte en un objeto muy persecutorio. También destaca la presencia de fantasías y angustias homosexuales, que llevan a que Prometeo prefiera continuar en su rebeldía, antes que verse sometida homosexualmente al padre.

6.0 CONSIDERACIONES PSICOANALÍTICAS, A MANERA DE CONCLUSIÓN

Teniendo en cuenta las narrativas de las distintas versiones y las interpretaciones psicoanalíticas de los autores citados, podemos llegar a las siguientes conclusiones.

6.1. Nos encontramos ante un enfrentamiento con el padre, por parte del protagonista héroe. En este sentido el mito prometéico tiene que ver directamente con aspectos de un Edipo positivo, el que, según algunos autores, oculta una conflictiva más de tipo pregenital. Sin embargo, muchos
de los detalles de las narrativas apuntan a facetas de un edipo (o contra-edipo) negativo. (Pasche, 1979 y Sánchez M. 2004).

6.2. Existe, claramente, una lucha generacional, la cual, en unas versiones, se da directamente de padre a hijo, y, en otras, aparece distanciada, de manera defensiva, por una generación intermedia.

6.3. El contenido del mito de Prometeo está siempre ligado con el del héroe, en el que está implícito el desarrollo de la omnipotencia, como defensa frente a las ansiedades de castración.

6.4. Para el hombre se ha establecido una prohibición para lograr la plenitud de la civilización y del conocimiento, a manera de un sistema moral, en donde todos los elementos deben estar ligados en un orden lógico, del cual no es posible descontextualizar ninguno. Esta prohibición es muy clara en el mito de Prometeo.

6.5. Como lo ha señalado Bion (1963), los mitos generalmente remiten a la curiosidad, al conocimiento, con las angustias, las prohibiciones y los castigos correspondientes. En un trabajo anterior (2000) me he referido a la alusión repetida que hace a otros mitos que involucran la misma problemática. Se refiere al Edpo, al del Edén o paraíso perdido, a la Torre de Babel y al Enigma de la Esfinge. La curiosidad y arrogancia de Edipo, en su intento por llegar hasta las últimas consecuencias en su indagación, es la causa misma de su perdición; el castigo que recibe es el exilio y la ceguera.

En la Torre de Babel el hombre quiere llegar hasta el cielo, hasta dios, apoderándose de sus cualidades omnipotentes. En este caso el castigo es la confusión de las lenguas que dios impone a los hombres, es decir la incomunicación, como consecuencia de la destrucción de la capacidad para el pensamiento verbal.

El joven Narciso que observa su belleza reflejada en el agua, es castigado por investigar sobre él mismo, por el autoconocimiento.

Según Bion (op.cit.) existe, en los contenidos míticos, la presencia de un dios omnipotente y omnipresente, hostil al conocimiento.

En el caso de Prometeo el pecado es también el de la arrogancia y la soberbia, el de la Hybris o desmesura de los griegos.

6.6. Es preciso destacar los elementos melancólicos que se encuentran incluidos en el mito. Pienso que detrás de ellos se esconde, como lo pudo ver Petronio, y a través de la figuración del águila devorando el hígado, una alegoría de la envidia ancestral del hombre.

Veamos el tono melancólico del protagonista de la tragedia (al fin y al cabo
tragedia):

Prometeo.- ¡Oh divino éter y alígeras auras, y fuentes de los ríos, y perpetua risa de las marinas ondas; y tierra, madre común, y tú, ojo del sol omnividente: yo os invoco! Vedme cual padezco, dios como soy, por obra de los dioses. Contemplad cargado de qué oprobios lucharé por espacio de años infiníto. Tan infame cadena tuvo para mi el rey de los felices: !Ay! !Que lamento el mal presente y también e/ futuro! ¿Cuándo asomará el término de mis penas? (prólogo, Commós)

Y el coro, como siempre, hace eco al talante melancólico:

Coro.- Viéndote estoy, Prometeo, y una nube de temerosas lágrimas cubre mis ojos al contemplar tu cuerpo consumido en esas rocas entre afrentosos y diamantinos hierros. Nuevos timonelis rigen el Olimpo; Zeus manda a su gusto con desaforadas leyes; lo que ayer era grande, desaparecido es hoy ante nuestra vísta. (Prometeo Encadenado, Episodio I, Antistrofa I).

6.7. Considero de importancia, en el caso del Prometeo, como lo hiciera Son para el Edipo, desplazar el énfasis desde los elementos sexuales hacia un problema del conocimiento.

7. PREGUNTAS E HIPÓTESIS:

Quiero plantear ahora algunas hipótesis y preguntas en relación con la función y la utilidad psicoanalitica y clínica del mito.

7.1. Los mitos representan un sistema moral a nivel colectivo, que corresponde o se asemeja a los mecanismos del conflicto individual y a sus intentos de solución: deseos e impulsos, la tendencia a su realización, la prohibición que pone en marcha la represión (la defensa) y, por último, la “transacción” que implica una realización disfrazada de deseos reprimidos, como en el caso de los sueños.

En este sentido corresponderían a un sueño colectivo, en especial aquellos que tienen una tendencia a ser universales. En el Prometeo existe esta lucha instintiva, pero, en mi opinión, prima la lucha contra el instinto epistemofílico, que constituye la base de su problemática.

7.2. Utilidad clínica: Se puede pensar en que la principal utilidad clínica de los mitos estaría en el hecho de representar unos modelos paradigmáticos o prototípicos para la preparación (cocina) del proceso interpretativo. En este caso se trataría de unos modelos, útiles en la clínica, a manera de formulaciones de nivel intermedio, que no corresponden ni a las teorías de alto nivel de abstracción, ni a la realización que les corresponde; se ubicarían entre los dos extremos. Bion (no fechado) recomienda al psicoanalista escoger una serie de mitos que sean de su predilección, ejercitarse en ellos a través de asociaciones escritas, como una manera de mantenerse en buena forma para el ejercicio de su actividad en relación con la atención libre flotante. Si al estar intentando estas asociaciones aparece el nombre de algún paciente, este signo puede ser de ayuda en la comprensión de este caso particular.

7.3. El punto anterior implica un procedimiento que ocurre en sentido contrario a como hemos procedido siempre. En lugar de partir de un contenido manifiesto y por lo tanto consciente, para llegar a lo inconsciente, lo hacemos desde un contenido inicialmente inconsciente, y cuyo sentido ya ha sido develado a través de una amplia elaboración previa, en este caso el de un mito, para llegar a la comprensión del paciente en sus aspectos ocultos.

7.4. Finalmente, algunas inquietudes y preguntas:

¿podría afirmarse que los mitos remiten siempre a un problema del conocimiento, que busca solución y esclarecimiento? ¿A qué modelo clínico corresponde nuestro paciente-prometeo? ¿Sería posible categorizar y sistematizar una especie de “complejo de Prometeo”, con los mismos títulos del Edipo o del Narcisismo, teniendo en cuenta la universalidad e importancia del mito?

Pienso que estas últimas consideraciones merecen desarrollos posteriores.

NOTAS DE PIE DE PÁGINA

(1) Estas variaciones corresponden a las siguientes tribus del grupo linguístico llamado Gé del centro amazónico del Brasil: 1ª Variación Kayapo-Gorotiré, 2ª. Kayapo-kubenk. ranken, 3ª. Apinayé 4ª. Tlmbará oriental; 5ª. Timbará oriental (Grupo Kraho) y 6ª. Sherenté. La localización de estas tribus no dista mucho de las de nuestra cuenca amazónica. Para Lévi-Strauss, el énfasis de la temática de estos mitos que se ocupan todos de los orígenes del fuego, está puesto, de manera importante, en los aspectos relacionados con la cocina, con la preparación de los alimentos

(2) Trad. del autor

(3).Es interesante anotar que según la Enciclopedia Espasa, no se trata de una Trilogía, sino de una Tetralogía, de la cual Prometeo Encadenado constituiría la tercera parte, y el Prometeo Liberado la cuarta (solo fragmentos ). No se conserva nada de las dos primeras.

(4). A propósito, una rama de ellos fue llamada por un anatomista australiano australopitecus prometeus, cit. Por Rudgley

(5). Trad. del autor

(6).El “contra” se refiere a lo que corresponde al analista, en el caso del psicoanálisis o a la figura paterna, que es el sentido que le da Pasche en su trabajo.

BIBLIOGRAFIA

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SIGNIFICADO DE LOS MITOS

SIGNIFICADO DE LOS MITOS
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Uno de los planteamientos básicos de la Psicología Analítica es que el ser humano fue desarrollando la conciencia de manera muy lenta a lo largo de la historia, emergiendo de los abismos y profundidades del inconsciente y evolucionando hasta llegar al grado de desarrollo actual, que no es de ninguna manera un nivel alto ni de gran estabilidad. Es tan incompleto el resultado que aún quedan vastas zonas sumidas en las tinieblas. Además, según Jung, dicha evolución consciente en la historia de la humanidad se repite ontogenéticamente en el surgimiento de la conciencia en la vida de cada individuo.

El conocido analsita junguiano Erich Neumann, en su libro História da Origem da Conciencia (Sao Paulo: Editora Cultrix, 1968) se apoya en un gran conocimiento de la mitología clásica y del estudio comparado de las religiones, para rastrear la historia y ofrecer evidencias para comprobar estas hipótesis junguianas. Según este autor, los estadios comienzan y terminan con el símbolo del ouroboros, o serpiente que se devora a sí misma, que tiene dentro de sus múltiples significados la idea de que el final de muchos procesos se identifica con el comienzo de otros. Los demás estadios intermedios corresponden a la creación del mundo, la gran madre, la separación de los padres primordiales, el nacimiento del héroe, la muerte del dragón, el rescate de la cautiva y la transformación y deificación del héroe. Esta secuencia, en la que también es posible identificar el paso del matriarcado al patriarcado, es proyectada en los mitos universales, por lo que es posible seguir la trayectoria del desarrollo de la conciencia en el ser humano, a través del estudio de los mitos.

En esta página deseamos resaltar la primera parte del libro de Neumann en la que muestra cómo en los referentes mitológicos se pueden encontrar arquetipos que mantienen una estrecha relación unos con otros y que marcan la sucesión de estadios que constituyen el desarrollo de la conciencia a través de la historia de la humanidad. En la segunda parte de la obra señala la manera en que en el curso de vida de cada ser humano, el yo debe pasar por las mismas fases arquetípicas, siguiendo el mismo camino recorrido antes de él por toda la humanidad. La evolución histórica de la conciencia del yo se da a través de un proceso continuo en el que la conciencia va asimilando un número cada vez mayor de contenidos inconscientes, lo cual le permite ampliar progresivamente sus propias fronteras.

Como un resumen de esta parte histórica, se ofrecen a continuación algunos de los principales símbolos de los mitos universales relacionados con los estadios y sub-estadios evolutivos de la conciencia, complementados con citas de Neumann. Son estos estadios:

MITO DE LA CREACIÓN

MITO DEL HÉROE

MITO DE LA TRANSFORMACIÓN

La hipótesis fundamental de Neumann es que en la historia de la humanidad, las manifestaciones míticas son una demostración ingenua de lo que ocurre en sus procesos psíquicos, aunque los seres humanos experimenten y transmitan el mito como algo totalmente diferente. No obstante, el reconocimiento intuitivo de este hecho es el que provoca la mágica atracción de las cosmogonías y mitos universales.

EL MITO DE LA CREACIÓN

Creation de Hieronymus Bosch
Primer estadio – Mito de la creación: “El estado de alborada que caracteriza el principio se proyecta mitológicamente en forma cósmica…”. Los relatos “deben comenzar, invariablemente con el mundo exterior, porque el mundo y la psique son aún una sola cosa. (…) El círculo, la esfera y lo redondo son aspectos de lo Autocontenido, sin comienzo ni fin… es eterno, porque, en lo rotundo, no hay antes ni después, no hay encima ni debajo, no hay espacio. Todo eso sólo puede aparecer con el surgimiento de la luz, de la conciencia, que aun no está presente” (Neumann,1968 : 27). El mito de la creación abarca tres estadios mitológicos: 1) El Ouroboros, 2) La Gran Madre y 3) La separación de los Padres Primordiales.

Alchemical Uroboros de Lambspringk, s. XVII
El Ouroboros: “El ouroboros representa lo redondo que contiene, es decir, el vientre primitivo materno y el útero, pero también la unión del antagonismo masculino-femenino, los ancestros, padre y madre unidos en cohabitación permanente (…) El incesto urobórico es una forma de penetración en la madre, de unión con ella… (…) el ouroboros simboliza también el impulso creador del nuevo comienzo, la ‘rueda que gira por sí misma’, el primer movimiento y la espiral…”.

Mater Matuta, Etruria, s. V a.C.
La Gran Madre: Corresponde al período en que el ego está bajo el dominio del Ouroboros. “El ego naciente se vuelve consciente de las cualidades de placer-dolor, … en consecuencia, el mundo se vuelve ambivalente para él…. Ese mundo experimentado es el mundo del matriarcado de J. J. Bachofen, con sus diosas de la maternidad y del destino” (Neumann, 1968:47).
Bruja Rangda , en danza Balinesa “La madre devoradora y malvada, y la madre dadora y bondadosa son dos aspectos de la gran Diosa Madre ourobórica que reina en ese nivel psíquico. (…) En ese estadio la consciencia no logra aún encontrar un punto de apoyo firme en medio del diluvio del ser inconsciente” (Neumann, 1968:48).
Dioniso, Atenas, 300-275 a.C. “Eso explica por qué las culturas de la Madre Diosa y sus mitologías están íntimamente relacionadas con la fertilidad y el crecimiento y, en particular, con la agricultura.. (…) Este estadio de desarrollo es regido por la imagen de la Diosa Madre con el Niño Divino… Sin embargo, ese niño sufre el mismo destino del amante adolescente que le sucede: muere. Su sacrificio, muerte y resurrección son el punto central de cultos rituales primitivos de la humanidad…, el niño es asociado al ritmo anual de la vegetación… En una fase en que la conciencia comienza a obtener su auto-conciencia… la preponderancia del ouroboros maternal se torna trágicamente funesta para ese ego” (Neumann, 1968:49-51).

Sacrificio azteca “El reflejo de ese estadio inicial de la conciencia en su relación con el inconsciente es encontrado en la mitología de la Madre Diosa y de su vínculo con el hijo amante…”. La gran Madre Diosa es ambivalente: “no son apenas divinidades que alimentan, tejen, dan y conservan la vida, sino también diosas de la avidez de sangre y de lo salvaje…. Sin embargo, están subordinados a un sentido más elevado de la naturaleza, que es el sentido de la fecundidad”.

“Podemos distinguir varias fases en la relación del amante adolescente con la Gran Madre. La más antigua se caracteriza por la rendición natural al destino, a la supremacía de los poderes representados por la madre u ouroboros….; la masculinidad y la conciencia aún no poseen autonomía …” (…) En el nivel siguiente, “el temor del adolescente lleva a la fuga y a la resistencia bajo diferentes formas…, la actitud de desafio, el rehusarse a amar lleva, no obstante, a lo que la Madre Terrible desea, o sea, el ofrecimiento del falo (la auto-castración)” (Neumann, 1968: 52-78).

Cain y Abel, Galería Nacional Arte Antica, Roma

“Esa fragmentación se revela después en el motivo de los hermanos gemelos hostiles, o motivo arquetípico de la autodivisión…. Este motivo surge cuando el elemento masculino se separa, mediante la autodivisión, en elemento autodestructivo-asesino, de un lado, y de otro, elemento positivo-creador, llegando a la autoconciencia”.

“En el comienzo de ese ritual, sucede cada año la muerte del rey adolescente de la fecundidad, cuyo cadaver es despedazado y esparcido por los campos… Posteriormente, cuando el matriarcado se transformó en patriarcado,…. el rey permanecía vivo, una vez que el animal o ser humano sustituto … volvía su muerte innecesaria” (Neumann, 1968: 83-85).

La separación del cielo y la tierra, Egipto

La separación de los Padres Primordiales : Corresponde al surgimiento de los opuestos. “La separación de los Padres del Mundo, la división entre los opuestos a partir de la unidad, la creación del cielo y de la tierra, del encima y del abajo, del día y de la noche, de la luz y de las tinieblas, el acto que es un crimen y un pecado….

Es creencia común de los pueblos primitivos que el cielo y la tierra estaban originalmente unidos uno al otro… (…) Volvemos varias veces al símbolo básico, la luz, que está en el centro de los mitos de creación” (Neumann, 1968: 87-88).

Creación del sol y la luna, Miguel Angel, Capilla Sixtina

“Esta luz, símbolo de la conciencia y de la iluminación, es el principal objeto de las cosmogonías de todos los pueblos. En consecuencia, en las leyendas de creación de prácticamente todos los pueblos y religiones, el proceso de creación se halla fundido con el surgimiento de la luz… Ese acto de cognición y de discriminación consciente, divide el mundo en opuestos…”. El desarrollo tanto externo como interno “de la cultura humana tiene inicio con el surgimiento de la luz y la separación de los Padres del Mundo” (Neumann, 1968: 88-91).

Adan y Eva en el Paraiso, Miguel Angel, Capilla Sixtina

“El hombre primitivo se encuentra en la misma situación del niño pequeño y el recién nacido: su cuerpo y su ‘interior’ son parte de un mundo extraño… Por medio del acto heroico de la creación del mundo y de la división entre opuestos, el ego sale del círculo mágico del ouroboros y entra en un estado que siente como soledad y discordia interna. Con el surgimiento del ego, la situación paradisíaca es abolida… La ruptura del estado ourobórico inicial… lleva a la división de la constitución hermafrodita y a la separación del mundo en sujeto y objeto, dentro y fuera, y también al surgimiento del bien y del mal…

La superación del ego como síntoma de la inmadurez de la conciencia es compensada por la depresión autodestructiva… siendo todo eso síntomas característicos de la pubertad” (Neumann, 1968: 92-100).

EL MITO DE LA TRANSFORMACIÓN

El Mito de la Transformación: contiene dos sub-estadios: 1) La Cautiva y el Tesoro y 2) La Transformación de Osiris.

Perseo
La Cautiva y el Tesoro: Como se dijo , “los tres elementos básicos del mito del héroe son el héroe, el dragón y el tesoro…. Resta analizar el tercer elemento, el propósito de la lucha con el dragón…. Solamente en esa lucha el héroe se muestra como tal y… es transformado juntamente con aquello que él libera. Por eso, el tercero y último estadio es el mito de la transformación” . Neumann (1968: 148) ejemplifica este mito con la historia de Perseo quien debe rescatar a Andrómeda.

Andrómeda
En este sub-estadio se evidencia que “el objetivo mitológico de la lucha con el dragón es casi siempre la virgen, la cautiva o, de modo más general, la ‘preciosidad difícil de obtenerse’: … el agua de la vida, la hierba que cura y el elixir de la inmortalidad, la piedra filosofal, anillos de los milagros y de los deseos, capas mágicas y mantos alados son también símbolos del tesoro.” (Neumann, 1968: 151).

Monstruo marino
“En numerosos mitos, el objetivo de la lucha es la liberación de una cautiva del poder de un monstruo. Este es arquetípicamente un dragón….”.
En el mito analizado, Perseo debe enfrentarse y asesinar al padre (el monstruo marino)…

Perseo y la cabeza de
la Medusa
…pero también debe asesinar a la madre (la medusa).

” La liberación y conquista de la cautiva forman un estadio más avanzado en la evolución de la consciencia masculina…. Esto incluye también una transformación con el elemento femenino,… lo que significa la separación del aspecto de feminidad de la imagen de Madre Terrible….; se trata de la cristalización del Anima a partir del arquetipo de la madre. “A la unión entre el hijo adolescente y la Gran Madre sigue una fase de desarrollo en que el hombre adulto se une a una compañera femenina de su propia edad y tipo, en el hieros gamos. Sólo ahora, la masculinidad alcanza la madurez. “Con la liberación de la cautiva… la era patriarcal entra en vigor. Ésta aún no es patriarcal en el sentido de la subyugación de la mujer, sino en términos del ejercicio de la autoridad plena del hombre sobre sí mismo” (Neumann, 1968: 152-153).

Perseo y Andrómeda.
“Pero el simbolismo asociado al rescate de la cautiva va más allá de eso… Una parte del mundo femenino hostil del inconsciente pasa a ser un mundo femenino amigable de la personalidad” (Neumann, 1968: 156). “La no liberación de la cautiva se expresa en la continuidad del dominio de la Gran Madre en su aspecto mortal y lleva … a la negación del mundo. (Neumann, 1968::158). “El descubrimiento de la realidad de la psique corresponde, mitológicamente, a la liberación de la cautiva y al descubrimiento del tesoro. El poder creador primordial de la psique que, en los mitos de creación, era proyectado sobre el cosmos es ahora experimentado humanamente, o sea, como parte de la personalidad , como alma. Solamente ahora el héroe se vuelve hombre… Al libertar la cautiva y apoderarse del tesoro, el hombre obtiene la posesión de su propia alma” (Neumann, 1968: 160).

Osiris, Egipto
La Transformación de Osiris: “El desarrollo de la personalidad se realiza básicamente en tres dimensiones. La primera es la adaptación y el desarrollo para fuera, para el mundo y para las cosas, también conocida como extrroversión; la segunda es la adaptación y el desarrollo para dentro, para la psique objetiva y para los arquetipos, también conocida como introversión. La tercera es la centroversión, la tendencia autoformadora o individuadora, que se procesa en el interior de la propia psique…” (Neumann, 1968: 166).
“El verdadero objetivo del héroe es la autotransformación… en la lucha entre el héroe y el dragón…. se constata un aumento continuo de la centroversión como tendencia a la consolidación del ego y a la estabilización de la consciencia. La centroversión lleva a la creación de un punto de apoyo y a la resistencia a la fascinación del mundo y del inconsciente, que tiende a rebajar la consciencia y disolver la personalidad. Ambas orientaciones de la personalidad, la introversión y la extroversión, pueden sucumbir a ese peligro. La centroversión procura… proteger la personalidad y contraponerse al peligro de la disolución”.(Neumann, 1968: 167).
“Un excelente ejemplo de la tendencia a la centroversión y de su simbolismo en la humanidad lo encontramos en Egipto, en el culto y en el mito en torno a la figura de Osiris” (Neumann, 1968: 168).

Isis volando sobre
Osiris, Egipto
En el mito, Osiris es asesinado por Set, descuartizado y enterradas sus partes en diferentes partes del campo. Isis, su hermana, madre, esposa, recupera su cuerpo, con lo que lo resucita. “Al ser recogidas las partes de Osiris despedazado, no fue posible encontrar el falo e Isis lo sustituyó por uno de madera, o sea un falo de culto…” (Neumann, 1968: 170)

Set, Egipto
Ese hecho es una paradoja que representa un doble significado simbólico: de un lado, despedazado, él es el portador de la fertilidad, pero como falo de culto, él es lo permanente y lo imperecedero. “El hecho de haber Osiris resucitado de la tierra para el cielo y de haber superado la muerte y el descuartizamiento, lo convierte en líder de la humanidad como ejemplo de la trasformación y de la resurrección… las cuales corresponden a una transformación psicológica” (Neumann, 1968: 175).

Osiris, Egipto

“Así, el desarrollo arquetípico de las fases de la consciencia termina, de hecho, en Osiris y en su transformación, que forman el prototipo mitológico del fenómeno que solo milenios más tarde surgiría como el proceso de individuación del hombre moderno. Como una revolución copernicana, la consciencia da la vuelta y se encuentra con el Sí-mismo, alrededor del cual gravita el ego en la paradoja de no identidad e identidad. De ese modo, comienza el proceso psicológico de la asimilación del inconsciente por la consciencia moderna; y la consecuente movilidad del centro de gravedad del ego para el Sí-mismo representa la última etapa alcanzada por el desarrollo de la consciencia humana” (Neumann, 1968: 188).