Nasdat

now browsing by category

 

Frijoleros, espaldas mojadas y conexos. Un par de cosas que no hacer.

Frijoleros, espaldas mojadas y conexos. Un par de cosas que no hacer.

Nota: leer el texto completo para comprender el mensaje.

No sucedio hoy pero salio a colacion por un par de situaciones. En una ocasion que se realizo reunion hace un par de años en un cafe en el centro estando atras de un par de extranjeros (un gringo y una chica española) ambos estaban mencionando varias cosas en ingles que no entendia pero si comprendi perfectamente como repetia el gringo algo que se podria traducir como frijoleros y espaldas mojadas para referirse a las personas que encontraba de frente en la calle que no eran “blancos”. Entran al mismo cafe en donde se haria la reunion y se sientan con cara de estar esperando a alguien. Ya estaba esperando otro amigo mio que habia llegado mas temprano y estaba tomando un rico cafe.

Me siento con el, esperamos un poco a ver quien mas llegaba y nos pusimos a platicar.

Unos 15 o 20 minutos despues tomando en cuenta la cantidad de veces que volteaban la cabeza los antes mencionados se levanta la chica y va a preguntarle a la dueña del cafe (referencia para los queretanos era el cafe del fondo) que atendia sobre la reunion que haciamos ahi cada miercoles en la noche. Nos señalan. Upps.

Se acerca la pareja. El seguia hablando en ingles y mi amigo estaba poniendo cara de pocos amigos. Por la expresion y lo que vi en la calle no era necesario saber por que. Se dirigen ambos a mi (yo soy “blanco” y mi amigo moreno) y preguntan si puedo comprender ingles pues estaban buscando alguien que les “enseñara” chamanismo y muestran un libro de castaneda (otro uppss). Les digo que lo suficiente para entender lo que dijeron minutos antes en la calle y que mi compañero les entiende mucho mejor que yo…. y que para ellos en especial toda la reunion si se quedaban seria en español y en idioma indigena, pero como estabamos ocupados en cosas mas importantes que se fueran por donde vinieron. Al gringo por la cara se nota que eso lo entendio perfectamente. se levantan y se van. Les hubiera ido mucho peor si hubieran estado los demas en ese momento. Y me explico.

Unos comentarios que hicimos hoy antes de que llegara Letz Feregrino me hicieron recordar eso. Si hoy hubiera ocurrido algo asi uno de los compañeros presentes no hubiera sido tan amable con ese par tomando en cuenta que es bastante nacionalista.

Hace mas de 500 años, lo que ahora se conoce como America tenia pobladores originales que estaban en bastante mejores condiciones que las actuales. Muchas culturas si bien no eran tecnificadas como europa no es porque no pudieran sino porque la concepcion en america es distinta. las creencias indigenas no son antrocentristas, son de respeto al lugar donde estas y por ende tratar de dañarlo lo menos posible. Varias culturas eran de cientificos y artistas practicamente. Los verdaderos espalda mojadas vinieron en barcos casi en modalidad de piratas pensando que cualquier cosa que encontraran a su paso era automaticamente de ellos. De europa no llegaron los mejores de sus especimenes y si muchos de sus criminales. Y en un continente como el que tenemos aqui en esa epoca el pirata podia gobernar a todos. Asi como llegaron practicamente piratas tambien afortunadamente llegaron algunos cuantos como Bernal Diaz del Castillo que luchaban por evitar que al nativo terminara literalmente de carne para perros. Algunos españoles desde el inicio pelearon contra los que vinieron en barco cuando vieron los destrozos de sus coaterraneos. Lamentablemente no fueron los suficientes para evitar un genocidio en nombre de un dios que parecia reclamar demasiada sangre. En el caso de el actual Mexico y buen parte de lo qu ahora se le llama aridoamerica para abajo se destruyo en la medida de lo posible las culturas ancestrales, y muchas veces se inventaron cosas falsas de dichos pueblos para que ello quedara en sus historias “aceptadas”. Se inventaron la existencia de sacrificios humanos masivos, se inventaron cosas denigrantes, se inventaron hablar de que se rendia culto a muchos dioses, etc. De aridoamerica para arriba no les fue mucho mejor. Los ingleses exterminaron lo mas que pudieron y los pocos que quedaron los dejaron en reservaciones. Y comenzaron a decirse a si mismos: americanos. Ya enseñarles a sus hijos que ellos eran los unicos con derechos en este continente y que por vivir en un lugar en donde exterminaron a otros les daban mas derechos que a otros que habian estado antes.

De ese “descubrimiento de america” ya paso mucho. En realidad solo se tropezron con nosotros y el 12 de octubre los pueblos de origen en este continente no tienen nada que festejar. Pero como dije de eso ya paso hace mucho… para quienes llegaron y no para muchos que descienden de quienes estaban aqui.

Los actuales europeos nada tienen que ver con quienes les antecedieron pero mas sin embargo los hechos de la historia es algo que nada olvidan varios grupos que tratan de reconstruir las culturas originarias y para muchos mal llamados “indios” o “indigenas” tampoco pueden olvidar facilmente. Aqui varios miembros que viven en EUA y Europa han sido personas muy respetuosas y son preciados por quienes son y no de donde vienen. Y muchas veces el propio mexicano es excesivamente racista con sus propios connacionales que son de culturas nativas. Mucho mas que alguien venido del norte o del atlantico. parq quien viene de los dos anteriores lugares les escribo lo siguiente (que no se van a salvar nuestros compatriotas de algunas palabras):

Si alguien quiere venir a aprender sobre una tradicion indigena o nativa debe de comprender que no es solo venir a aprender “chamanismo” o unas cuantas cosas. Se trata de comprender a una cultura y a su gente y hablar en lo mismo que ellos hablan. Se trata de respeto. No por venir de otro lugar mas “civilizado” o mejor dicho etnocentrista se es mejor como pensaba el gringo que mencione. Aprender una lengua es aprender una cultura y convivir con su gente, que por logeneral esta mas ocupada sobreviviendo como se puede por las condiciones precarias en que viven muchos que en estar haciendo el show que esperan algunos. En algunos sitios se te dira que antes de conocer algo ajeno conozcas aquello que corre por tu sangre. Que antes conozcas tu herencia antes de conocer una ajena. En otros muy respetuosos tal vez te digan que regreses otro dia. Y se te pondra a prueba. En otros tantos que son una gran mayoria asi como trates seras tratado, y mas de una vez he visto como tanto extranjeros como nacionales salen de un pueblo con gente con machete a sus espaldas. Y en unos cuantos mas primero investiga a donde iras pues es posible que una falta de respeto haga que no salgas ni vivo ni completo de dicho lugar. Las reglas y el trato van parejo para todos.

Pero lo basico sea quien seas y de donde vengas es que se demuestren valores, calidad humana y que escuchas mas de lo que hablas. Si esperas que te contesten en ingles es posible actualmente. Pero asi como paso con el gringo lo mas factible es que con ese comportamiento de forma expedita alguien con poca tolerancia lo menos que le haga es correrlo. Un compañero que tenemos les suele contestar: estas en Mexico asi que hablas español o idioma NATIVO, y que tengas derechos como “americano” en tu pais que extermina a otros no significa que aqui se te trate como deseas. Y acto seguido en el mejor de los casos le da una patada en el trasero.

Como dije, en el paso del tiempo varios que vienen de otros paises han sido muy respetuosos y no se debe de juzgar a las personas de donde vienen ni por lo que hicieron otros del mismo lugar pero unos cuantos siglos antes. Lo que vino para aca no fueron precisamente lo mas representativo de europa y eso se entiende. Pero tambien mucho de lo que sucedio fue porque otros lo permitieron. Tanto gente de AQUI MISMO como de alla. No hay nada que festejar eso si el dia 12 de Octubre. Por lo menos en la actual America.

Mas sin embargo lo mas duro que tengo que decir no es para los gringos ni para los europeos. En Mexico el mestizo es terriblemente racista hacia el indigena. Basta ver las “taranovelas” donde todos los personajes principales son rubios y adinerados en su mayoria y quienes son morenos solo logran ser la sirvienta o el chalan en turno. Se denigra a tal grado al indigena que da la impresion que son inexistentes y que su presencia es el recuerdo de un pasado que muchos aqui en Mexico parece que desean olvidar. No estan no existen y no se les escucha. Nuestra bronca en Mexico no es por que nos hayan invadido del extranjero, es simplemente que mucha gente no se acepta quien es, su herencia ni de donde viene. Como conozco mejor lo que por aca sucede en Mexico ya tocaran a los lectores aca presentes decir como esta en otras latitudes de este continente. No somos los mestizos ni nativos ni europeos como varios desearian renegando de sus raices. Venimos de ambos lados y debemos de aceptar aquello que corre por nuestra sangre. Pero el siguente texto que escribi hace unos años, creo que lo expone mejor lo que deseo decir:

“Buscando material fidedigno sobre la mexicanidad para comprenderla mejor y tratando de conocer sus practicantes observe cosas que en parte ampliaron mi visión de la identidad del pueblo de México pero también como se adultera una tradición en aras de lo que se desea ser que fuese el presente, en relación a un pasado que dejo de ser. Encontré hombres honorables, encontré hombres que son reconocidos dentro de la mexicanidad por su habilidad para relacionar grupos mexicanos con otros de distintos pueblos, y que son tomados como lideres y autoridades pero que a su vez tratando de ser reconocidos y en engrandecimiento de su ego actúan con mentiras en relación a sus propios actos y con dolo para tener mayor reconocimiento de aquellos que toman por incautos.

Y a sabiendas que mienten se les sigue y se les escucha de parte de aquellos que los reconocen por sus palabras tergiversadas porque se les perdona esos hechos gracias a que promueven la mexicanidad. Honor al que a la mexicanidad promueve pareciera, sin importar los medios y los modos. Y sin importar que se beneficie y se dirigen algunos llamados a si mismos lideres de personas extranjeras, a las cuales con los mejores tratos y cortesías tratan de engatusar presentándose como chamanes o guardianes de tradición. Perdonándoles obviamente sus faltas a sabiendas que a cambio obtendrán lo de menos dinero, y reconocimiento, pero en otros casos incluso sexo. Trato desigual benéfico a cambio de prebendas y beneficios que saben que no obtendrán con sus paisanos. Claro esta, presentándose como indígenas. Aunque la mayoría lamentablemente en la mexicanidad los hayan olvidado y no tengan interés de saber su estado.

Ahí toco otro punto. Con deseos de ser aquello que se fue en el pasado con una mirada de forma idílica (ya se aztecas, toltecas, mayas, etc), en la mexicanidad se olvidan del presente. De aquellos que portan las tradiciones vivas. Desean ser raza de bronce pero al indígena se le desdeña porque nos recuerda que ese pasado que añoran dejo de existir y que el presente vive siempre bajo un yugo y a la sombra. Y a tal grado en muchos grupos de mexicanidad se desea recordar los orígenes de reyes y sabios del pasado que ya incluso por desconocimiento o una inocencia infantil calpullis reales se han estado viendo contaminados por basura de aquellos que comercian con la fe y que han quedado sueltas por la red. En un afán de “si justifica lo que deseo lo tomo por cierto” mentiras de orígenes divinos o de una comunidad continental idílica se mantienen y se sostienen a cal y canto. Se olvidan de la sangre derramada de inocentes, de mujeres, y de pueblos por tiranos. Se olvidan de la violencia de un mundo en donde incluso los demás pueblos hartos de un yugo azteca estuvieron dispuestos a soportar la decisión de el haber elegido el aliado erróneo. Se olvidan que cada tiempo y cada cultura tiene una época y que lo que fue no volverá a ser. Se olvidan del indígena porque es de nuevo el recordatorio que quienes sobreviven ahora tuvieron mucho mejores capacidades que las culturas que se enaltecen a veces hasta injustificadamente en la mexicanidad. Siendo ridículo que sepan varios grupos mucho sobre toltecas y grupos prehispánicos pero no tengan la menor idea de medicina tradicional y de grupos y prácticas indígenas actuales. Como si los náhuatl y los mexicas fuera lo único que existió. Y mas aún grupos que toman ideas del esoterismo ajeno y del new age para justificar el vació de conocimiento que tienen o para ser mas aceptados por otros. Para no ser solo y disculpen la expresión: “un pinche indio”.

El mestizo no quiere ser español, y no quiere ser indígena. Quiere ser la raza de bronce o raza cósmica que nunca despego de los sueños. Menos despegara de la tierra.

Si no aceptas tu sangre, si no aceptas que no eres ninguno de los dos sino la suma de mas sangres no podrás encontrar tu propia identidad. Creerás que lo que importa es el hombre, el individuo y no el camino el cual sobrevivió por las palabras y el espíritu de aquellos que lo siguen sosteniendo.”

Y creo que ese es la eterna bronca del mexicano promedio no querer aceptarse a si mismo como lo que es, sino desear ser algo que no puede serlo. Para finalizar posteo algo que tambien tiene un par de años en respuesta a unas preguntas que me hicieron en el viejo foro de nasdat de msn:

La nocion de Dios en el mundo prehispanico o mejor dicho en Mesoamerica es distinta al concepto cristiano.

De entrada es algo que no tiene aspecto humano y que se le conoce en otro sentido como el Gran Creador o el Gran Misterio, rige la vida humana y toda la existencia sin embargo no es un ser castigador que espera un error para imponerse sobre el pecador. Mas bien esta mas cercano en cierto modo al panteismo (todo tiene algo del aspecto divino y un espiritu) que a un monopolio divino, de hecho tecnicamente hay espiritus de distintos rangos o niveles, desde espiritus que son humanos y que ayudan a otros o que representan a los ancestros a espiritus que suben en la escala cosmica y representan fuerzas de la naturaleza. Tales espiritus no se les puede considerar como buenos o malos sino seres que existen manteniendo un equilibrio y un orden en donde no esta representado tanto las fuerzas del bien o mal estilo cristiano.

El Gran Misterio es en un ejemplo burdo el estadio de futbol en el el cual hay un hormiguero en donde vive el hombre. pero no solo el estadio sino todo aquello que esta alrededor de este asi como el sol que lo ilumina, la lluvia y el tiempo.

Si bien hay varias personas que consideran que existieron muchos dioses en mesoamerica, mas bien estos fueron representantes no como dioses sino de fuerzas mayores y en varios casos simbolos del ser humano en uno de los 7 niveles sobre los cuales se maneja la espiritualidad.

No todos los mexicanos descienden de españoles. Una cosa es el meztizaje y otra la desaparicion de las culturas prehispanicas. Si bien ha habido una tendencia incluso gubernamental de exterminio cultural todavia quedan suficientes representantes de los pueblos indigenas como para considerar que Mexico tiene mayor numero de culturas indigenas que casi toda sudamerica junta. Cerca de 700 tradiciones distintas es bastante numero tomando en cuenta paises como Uruguay en donde no queda nada. Ahora lo que comentas sobre los apellidos estos fueron dados por las “encomiendas” cuando era necesario dar apellidos castellanos a los indigenas (otro modo de eliminar cultura y pasado) y una pequeña minoria fue dado de padres a hijos aunque cabe mencionar que los primeros hijos meztizos no fueron precisamente estilo novela romantica sino producto de violaciones de la soldadesca hacia las mujeres indigenas. Es dificil creer que en un principio las mujeres nahuas recibieran con gusto a los soldados españoles de entonces pues de entrada varios de ellos habian sido casi expulsados de sus paises de origen por su comportamiento. Ademas las violaciones era un modo “politicamente correcto” de humillar a los indigenas sin matarlos.

Por cierto tambien existen los criollos, indigenas y meztizos en Mexico. Entre ellos hubo un momento en que se creyo por la mezcla de “razas” que hubo aqui cerca de 40 combinaciones distintas (mulatos, zambos, etc).

Ser tradicionalista no significa ser conchero. Los verdaeros concheros o corporaciones ya casi han desaparecido pues son grupos que estan perdiendo seguidores en varios lugares pues no encuentran gente que llene los requerimientos intelectuales, espirituales o fisicos para continuar varias tradiciones. Para que me explique un poco:

¿Cuantas personas conoces que voluntariamente pasarian una semana sin comer ni beber agua para realizar una busqueda de la vision y la semana siguiente colocarse garras de aguila en el pecho para colgarse de ahi a 3 metros de altura?.

No es facil verdad.

=?

Los concheros actuales no son muy bien recibidos por los que estan dentro de tradiciones de origen pues actuan de una forma sometida ante el movimiento catolico (al que la mayoria de los tradicionalistas culpan de su casi extincion, lo cual es logico, no son a los unicos que han sido recibidos a pedrada limpia en pueblos – como mi caso).

Si bien el arte plumario se mantiene entre otros grupos por los concheros despues de estar en una tradicion de origen los demas creen que los concheros tratan de mantener su permanencia justificandose atraves de cuentos y fantasias y del apoyo religioso catolico para mantener su permanencia y dominio sobre la poblacion en busqueda del conocimiento ancestral. Tambien los ven un tanto indisciplinados (beben muchos de ellos alcohol o estan borrachos durante las danzas) y en el caso de la Danza del Sol en el bajio de Mexico los concheros han representado el medio por el cual la iglesia catolica ha perseguido a otro tipo de danzantes (les comente que hace dos años me descalabraron cuando un cura les dijo en misa en u pueblo que yo era diablero. Tuve 10 personas apedreandome antes de irme).

¿A que se le llama ser Guerrero? ¿De cual concepto hablamos? De Velasco Piña, Castaneda, Leòn Portilla, Carlos Sanchez, Cuarto Camino, etc.

Sorry, el guerrero no se forma leyendo en libros. Tiene que representar algo ya sea entre algunas cosas a la verdad, a la justicia o un bien mayor. Ser guerrero no es un titulo nobiliario, es una serie de actos que se realizan cuando los demas te necesitan (por ejemplo),

Si bien la nocion de Castaneda es retomada por algunos tradicionalistas no significa que se quedan ahi. La mayoria que he conocido no se autonombran como tales sino que lo ejemplifican con sus actos y su sacrificio personal hacia algo mayor.

¿Buscamos ser culturales o ser aculturalizados?

La cultura en cierto modo es todo auqello que este dentro del quehacer humano que lo identifica como un ser pensante. Ahora una cosa es la cultura de calidad, la tradicional o la espiritual. se dice que la tradicion es el animas mundi de un pueblo, el alma que da la vida. Vuando un pueblo tiene tradicion este tiende a desaparecer.

¿El despertar de un pueblo comienza con el despertar propio?

En definitiva. Pues el pueblo somos nosotros.

¿Sin sustento puedo poner algo en movimiento?

Las necesidades basicas de la vida son comida, techo, ropa solo por mombrar algunos. Antes de iniciar el camino espiritual tambien no hay que olvidar que existe en mundo mundano que te permite tener el tiempo y el espacio para hallarte a ti mismo. Sin sustento en ello es casi inposible crear algun movimiento.

¿Cual es nuestro sustento? ¿Se despierta para ser libres o porque se es libre?

El despertar es el inicio de la conciencia, el despertar del espiritu es el primer paso de una vida en donde se realizan cambios fuertes y constantes que nos llevara a conocernos a nosotros mismos y a los demas y asi como a encontrar la libertad que buscamos. Se despierta para ser libre.

Pero recuerda que eres libre hasta que la humanidad te necesita.

¿Se despierta para el sacrificio o por el sacrificio?

Respuesta: ¿Cual sacrificio?.

Lo unico que puedes sacrificar es aquelo que te pertenezca y lo unico que tienes que dar realmente que provenga de ti eres tu mismo. No puedes sacrificar tu vida para tener otra. El sacrificio es un acto personal pero no es el acto que despierta sino que es un acto de darte a ti mismo a otros o a algo superior, pero eso no implica una iluminacion o liberacion. Solo es parte de un proceso personal de trasformacion.

¿Por pueblo entendemos a la gente que habita un lugar geografico?

Si por un lado. Pero visto de una forma mas amplia es aquellos que son aglutinados por una cultura, indiosincrasia, etc, que estan en alguna zona del mundo.

Los gringos americanos (los gueros descendientes de cuaqueros) no son pueblo pues ni cultura propia tiene a no ser el “modo de vida americano” y MTV.

Sobreviven en cierto modo por las inyecciones culturales de otros grupos.

¿Acaso no seremos todos pobladores de un mismo lugar?

LO SOMOS. Somos la gran raza humana. Con diferencias entre si, pero esas diferencias son las que hacen a los pueblos.

¿Que trata de hacer la mexicanidad?

De enseñar, no de imponer y de ayudarse mutuamente.

Mas enseña la necesidad que una universidad, y mas hace el que quiere que el que “puede”.

Se trata de entenderse como un colectivo con distintas formas de pensar pero que se respetan entre si para rescatar no solo su pasado “prehispanico” sino tambien su presente.

¿Quienes somos?

Desde hace 400 años no ha habido una identidad nacional pero no fue por la conquista de los españoles sino por el letargo que nosotros mismos nos hemos creado. Pues si no nos aceptamos como mexicanos y como una cultura hibrida no podemos salir adelante pues es necesario poder reconocer que no somo indios ni españoles. Somos parte de ambos.

Ya antes comente aqui mismo que los españoles de ahora no son los responsables de lo que hicieron sus antecesores, que de hecho no pueden ser considerados siquiera como sus representantes. No se puede negar un hecho historico, pero no puedes culpabilizar 400 años despues a los descendientes de los actos del pasado de gente que en definitiva no representaba a la poblacion española de entonces, sino a los intereses de un reducido numero de personas.

Vuelvo a comentar no somos indigenas ni españoles los mestizos. Somos parte de ambos. Negar a una de esas partes es negarte a ti mismo.

.

Cosmovisión Amazónica: Curanderos y espíritus madres en la Medicina tradicional.

Cosmovisión Amazónica: Curanderos y espíritus madres en la Medicina tradicional.

En Madre de Dios, como en los demas lugares de la amazonia, los chamanes son los maestros del saber cosmologico. Para ellos, el universo esta poblado de seres fabulosos con la cuales es necesario intercambiar sabiduria para el bien de la comunidad.
Para, columbrar todo este mundo de los seres animados e inanimados, se requiere tener un don especial y este don especial la tienen unicamente los llamados chamanes. Al respecto, el curandero Felipe Collantes nos dice: “…habemos pocos chamanes, porque somos personas que nacemos para hacer eso, al chaman no se le hace, el chaman nace para ser chaman, es como un médico, nace para ser médico, un carpintero nació para ser carpintero, un mecánico nació para eso, un niño nació para ser profesor, eso es su trabajo desde su nacimiento”.
Según esta concepción, la parte fundamental de todo curandero es que no se hace, sino que vino al mundo con esos dotes desde su nacimiento, es decir que su poder lo adquirió desde su nacimiento y que los “espíritus del bosque”, las demás divinidades o las “Plantas maestras” lo único que hicieron fue encaminarlos, orientarlos para que nos traiga salud a quien lo necesita.Por eso, los curanderos son considerados como personas visionarias, que pueden entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia, que caminan por mundos desconocidos para cualquier persona normal y viajando por estos mundos desconocidos no solamente adquieren poder, sino también traen nuevos conocimientos que permiten ayudar a la gente enferma de la comunidad.
Ahora bien, es costumbre o ya se ha hecho costumbre que en Madre de Dios a estos curanderos lo llamen shamanes, denominación que no es la adecuada, por cuanto de que las investigaciones en las Ciencias Sociales nos dicen que esta denominación nos importaron desde el noreste de Asía y es originario del Tungùsico Saman y del Manchù, que significa “el que está agitado, conmovido, inspirado”.
Haciendo una comparación del Ande y la Amazonía, observamos que en los Andes a los curanderos en la época prehispánica lo conocieron con el nombre de Willac Umu, luego después de la llegada de los españoles, los curanderos se denominaron de acuerdo a su categoría en Pampamisayuq y Altomisayuq.
En la amazonía, las denominaciones también fueron acorde a su espacio geográfico. Así, los Matsigenka llaman a sus curanderos como Seripigari, los aguarunas de Iwishin y los de la Comunidad de Infierno llaman a sus curanderos como los EYAMITEKUA, que son los mediadores entre los Edosikiana y los hombres.
Ahora bien, el Eyamitekua que ha sido escogido por Edosikiana tiene poderes especiales para comunicarse con los demás Espíritus y Plantas maestras. Estos espíritus del monte, le ayudaran a realizar tareas que incluyen descubrir la causa de la enfermedad, la desgracia de las personas y prescribirá una cura adecuada.
Como se sabe, dentro de la cosmovisión amazónica, el universo esta totalmente animado. Todo esta vivo, todo tiene espíritu, las plantas tienen un espíritu “madre”, las cochas, igual que los fenómenos, el rayo y la lluvia. Con todos estos seres invisibles que habitan el monte, se puede tener relaciones a través de intermediarios que son los curanderos, quienes mediante alucinógenos pueden acudir a la memoria de las “plantas maestras” a fin de que les suministre sabiduría e información sobre la forma como deben curar y utilizar los medicamentos naturales.
Al respecto, los curanderos que tienen mucha experiencia en tomar la ayahuasca nos dicen, que el tabaco tiene su madre que son dos mellizos, la madre del Piripiri se presenta siempre en forma de un animal fantasma, la madre de la Mucura es un enano o una viejita, con el pelo amarrado sobre la cabeza, la madre del Toè es una persona que parece no tener huesos, la madre de la Ayahuasca es una ancianita y el padre de la ayahuasca es un hombre chiquito con sombrerito, el cuerpo cubierto de soga, etc.
Estos espíritus o madres de las “plantas maestras” tienen su mundo. El investigador Ochoa Abaurre, Juan Carlos, en su trabajo doctoral intitulado “ Mito y chamanismo: El mito de la tierra sin mal en los Tupi-cocama de la Amazonia peruana”, nos dice que existen varios mundos: el mundo acuático de ríos y cochas (lagos) está habitado por espíritus o gente del agua llamado Yacumama que pueden ser buenos y malos. El Yacumama es la Madre (espíritu) del agua, o espíritu protector de la fauna y flora acuática, y se representa por una boa gigante.
El monte (selva) mundo terrestre de plantas y animales, en la que existen seres de orden mágico ligado al mal y al bien. Aquí, también las plantas tienen madre (sachamama) o espíritus protectores.
En tercer lugar, esta el mundo del aire habitado por espíritus mágicos. El nombre genérico de este espíritu es el de Tunchi y hace referencia a espíritus de personas muertas que se aparecen durante la noche para bien o para mal. En el aire se encuentra además, los espíritus de los pájaros, conocidos con el nombre de Ayaymama, que tiene una función premonitoria sobre la vida humana.
Y en cuarto lugar, esta el mundo del cielo, donde residen los espíritus sobrenaturales del sol, la luna, las estrellas, las tormentas y del rayo y que propiamente constituyen el mundo de las fuerzas superiores y creadores de la naturaleza, pues gobiernan y rigen el devenir del mundo terrestre y de sus acontecimientos, razón por la que son considerados como seres divinos. (Ochoa. 2002)
El curandero en este mundo animista ocupa un lugar primordial, es la figura representativa del conocimiento y del contacto con el mundo mágico, espiritual y religioso. Por eso, su principal función es la conservación y restauración del equilibrio físico, psíquico y espiritual.
En consecuencia, de acuerdo a esta cosmovisión la salud es entendida como el producto de la relación armónica existente entre la naturaleza, los seres humanos y el mundo espiritual. Al romperse alguna de estos tres nexos, el cuerpo se enferma, afectando tanto al individuo como a la familia entera.
Este desequilibrio ente la naturaleza-hombre- sobrenatural, debe ser restaurado por el curandero, por cuanto de que es el guía espiritual que media entre el hombre, la naturaleza y las deidades. Pero para tener ese status y poder, debe reunir una serie de requisitos, la misma que pasamos a analizar.

1.-ORIGEN Y SELECCIÓN DE LOS CURANDEROS.

Los curanderos llamados Altumisayuq en el área andina se selecciona por fenómenos sobrenaturales como es por ejemplo el rayo que es enviado por el Apu (espíritu de las montañas) que se convierten en los protectores de los curanderos andinos. Esta elección ocurre en lugares aislados, donde se dice que la primera descarga lo mata, la segunda reduce su cuerpo a trizas y la tercera vuelve a armar su cuerpo. Por eso, el curandero es considerado algo “especial”, ya que por medio del rayo, muere y luego resucita con un poder especial.
En el caso de la amazonía, fundamentalmente en el área de nuestra investigación que es la comunidad de Infierno y de acuerdo a las entrevistas que se tiene a los principales curanderos se sabe, que el camino para convertirse en Eyamitekua son las siguientes:
a).- La primera forma de iniciación, se tiene dentro del proceso de curación con la ayahuasca y a causa de una grave enfermedad. Al respecto tenemos el caso del señor Néstor López que en una entrevista concertada nos informa de la manera siguiente: “en una oportunidad, estaba retornando a mi chacra de noche y a pie, en eso me sentí fatigado, apenas llegué a mi casa, al día siguiente note que todo el cuerpo me dolía, los días siguientes se agravaba mi situación, por eso mis familiares me llevaron donde el curandero Felipe Collantes. Allí me curaron en un año. Allí es donde aprendí a tomar ayahuasca. En una oportunidad, cuando tomé ayahuasca, se me apareció Jesús y María. En esa visión, observé que ellos no son rubios, son como los habitantes de la época de los israelitas. Allí, me dijo que por lo que era una persona buena, me iban a conceder esa virtud de ser un curandero.
Me sorprendí y le dije que no quería ser curandero y no me gustaba esa oferta, sólo estaba para que me curen del mal que venía padeciendo..En las siguientes tomas de ayahuasca, nuevamente se me presentó Jesús y María y me dicen que en él habían visto a una persona honesta, justo, que no era maldadoso y me siguieron insistiendo que sea curandero y que debía curar a las personas enfermas.
Cuando se me pasó los efectos de la ayahuasca, empecé a meditar y reflexionar, sacando la conclusión de que podía al mismo tiempo curarme y ayudar a los demás enfermos curándolos. Así empecé a curar. No tuve maestros que me enseñen los secretos de la curación, por si solo aprendí, yo tengo mi propio canto diferente a los demás curanderos. Mi primera curación empecé cuando uno de los curanderos me encomendó a que le ayude a atender a un paciente. El primer efecto que sentí desde el momento en que tome en mis manos la pipa, fue una profunda tensión en todo mi cuerpo, quise retroceder pero continué en la tarea. Fue una experiencia interesante para mí, ya que desde el momento en que uno agarra la pipa, un buen curandero ya esta sintiendo los efectos de la maldad o la enfermedad que padece el enfermo. Si es maldad, los espíritus malos siempre tienen que defenderse con todo, por eso es que a veces cuando el curandero es débil empieza a vomitar o se desmaya, luego abandona su deseo de ser curandero. Actualmente, yo curo a los enfermos más desahuciados por los demás curanderos”.
.- La segunda forma de iniciación se tiene, cuando las personas tienen ciertos dotes innatas para curar. Así, el curandero de mucha experiencia Felipe Collantes nos dice, “…que empecé a curar cuando tenía mis ensueños, “soñaba a las plantas maestras, soñaba a unos señores grandes, gordos, con vestidos lindísimos. Me decían, yo soy el médico, quieres aprender esto yo te enseño, despertaba al día siguiente y me ponía a pensar, que es lo que tenía por dentro, sentía en mi cuerpo y mente, se ampliaba más mis conocimientos y más me gustaba eso…”.
Igual forma de iniciación se tiene del curandero Ignacio Duri que nos dice: “Yo curé después de un año, me encaminó un tal Ricardo Caypo, era de aquí, ese era mi maestro, después del viejito que me invitó por primera vez la ayahuasca”. En este caso, sus dotes fueron descubiertos por un “maestro”, quién lo convierte en su aprendiz.

Otro curandero que tuvo “maestro”, ha sido Pedro Mishaca, que nos dice: que “…curo poco y estoy aprendiendo, mi maestro a sido mi hermano, estoy aprendiendo poco a poco”.
c).- También hemos podido encontrar otra tercera forma de iniciarse como curandera, donde el origen es de carácter de transmisión hereditaria, en la que la coexistencia y la convivencia entre padres curanderos ha hecho que aprenda esta sabiduría de la curación. En la comunidad de Infierno, Roxana Guillermina Venero nos decía: “…mi papá curaba y hacía otras cosas más, lo que pedía la gente de la sierra…mi papá, no es de aquí, mi papá se llamaba Julián Venero Ferro, era de Calca… mas o menos hemos aprendido las dos hermanas, por que siempre parábamos con mi papá, nos enseñaba sus cosas y le ayudábamos a hacer sus cosas”.
d).- La cuarta vía de adquirir el “chamanismo” se viene observando fundamentalmente no con los indígenas de la comunidad nativa de infierno, sino por profesionales fundamentalmente biólogos, antropólogos y profesionales en Turismo que visitan constantemente a la comunidad con el objeto de aprender de los “maestros” los secretos de las “plantas maestras”. Al respecto, se sabe que el maestro Duri, al no tener a su heredero en las artes del chamanismo, tuvo que aceptar como su alumno a un “gringo” y le viene enseñando los secretos de las Plantas maestras. Esta situación, se incrementa en la medida de que el Turismo esotérico viene desarrollándose como nueva opción de atractivo turísticos en la zona.

2.- JERARQUIA Y ESPECIALIDAD DE LOS CURANDEROS.

Dentro de la jerarquía y especialidad de los curanderos en la amazonia, existen diferencias. Así, en la zona de Iquitos, la jerarquía empieza con los llamados Bancos, luego le sigue los Muraya y finalmente Sumè. El Banco recibe en su encima a los espíritus del monte, por eso se le llama Banco, el Muraya cura con los vegetales y el Sumè que viene a ser el último grado, puede vivir en el agua, volar y salir donde quiera.
En la Comunidad nativa de Infierno, nos informan que antes los Eyametekuas (curanderos) eran elegidos por los Edosikianas. Estos Eyametekuas al obtener su último grado de Chihuan, ya no requerían tomar ayahuasca para sanar a los enfermos, pero ahora ya no queda nada de estos curanderos. Sin embargo, se tiene información que en Palma Real existe un Ese Eja con este grado de chihuan.
El concepto de Edosikiana, para la investigadora María C Chavaría (2002) conlleva la noción de pluralidad. De tal modo, su traducción sería “los espíritus del monte”, o los “espíritus de la naturaleza”. En cambio, el Eyametekua tiene la función de mediador por excelencia entre los Edosikianas y los hombres. Ñape por ejemplo fue un Eyametekua escogido por Sha el shihuango.
Los relatos respecto a la existencia de los Edosikianas, todavía pervive en la comunidad nativa de Infierno. El curandero Pedro Mishaca, nos informa al respecto de la forma como se le apareció el espíritu de un Edosikiana de la manera siguiente: “… el espíritu del monte, que es como nosotros, se parece al hombre, yo he visto, nos hemos encontrado frente a frente, me quedé mirando pensando que era mi compañero, pero no era, le miro de pies a cabezas y no era, me escondí entre los árboles, tenía flechas, le miro bonito, tenia sus plumajes, pintado su cara, luego entre mi vista se perdió, eso era el Edosikiana, es la madre del monte, el que observa, son los que cuidan el bosque, tiene mucho poder, hace tiempo tenía un abuelo, que era un curandero y ese ya era un Eyametekua, que tenia dos poderes, primero igual que de Edosikiana y segundo tenia poder de chihuan, o sea tenia dos poderes, podía cazar fácilmente los animales, el no tenia cartuchos, ni fulminantes, se perdía en el bosque, al poco ratito regresaba con animales de caza y tenía para su consumo, el antiguo curandero de aquí se llamaba Ñape, era el segundo chaman, el primer chaman era me olvide su nombre, curaba sin hacer doler, operaba sin usar cuchillo y al otro día estabas caminando normal, eso ya estamos perdiendo, los Ese Eje, no podemos recuperar, ya vamos a la Posta para curarnos de las enfermedades”.
Según esta versión, los de mayor jerarquía son los llamados chihuan. El primer Eyametekua fue Ñape y en honor a ello los habitantes de la comunidad de Infierno, a su Centro de Plantas medicinales lo denominaron “Ñape”. Luego están las demás especialistas, que toman la Ayahuasca y los que diagnostican el mal a través del tabaco y las llamados “oracionistas” o “rezanderas” que son requeridos mayormente para atender sustos y otras cosas sencillas y mayormente son mujeres de acuerdo a la información que nos ha proporcionado José Mishaja.

3.- CURANDEROS QUE SÒLO HACEN EL BIEN

Por los fines que persigue un curandero, podemos encontrar a los que solamente hacen el bien. Los que están en la “gracia de dios”, por tanto están convencidos que pueden curar hasta las enfermedades “más difíciles”. El curandero Nestor López nos dice : “yo curo a los enfermos mas graves, los mas desahuciados por los demás curanderos. Los demás curanderos no han podido curarlo, por que no son muy inteligentes. Para curar uno tiene que tener esa habilidad de la inteligencia. Yo no curo con rodeos, siempre ataco el fondo de la enfermedad, en una sola curación puedo saber de que tipo de enfermedad padece, luego en dos a tres curaciones lo sano. En cambio, los demás curanderos, se pasan una semana haciendo el diagnóstico de la enfermedad, luego empiezan a tratar el mal pero con mucha calma, en medio año o un año, donde en algunas oportunidades, el espíritu malo puede salir vencedor y lo mata al enfermo en otros casos, el curandero vence pero en un lapso de curación muy largo. Su objetivo de estos curanderos, es en verdad mantener a los enfermos por mucho tiempo, para de esta manera seguir cobrando. Es decir, con la curación de estos ayahuasquero, en muchos casos el enfermo sólo se alivia de manera temporal y pasado el tiempo puede volver el mal y recurre nuevamente al curanderos, convirtiéndose en una cadena hasta su curación definitiva o la muerte del que sufrió el mal”.
Como se puede apreciar, el mal puede ser diagnosticado ya sea recurriendo a la toma de la ayahuasca o mediante el tabaco. Es más, estos curanderos nunca pueden hacer la maldad, por ende no toman la ayahuasca negra.
Al respecto, nos informan el curandero José Mishaja que en la comunidad de Infierno sólo existen en número de aproximadamente cinco, las mismas que son considerados como los curanderos que sólo hacen el bien. En ese sentido, nos dice que “ellos no puede tomar la ayahuasca negra, por que eso solamente lo toman los curanderos “maleros” para hacer el mal”.
Como se sabe, la Ayahuasca presenta coloración que es necesario distinguir para los fines de la curación. Hay la ayahuasca blanca, la amarilla, la rosadita y la negra. Según los curanderos, la ayahuasca amarilla es la mejor para diagnosticar los diferentes tipos de enfermedad, en cambio con la negra sólo sirve para hacer la maldad.
Como se tiene dicho, los métodos para diagnosticar el mal es a través de la ayahuasca o el tabaco. Los espíritus, en el primer caso son los que señalan las pautas de la forma como uno debe curar al enfermo. Felipe Collantes nos dice: que cuando uno toma ayahuasca, la ayahuasca misma no lo cura sino “hay que dirigirle, de acuerdo como esta, cuando uno toma se ve, entonces de acuerdo a eso se cura, la ayahuasca te indica, te da las pautas para poder entrar en ese tratamiento…”. Luego nos dice que por los efectos de la ayahuasca uno ve espíritus y ellos te indican como debes curar, “… los espíritus que aparecen son de las plantas medicinales, de acuerdo a las que has de utilizar, como por ejemplo de los árboles fuertes tenemos el chihuahuaco, el tahuari, la catahua, el oje, la manchinga, el pino, ellos aparecen, de acuerdo al mal, para poder dar fuerza. El oje, por ejemplo se aparece, cuando uno tiene ulceras estomacales y te dice como debes curar, de dar solamente gotas de la resina o cuantas cucharadas debes tomar, o sólo dar como laxantes o una toma de curación general.
Según la encuesta realizada en la comunidad de Infierno, el 100% de los encuestados nos responden que los curanderos de esa localidad se dedican a curar las diferentes enfermedades, sea de naturaleza física o “daño”, recurriendo a la ayahuasca y el tabaco.
Ahora bien, el otro método para diagnosticar la enfermedad es a través del tabaco. El tabaco, a fin de que pueda tener sus efectos curativos se tiene que “icarar” (oracionar), y con ello se empieza a diagnosticar el mal. Nestor Lopez nos dice de la manera siguiente: “Ya como hemos dicho anteriormente, desde el momento en que uno toma en sus manos la pipa, uno ya siente la tensión en todo el cuerpo. Luego los silbidos o cánticos, cumplen una función específica de invocar a los espíritus a fin de que le ayuden en la curación. El cigarro también a uno ya le dice desde el inicio sobre la gravedad de la enfermedad. Así, cuando uno esta enfermo es amargo y en la medida en que le va curando se torna dulce. Un buen curandero, observa que en la medida que va curando el cigarro se pone de amargo a dulce, en esta etapa el curandero también sufre los efectos de la enfermedad, ya que de acuerdo a la gravedad el curandero puede fácilmente agotarse, sudar, al final termina totalmente agotado, en esos cinco minutos o diez minutos de curación existe un desgaste física, es como haber trabajado todo el día en la chacra con un machete.
Existen diferentes tipos de enfermedad-nos sigue diciendo- casi parecidos, pero que no son iguales. Todo esto uno lo siente mediante el cigarro. Cuando una persona esta sumamente grave, el cigarro es amargo, en otros caso el cigarro tiene un sabor a cadáver, esto por que el enfermo le han hecho daño con cadáveres del cementerio, en fin la maldad tiene diferentes formas de manifestación Al tabaco siempre nosotros lo icaramos con respeto, ya que a través de ello invocamos a los espíritus a fin de que a uno le ayude para curar”.
El problema en este tipo de curación es que al utilizar el sexto sentido mental para adentro del organismo (según el mismo informe de los curanderos) es un poco cansado, que cuando tomas el ayahuasca, que te pone directamente como en televisión, entonces se dice que ya no trabaja mucho el cerebro.

4.- CURANDEROS QUE SÒLO HACEN EL MAL

En los andes se les conoce como los “layqas” que son los practicantes de la magia negra, tienen poder a partir de lo subterráneo o trabajan con el “saqra” que es el diablo.
En la Comunidad de Infierno, de acuerdo al trabajo de campo realizado, se tiene información en el sentido de que actualmente la mayoría de ellos vienen practicando la magia negra. Tanto hombres como mujeres han aprendido la magia negra, por cuanto nos dicen que es “muy fácil de aprender”.
En la medida como viene penetrando el llamado “turismo de naturaleza”, la gente también entra en constante conflicto, todos quieren trabajar en las “empresas turísticas”. Esta situación genera enemistades y odios entre “colonos” y “nativos”. Para resolver esta situación en muchos de los casos recurren a la magia negra. Nadie puede mostrar “progreso”, ni movilidad social. Cuando se detecta esta situación de inmediato funciona la “maldad”. Así, por ejemplo nos decían muchos de los pobladores de la comunidad de Infierno, que cuando su tío mejoró su agricultura, de inmediato su “enemigo” le hizo la maldad y ahora su chacra no produce nada, las plantas se secaron. De igual manera, por el poder de curación existe “guerra” entre los mismos curanderos. Antes había más curanderos, incluso con el grado de Edocikuiana y chihuan. Ahora ya no hay, se van muriendo poco a poco, sin dejar a sus “sucesores”.
Al respecto nuestros informantes, José Luìs Yucra Salas y José Víctor Castañon nos cuenta, el de como uno de los curanderos adquirió poder de curación de manera sobrenatural, pero sus enemigos para evitar “competencia le cortaron el Poder. Nos dice: que “a Fermín Mishaca, un día le jaló el Yacu Runa, cuando se fue a bañar, se lo llevó dentro del agua, allí dice que había agricultura, había agricultores. En el fondo del río le interrogaron el de porque era mujeriego y si no contestaba no lo soltarían. Después de tres días recién lo soltaron. Desde entonces, se convirtió en el mejor curandero, ganaba bien. Pero sus enemigos, por que ganaba bien le cortaron el poder.
Otro caso, es el de Manuel Campana, que era uno de los mejores curanderos, que conocía las virtudes de las plantas, pero que hace tres años murió por rayo. Este rayo fue enviado por uno de sus enemigos que tiene la facilidad no solamente de dominar la naturaleza, sino que también se transformaba en felino.
De acuerdo a la encuesta realizada en la Comunidad de Infierno, sin embargo la gente en un 52% sigue creyendo que los mejores chamanes no están desapareciendo, pero el 48% si cree que los mejores chamanes de la comunidad si ya están desapareciendo.
Ahora bien, esta lucha de poder, entre los curanderos en esta comunidad es fuerte. Felipe Collantes nos informa sobre la forma como debe un curandero tener más Poder de curación y defensa frente a sus enemigos curanderos en el sentido de que cuanto más idiomas uno domina, más poder tiene. Por eso “En el tratamiento cuando uno hace. Si sabes cuatro, cinco seis, siete idiomas o dialectos, de acuerdo a la enfermedad que hay, por que hay diferentes tipos de enfermedades con diferentes tipos de lenguas también hechos el mal, entonces te queda fácil cuando tu conoces ese tipo de lengua, porque con esa misma lengua lo trabajas entonces mas rápido lo recupera el paciente, y cuando no sabes ninguna lengua nativa, es difícil entrar, uno hace esfuerzo, pero no lo puede levantar, no puedes penetrar, entonces que hace la parte contraria, con mayor gusto te agarra, entonces amaneces enfermo junto con el enfermo, ha veces mas graves que el paciente”.
Estos “shamanes” “maleros” para hacer el mal, recurren también a tomar la ayahuasca pero de una variedad que es la negra. Con esta variedad, el “shaman malero”, puede vengarse de sus enemigos por un lado y por la otra, puede tener muchos clientes que recurren a sus servicios para pedirle que castiguen a sus enemigos mediante el “mal” y solicitan que “amarren su ánima” para que muera secándose el cuerpo, o pedir al brujo que su alma se entregue a otros espíritus malos, quienes deben encargarse en matarlo.
Muchos investigadores sociales, al respecto nos dicen que estas “mesas negras”, se constituyen en un verdadero asesinato ritual, que indudablemente no son sancionados en nuestra legislación vigente, ni nadie podría creer sobre esta situación.
Estas practicas, de generar “maldad” a sus enemigos, ahora se viene extendiendo a la Población de Puerto Maldonado. Nestor Lòpez nos informa que; “En Madre de Dios, los curanderos actúan a través de las diferentes escuelas. Ellos no están solos, para demostrar su poder tienen que estar vinculados en una determinada escuela o tienen que pertenecer a una escuela de brujos. Así tenemos, por ejemplo, la escuela de los norteños y la de los curanderos de la sierra, luego tenemos la escuela de los curanderos o brujos de Brasil y finalmente la escuela de Madre de Dios. Los brujos, al realizar la maldad lo hacen en nombre de la escuela, por eso cuando uno tiene que asumir la curación tiene que vencer a toda la escuela y esto es un poco difícil. Los mas poderosos son la de la escuela brasileña.
En Madre de Dios- nos sigue diciendo- existen muchos curanderos que toman ayahuasca. La ayahuasca es una planta que sólo se usa para hacer el bien, para curar a los enfermos. No se puede utilizar esta planta para hacer maldades. Muchos ayahuascareros de esta zona, toman a veces ayahuasca para curar, pero al mismo tiempo para hacer maldad. En este caso, el brujo a fin de que la ayahuasca no lo mate por su maldad, toma en pequeña porción nada mas. En algunas oportunidad se observa que el ayahuascarero, le hace la maldad, luego lo tiene como su cliente y aparenta curarlo. Pero le cura lentamente, su objetivo es convertirlo en su eterno cliente”. (enfermo cautivo).
Luego finaliza, diciéndonos que “muchos llamados curanderos en Madre de Dios, venidos de la sierra y la costa, por necesidad de dinero ahora ya están haciendo mucha maldad, para convertirse en un brujo no se necesita mucha disciplina como se requiera para ser un curandero, que se internan al bosque por dos a tras meses, en donde no debe ver a una mujer, debe estar en ayunas, etc, El brujo malero lo hace por dinero, son como los sicarios que matan a la gente y cuando quieren tomar ayahuasca, simulan tomar la copa completa, pero en verdad sólo toman un poquito, por que si tomaran como es debido la ayahuasca lo castigaría por estar haciendo la maldad, por eso por miedo sólo toman la porción necesaria”.

5.- CURANDEROS QUE HACEN EL BIEN Y EL MAL

Tal conforme nos informa el curandero Néstor López, ahora muchos de los curanderos que antes solamente hacían el bien, por situaciones de necesidad, por falta de dinero, se vienen dedicando a hacer no solamente el bien, sino también el mal. Es más según la información recolectada sabemos que a muchos de los pacientes lo convierten en “clientes cautivos”, ya que de acuerdo a su condición económica lo mantienen en tratamiento por dos, seis, un año de curación. Luego cuando, ven por conveniente le dan de “alta sin decirle que ya esta sano” y como nos dice López, después de un año la enfermedad que es una “maldad” regresa o lo mata al paciente.
Ahora bien, en la comunidad de infierno, las constantes imputaciones de acusarse que es un curandero malero, que “ya no hace solo el bien, sino también el mal” es constante. Así, en la entrevista realizada a los principales curanderos que se dice que sólo hacían el bien, existen mutuas acusaciones de señalar que el “uno ya no hace el bien, se ha dedicado por dinero ha hacer el mal”.
Por eso, existe entre ellos, desconfianza, recelo. Cuando un curandero se enferma o algún enemigo del curandero se enferma o muere, de inmediato se señala que lo “enfermó o lo mató tal persona”. Por estas razones es que en dicho sector las fuerzas se han dividido entre familias, donde cada cuál quiere mostrar su poder.
Como quiera, que estos curanderos ya no están dentro de la “gracia de Dios” por conveniencias pueden tomar tanto la ayahuasca amarilla y también la ayahuasca negra. Depende de las circunstancias y la solicitud de sus clientes. Cuando se les pregunta si la “madre ayahuasca por este atrevimiento puede castigarlos”, algunos nos respondieron en el sentido de que “les puede matar”, por eso toman poco, no la copa completa. En cambio otros nos respondieron en el sentido de que no los mata, solamente los castiga, al extremo que lo deja mareado, con vómitos, los deja trapos.

6.- RITUALIDAD Y CEREMONIAS DE CURACIÓN.

Según las investigaciones realizadas por los antropólogos de la cosmovisión andina, se sabe que la ritualidad puede tener un carácter individual, como también colectivo. La curación ritual individual es para devolverle la salud individual, que ha sido generado por la infracción a la naturaleza o las deidades que gobiernan la naturaleza. En cambio las curaciones colectivas se realizan a los apus, a las deidades que existen en los ríos lagunas, etc, con el objeto de lograr el bienestar de la comunidad.
De la misma manera se sabe que dentro de esta ritualidad andina se distinguen tres áreas que son: 1.- La mesa blanca, mesa que agrupa todos los rituales de la medicina andina orientadas a suplicar por salud y bienestar, tanto curativo como profiláctico; 2.- Mesa gris, en la que se expulsa un mal, desgracia, embrujo, entre otras, echándolo de la víctima para sanarlo y salvarlo, 3.- La mesa negra.
El ritual del Kutichi (hacer regresar), consiste en devolver el “daño” al lugar de donde vino. El Kutichi, según los antropólogos es una mesa negra, por cuanto de que por eso de la llamada “teoría de la reciprocidad”, al que le hizo el mal se le debe devolver la misma maldad para que sufra con la misma intensidad.
Dentro de la mesa negra, también esta la que se llama el “Asesinato ritual”, en la que el enemigo es castigado con la muerte. Entonces, las ritualidades pueden ser de protección, de sus pacientes, ceremonia que pertenece a la mesa blanca, donde se suplican por la salud de su paciente, la mesa gris que es de carácter profiláctica de expulsión respectivamente.
Esta situación de las ritualidades en la amazonía, funciona de diferente manera. Las curaciones de un “daño” por ejemplo se puede realizar únicamente “icarando” al tabaco o mediante la “toma de la Ayahuasca. Aquí no se utilizan los llamados Despachos a la tierra, menos a los Apus. El trato es directo con los espíritus del bosque, ellos se encargan de curar y expulsar el “daño” .
Los curanderos o los mal llamados “shamanes” al ser escogidos por las deidades o los espíritus del bosque tienen que conservar su poder “dietando”. El pago a los espíritus de los ríos, de los árboles, entre otras es con el tabaco. Esto quiere decir que la teoría de la reciprocidad funciona acorde al medio ambiente donde funciona estas ritualidades de curación.
Nuestros informantes, José Luìs Yucra y José Víctor Castañon, nos cuenta “que en Puerto Capitanía existía un curandero, que logró trabajar con Yacu Runa y como pago al poder que le dio le entregaba tabacos en una lata de atún. El tabaco ofrendado a Yacu Runa era de su agrado, esto se notaba cuando de la lata no quedaba nada, se lo consumía todo el tabaco. Luego nos dijo, que los Yacu Runas, cuando quieren generar derrumbe, chupan el barro de abajo, luego se genera el derrumbe y por eso se le debe respetar a los yacu Runas”.
Sin embargo, debemos señalar que los cinco curanderos de la Comunidad de Infierno no tienen como práctica, mucho menor ritual constante ese pago a los espíritus del monte con el tabaco. Esto quiere decir, que la toma de la ayahuasca que se hace para satisfacer la curiosidad de los turistas hace que ya no se practique en forma constante, el ritual del llamado “pago a los espíritus con el tabaco”.
De igual manera, en la Comunidad de Infierno ha desaparecido la ritualidad de tomar la ayahuasca y luego tocar una pequeña flauta hecha de sanganga, que es una especie de carrizo, que florece o “ resucita” cada dos a tres años. Nos cuenta los pobladores que el sonido que genera es extremadamente melodioso, por eso los antiguos curanderos utilizaban esta flauta hecha de sanganga. A la fecha, solo se oraciona con silbidos o canciones.
Finalmente, debemos señalar que las áreas que se distinguen en los andes, no se observan con mucha nitidez en la comunidad de Infierno. Consideramos que esta situación debe ser estudiada con mayor tiempo de permanencia, ya que cuando una persona ”extraña”, les pregunta sobre quienes podrían ayudar a vengarse de su enemigo, de inmediato se despiden o se disimulan. Nosotros nunca participamos en los rituales de sesiones de “toma de ayahuasca negra para hacer la maldad”, sólo participamos en rituales de sesiones de ayahuasca para real

Maximiliano Ochante Sauñe.

Los manifiestos en nahuatl de Emiliano Zapata

Los manifiestos en nahuatl de Emiliano Zapata

Guia Espiritual

Este es el unico lugar que se ha ocurrido pare hacer esta pregunta,

Como puedo contactar a mi guia espiritual? existe tal concepto en el Nagualismo???

¿que definimos mediante la palabra “Indigena” y como lo relacionamos con el Camino Rojo?

Saludos, esta noche, respondiendo a un comentario de un compañero, me he encontrado ante esta pregunta, y me han surgido dudas, segun el diccionario de la lengua de España, un Indigena es:

indígena

1. adj. y com. Originario del país o lugar del que se trata:

Y bueno, creo que es un tema que puede ser o muy sencillo o muy delicado dependiendo de como se enfoque, yo sinceramente, tengo mis mas y mis menos, me gustaria conocer vuestra opinion al respecto.

Un saludo!
Dani

Estados alterados de conciencia

Estados alterados de conciencia
[url=http://blog.esyoga.es/2008/05/estados-alterados-de-conciencia.html]http://blog.esyoga.es/2008/05/estados-alte…conciencia.html[/url]

En términos generales, un estado alterado de consciencia puede definirse como un estado mental que puede ser reconocido subjetivamente por un individuo, o por un observador, como un estado diferente del estado normal del sujeto, ya sea por variaciones psicológicas o del estado de alerta propio de la vigilia.

Por ejemplo en la práctica del misticismo que realizan personas que ven en esta costumbre la consumación de su vida espiritual a través de la meditación, de la concentración, del éxtasis y de la pasividad espiritual, sufren alteraciones de la conciencia que puede traer como resultado la producción de fenómenos paranormales y estados mentales que les permite el conocimiento de hechos relacionados con sus vidas anteriores, como si una super conciencia les abriera el acceso a esta información o como una revelación de tipo sobrenatural.

Una de las personas que más ha estudiado el fenómeno del chamanismo es Michael Harner, profesor de antropología de la Academia de las Ciencias de Nueva York, explorador que ha convivido con los jíbaros y conibos entre otros, autor de numerosos libros y uno de los primeros en introducir la enseñanza del chamanismo en la cultura moderna, a la vez que creador de la Fundación de Estudios Chamánicos (Foundation for Shamanic Studies).

Fué el primero en definir al chamán como una persona que entra en un estado alterado de conciencia para conectar con una realidad que normalmente escapa a la razón, y usarla con el fín de obtener sabiduría y poder ayudar a otras personas. No todo el que experimenta un estado alterado de conciencia es un chamán; es lo que hace en ese estado y el uso que le da lo que caracteriza al chamán. Para diferenciarlo de cualquier otro estado, Harner lo denomina Estado Chamánico de Conciencia y que confiere :

1. Información sobre la realidad no normal y su geografía, con el fín de conocer en qué lugar determinado puede hallarse el remedio apropiado a un mal, u otro tipo de poder (pensemos aquí, la gran cantidad de remedios indígenas que se conocen y desconocen en la actualidad. La opinión científica da como opción a tal sabiduría el resultado de generaciones de ensayo y error en la aplicación de remedios. ¿Se imaginan pueblos indígenas de no más de una veintena de individuos en los que haya que “experimentar” los remedios? Si éste fuese el caso, no quedarían pueblos indígenas. La opción de ensayo y error ya habría terminado con la posibilidad de vida de ellos. ¿Cómo justificar entonces que pueblos como los del Amazonas tengan conocimientos de cientos de remedios, y que incluso muchos de ellos no se empleen sino después de una elaboración que en algunos casos llega a más de diez pasos intermedios antes de administrar una droga? ¿es que los indios conocen las propiedades de reacción química para poder hacer que algo que es venenoso se convierta en un potente medicamento? ¿y todo ello sólo por la ley del ensayo y error? La vida tiene muchos misterios. Sólo recordemos el famoso polvo zombi del vudú haitiano que aún desafía a la ciencia).

2. Accesos al mundo interior Chamánico como consecuencia de la conciencia del chamán de cumplir una misión específica e intenciones serias. Tiene una tarea que cumplir. Sueña y controla el sueño. Recupera información valiosa sobre el sentido de su propia vida y muerte y del lugar que ocupa. Usará de sus animales guardianes o aliados de poder para recuperar la salud de una persona u obtener el conocimiento necesario.

Terminado el viaje, regresa con todo el conocimiento que le permitirá ayudar a los demás. Actúa de canalizador de la energía espiritual o el poder que comparte con sus aliados personales en el mundo espiritual.

El chamán suele trabajar en penumbra para poder ver claramente y no ser distraido por la realidad normal. Para entrar en el viaje chamánico, se ayuda de sonidos e intrumentos como las maracas, la flauta o el tambor, o el baile o la voz; o hace uso de plantas rituales o enteógenas. A veces tan sólo es necesaria mantener la atención visual centrada y proyectar el alma a través de un punto para entrar en ese estado.

El viaje es uno de los puntos más importantes del chaman. Hay muhos tipos. La variante más fácil es el viaje al Mundo Inferior. Siempre hemos oído hablar de los planos astrales, de las 7 moradas espirituales regidas por los séfirots de la cábala, y otras tantos planos repartidos en diferentes culturas con referencias a las magias y demás. En el chamanismo no se buscan grandes cosas, ni trabajar con los planos astrales, ni invocaciones a los ángeles. El chamán trabaja en el plano de la Tierra, de la Madre naturaleza; el lugar o el plano en el cual todo lo que nos rodea tiene vida y comunicación. A este plano es donde básicamente se dirige el viaje chamánico al Mundo Inferior. Para llevarlo a cabo se sirve de un agujero o conexión entre los planos (real y no normal). Pueden ser cuevas, agujeros en troncos de árboles, charcas o arroyos, grietas entre las rocas o montañas, troncos huecos, rocas agujereadas, agujeros hechos exprofeso para ello, máscaras, mandalas…).

A través de la historia el ser humano ha demostrado una conducta básica la cual se ha mantenido a través del tiempo sobreviviendo todas las culturas. Estamos hablando de la búsqueda constante de estados modificados de conciencia. Esta conducta no se presenta como un tipo de desviación, sino que por el contrario, es una conducta básica natural observable aún en los animales y necesaria para lograr una ampliación de la conciencia como medio de evolución natural.
Este comportamiento natural dentro de la especie humana es practicado constantemente por todos los seres humanos muchas veces de manera inconsciente. Esta búsqueda constante de modificar nuestras percepciones y sensaciones, es completamente natural y necesaria para la evolución por lo que no debemos sentirnos ajenos a este comportamiento y por el contrario, debemos tratar de identificarnos con él para poder entenderlo mejor.

Si echamos un vistazo sincero al mundo moderno vemos que, cotidianamente tomamos diversos medicamentos ya sea para calmarnos o estimularnos. Ingerimos medicamentos para dormir, calmantes para el dolor, diversos estimulantes ya sean químicos o naturales, tranquilizantes para calmarnos, chocolate, licores, azúcar refinada, té, cerveza, dulces, toneladas de ansiolíticos, etc.

Paralelamente, otro tipo de la alteración de la conciencia se produce de manera constante mediante el continuo aturdimiento audiovisual. Millones de personas se aturden diariamente con altas dosis de televisión, radio, teléfono, computadora, chat, palabreos constantes, basura audiovisual, propagandas, revistas, novelas, etc.

De esta manera, la señora con su novela, el esposo con sus cigarros, el hijo con su radio a todo volumen, el estudiante con su café, su vecina con sus sedantes, el alcohólico con su trago, el adicto al trabajo, el niño con su nintendo, el obeso con sus dulces, los amigos con sus cervezas, todos de alguna forma participan de manera consciente o inconsciente en un acto común: modifican su estado de conciencia alterando sus percepciones mediante la introducción de un elemento externo susceptible de cambiar su percepción del momento.

Diariamente experimentamos una alteración de nuestro estado de conciencia en forma natural cuando dormimos, durante los sueños. Lo mismo ocurre naturalmente cuando hacemos el amor, durante el orgasmo o mientras realizamos un deporte que nos lleva a mantener un esfuerzo físico cercano al límite de nuestra capacidad.

También existen una serie de prácticas tales como la meditación, la danza, Tai Chi, recitación de mantras, oración y contemplación religiosa, que nos pueden introducir en estados contemplativos alterados de consciencia.

En suma, muchas situaciones llevan al ser humano a romper su esquema mental y perceptual y a adentrarse en “mundos” en los cuales las referencias cambian totalmente, haciendo aparecer una conciencia más amplia.

Esa intensidad no se manifiesta siempre en relación a una amplificación del estímulo sino también en forma de privación, mediante la ausencia total de éste. La música modifica la conciencia tanto como el total silencio, el movimiento frenético como la perfecta inmovilidad, la saturación visual como la plena oscuridad. Dentro de la meditación Vipássana la “Adhitthana” es una técnica en la que el meditante asume el compromiso de no moverse por una hora. Esto induce un estado alterado de consciencia muy peculiar propicio para una profunda meditación.

No deja de llamar la atención que los animales no pierden ninguna oportunidad de alterar igualmente sus percepciones. Si se encuentran casualmente con algún tipo de sustancia psicoactiva, la consumen y tienden deliberadamente a volver a consumirla.

Esta conducta se registra en casi todas las especies. El ser humano descubrió ciertas plantas psicotrópicas, gracias a la observación de la conducta animal. Así es que en Abisinia se descubrió el café al constatar que las cabras se ponían muy excitadas luego de consumirlo.

Según Josep Ma. Fericgla, la piedra angular de nuestra conciencia es la gran capacidad de discriminar entre miles de estados de conciencia diferentes, de contrastarlos. “Buscamos constantemente sentir de alguna manera distintos estados de conciencia ya que de esa manera nos sentimos más estables. Si nos mantenemos en un solo estado de conciencia muy relacionado con el mundo exterior, muy abierto, por un tiempo prolongado, tenemos poca interrelación interna y eso conlleva a sentir una inestabilidad.” (“Metáforas, conciencia, ayahuasca y psicoterapia”, Dr. Josep Ma. Fericgla. Artículo publicado en Internet: [url=http://www.pangea.org/fericgla/textos/metafora.htm)]http://www.pangea.org/fericgla/textos/metafora.htm)[/url]

Si bien es cierto que en un contexto occidentalizado todos buscamos confusamente y muchas veces de forma inconsciente modificar nuestra conciencia ordinaria, en las sociedades tradicionales y culturas ancestrales los individuos demuestran una manera organizada de modificar las percepciones habituales mediante un manejo controlado de rituales y técnicas que muchas veces conllevan el uso de sustancias psicotrópicas, las cuales los llevan a explorar otros niveles de realidad sin que ello signifique ningún estado de adicción o dependencia como se ve en las sociedades modernas.

Podemos constatar que la sabiduría ancestral sabe cómo aprovechar las modificaciones inducidas de estados mentales sin perjuicio, sin daño a largo plazo. El conocimiento del Shamanismo demuestra una gran aptitud a manejar alteraciones de la conciencia en base al uso de psicotrópicos sin provocar ninguna dependencia. La drogadicción se encuentra ausente de las culturas tradicionales mientras los modificadores de la conciencia son ampliamente utilizados.

Esas plantas se usan siempre en un contexto ritual con una dimensión religiosa, mística, curativa. Son las “plantas de los dioses” (“Flesh of the Gods: The ritual use of Hallucinogens”, Peter T. Furst. Praeger, 1972) o el alimento de los dioses.

Un factor determinante que lleva a la sociedad moderna a desarrollar un temor hacia la adopción de una práctica ancestral de alteración de la conciencia que conlleve al uso responsable y controlado de una sustancia psicoactiva, es la falta de información y la automática relación con el concepto de “droga”. En nuestra sociedad moderna, el uso indiscriminado y desritualizado de diversas sustancias psicoactivas nos ha conducido a un rechazo instantáneo de cualquier sustancia que contenga un componente psicoactivo. No obstante se está extendiendo el uso de enteógenos naturales ya sea en forma de talleres organizados o en tomas individuales facilitadas por la ubicuidad de dichas plantas.

Biblioteca digital de medicina tradicional mexicana

[url=http://www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx/index.php]http://www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx/index.php[/url]

:: Presentación ::.

INTRODUCCIÓN

La medicina tradicional es reconocida hoy como un recurso fundamental para la salud de millones de seres humanos, un componente esencial del patrimonio tangible e intangible de las culturas del mundo, un acervo de información, recursos y prácticas para el desarrollo y el bienestar, y un factor de identidad de numerosos pueblos del planeta.

La medicina tradicional mexicana, como toda institución social, ha cambiado en el curso de los siglos, interactuando con otros modelos terapéuticos para conformar lo que llamamos el “sistema real de salud” de millones de mexicanos del siglo XXI, habitantes del campo y la ciudad. Asociada fuertemente a las plantas medicinales –su recurso más abundante, accesible y conocido-, la medicina tradicional es mucho más que botánica medicinal, y esta obra que hacemos pública hoy trata, precisamente, de dar cuenta de su riqueza y diversidad.

Tomando como base la información contenida en la Biblioteca de la Medicina Tradicional Mexicana que elaboramos en el Instituto Nacional Indigenista (INI) entre los años 1990 y 1994, la Universidad Nacional Autónoma de México decidió preparar una nueva versión, recurriendo a las posibilidades y ventajas que ofrecen las Tecnologías de la Información y Comunicaciones: se trata, en consecuencia, de una Biblioteca Digital de la Medicina Tradicional Mexicana. La posibilidad de consulta y recorrido interactivos enriquecen a la versión impresa, la ponen a salvo de mutilaciones y alteraciones, y ofrecen al lector una cómoda y funcional labor de interacción de nombres, conceptos, pueblos, enfermedades y recursos materiales y simbólicos.
CARACTERÍSTICAS DE LA VERSIÓN DIGITAL

La Biblioteca Digital partió de la versión impresa –varios de cuyos volúmenes originales se encuentran agotados- publicada por el INI (hoy Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, CDI), recurriendo esencialmente a las siguientes obras:

*
Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Mexicana (2 tomos). El Diccionario contiene alrededor de 1,100 términos de entrada sobre causas de demandas de atención, recursos humanos, recursos materiales, procedimientos y métodos diagnósticos y terapéuticos, así como conceptos de la medicina tradicional mexicana, con énfasis especial en la medicina tradicional indígena. Es un trabajo realizado por un grupo interdisciplinario de investigadores (médicos, etnólogos, antropólogos y biólogos) y cuya fuente central proviene de la literatura especializada.

*
La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México (3 tomos). Describe en 47 monografías, aspectos relevantes de la medicina tradicional de 56 pueblos indígenas de México: aporta datos generales de las regiones indígenas, descripción de los terapeutas tradicionales y las causas de demanda de atención más frecuentes. La fuente de esta obra es directa, es decir, producto del trabajo de campo de un equipo de investigadores, fundamentalmente antropólogos y etnólogos quienes aplicaron cuestionarios y encuestas a los terapeutas tradicionales y personas conocedoras del tema.

*
Atlas de las Plantas de la Medicina Tradicional Mexicana (3 tomos). Contiene 1,045 monografías de las plantas medicinales más frecuentemente usadas en la medicina tradicional mexicana. Incluye datos taxonómicos, descripción botánica, información etnobotánica y antropológica, aspectos históricos e información experimental (química, principios activos, farmacología, toxicidad). Las fuentes más importantes provienen de la literatura especializada, información de campo aportada por 48 equipos regionales y más de 350 médicos tradicionales, así como de información contenida en ejemplares de diferentes herbarios de México. El trabajo fue realizado por un equipo central de investigadores, en su mayoría biólogos, y como se mencionó anteriormente, con una importante particiapación de equipos regionales.

*
Flora Medicinal Indígena de México. (3 tomos). Está conformada por 33 monografías de diferentes comunidades o regiones indígenas del país; en su mayoría cuenta con versión en lenguas indígenas y en español. Cada monografía contiene generalidades culturales y/o ecológicas de la comunidad o región y una serie de fichas que aportan información de primera mano sobre su flora medicinal: ilustración, descripción botánica, localización geográfica, datos sobre el uso medicinal y sobre las causas y sintomatología de la enfermedad que curan. Las monografías fueron realizadas por más de 230 terapeutas tradicionales indígenas (textos e ilustraciones) como un ejercicio de sistematización de sus conocimientos herbolarios y etnomédicos, y como una nueva herramienta de transmisión del saber médico a las nuevas generaciones.

MODALIDADES DE CONSULTA

En esta versión digital, son tres las modalidades de consulta por las que puede optar el usuario: 1) búsqueda de información por obra 2) mediante índices específicos (alfabético general, temático y por pueblo indígena) y 3) utilizando la búsqueda libre.

Cada obra tiene su página de inicio particular en donde el acceso a los contenidos respeta la estructura original de los volúmenes de la versión impresa, pero aprovechando las posibilidades de interactividad que ofrece una versión electrónica:

* En el Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Mexicana se accede a los términos de entrada por orden alfabético.

*
En La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México se dispone de la información a través de monografías de cada pueblo indígena mediante un listado alfabético o a través de su ubicación geográfica en un mapa interactivo.

*
En el Atlas de las Plantas de la Medicina Tradicional Mexicana se consultan las monografías de las plantas a través de sus nombres, botánico o popular, organizados también en orden alfabético.

*
En la Flora Medicinal Indígena de México los contenidos se concentran en cuadernillos por región o comunidad indígenas y se consultan también mediante un listado alfabético o a través de su ubicación geográfica en un mapa interactivo.

En todos los casos es posible la navegación eficiente entre los contenidos de las obras mediante el uso de hipervínculos inmersos en los textos, de tal suerte que el consultante dispone de un sistema de relaciones cruzadas al interior de cada obra y con los contenidos de las otras. Asimismo, tanto el Diccionario como el Atlas cuentan con la posibilidad de relacionar los textos con otros artículos o contenidos de la misma colección, lo que le permite ampliar el espectro de información alrededor de un tema.

Desde el punto de vista del diseño, se decidió que los sellos y colores ocupados en las páginas de inicio y en los textos tengan una función didáctica:

1 Azul para el Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Mexicana

2 Magenta para La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas de México

3 Verde para el Atlas de las Plantas de la Medicina Tradicional Mexicana

4 Anaranjado para la Flora Medicinal Indígena de México

Así, las palabras claves se tiñen de acuerdo a la dirección del vínculo que marca el texto. Por ejemplo: en el texto del término Latido que está en el Diccionario, existe, entre otros, el vínculo interno hacia el término teparirriya que está en el mismo Diccionario; hay otro cruce con el capítulo de los yaquis perteneciente a La Medicina Tradicional de los Pueblos Indígenas, y a la planta Teloxys ambriosioides cuya monografía está en el Atlas.

Por último, es de destacar que la página técnicamente está confeccionada para realizar la actualización mediante una herramienta selectiva de modificación de textos. El haber incluido esta herramienta responde a la intención de enriquecer y actualizar los contenidos de esta Biblioteca atendiendo a los avances y nuevas investigaciones en las ciencias sociales y experimentales, así como los cambios demográficos, epidemiológicos y medioambientales en el campo y la ciudad, factores que empujan a sustanciales modificaciones en los “sistemas reales de salud” de nuestro país.

Biblioteca digital con fines de investigación y divulgación. No tiene la intención de ofrecer prescripciones médicas. El uso que se dé a la información contenida en este sitio es responsabilidad estricta del lector.

2009 © D.R. Biblioteca Digital de la Medicina Tradicional Mexicana. Hecho en México

Cómo convertirse en un Gurú moderno

Cómo convertirse en un Gurú moderno
por Norman D. Livergood
traducción por José González Riquelme

He aquí un pasaje:

Gente no más lista que tú se está convirtiendo en Gurú. Tú también puedes hacerlo. “Pero es que ellos pueden sentarse con las piernas cruzadas y meditar, o respirar por una ventana de la nariz, o hablar en chino antiguo”, dirás. ¡Y qué? La moda de los Gurús estereotipados ha pasado. Ahora los Gurús tienen formatos muy distintos, con coeficientes mentales muy variados e incluso con defectos de pronunciación. No importa cuál haya sido tu entrenamiento anterior o tu sensación de deficiencia física o mental: tú eres tan buen candidato a Gurú como cualquier otro individuo o individua. Y si me apuras, incluso más.

Seguramente creerás que este libro es una farsa. Bueno, pues mira a tu alrededor y verás la cantidad de gente que se está convirtiendo en Gurú a toda velocidad. Políticos, consultores comerciales, expertos de gabinetes estratégicos, consejeros militares, analistas financieros, ingenieros de saneamiento. Ellos han conseguido fabricarse y vender una manera una imagen pública de profesores, entrenadores, instructores, maestros, tutores, directores, preceptores, conferenciantes, lectores, disertantes, portavoces, predicadores, pastores, pedagogos, dómines, profesoras, damas, consejeros, pioneros, apóstoles, misioneros, monitores, expositores, guías, mentores, propagandistas y munshi. Adoptando tales títulos, la gente los escucha, los respeta —y les PAGA por su sabiduría. Estos mismos métodos está ahora a tu disposición —como se revela en este libro.

Si durante algún tiempo te sientas a los pies de uno de estos modernos Gurús, sin duda advertirás —como ya han hecho a muchos— que no son gente “especial”, investidos desde lo Alto, sino gente corriente que tienen el impulso de ir hacia adelante en un tinglado altamente competitivo. La mayoría de ellos no están más cualificados que tú. Lo único que te impide convertirte en un Gurú eres ¡tú mismo!.

Pero el carisma no se enseña, le oigo piar a un pusilánime. ¡Patraña! La mayoría del carisma actual es una mezcla de impudicia, audacia y vanidad, tal cómo se enseña en este libro.

Tú te puedes convertir en un Gurú Moderno en Siete Días —si crees todo lo que este libro dice. Siete días pueden parecer un periodo de tiempo demasiado corto para aprender cómo lograr el ensalzado estado de un Gurú Moderno. En realidad es probable que sea demasiado tiempo —considerando el estilo de los Gurús modernos.

Si lees varios capítulos cada noche, te despertarás al octavo día como una Persona Cambiada. O, con el método abreviado, te puedes convertir en un Gurú Moderno en SIETE HORAS si compras este libro, lo lees, y luego me escribes y solicitas el Curso AVANZADO, para estudiar en casa, de Cómo Convertirse en un Gurú Moderno (con un precio también avanzado). (2)

Este libro te será útil sólo si quieres convertirte en un Gurú Moderno. El Gurú de estilo antiguo, retraído, retirado, recatado, desinteresado, es prácticamente una cosa del pasado. (Y algunos dicen que en buena hora). Puedes encontrar al Maestro venerable, joven o viejo, trabajando perdido en algún remoto rincón del mundo —suponiendo que te molestes en buscarlo. Pero a la vieja escuela de Guruidad no le va muy bien que digamos en el dinámico Mercado Espiritual de hoy día.

Por cada Gurú de estilo antiguo debe haber ahora cientos (¿miles?) de Gurús Modernos.

El Gurú Moderno tiene la confianza en sí mismo del vendedor de puerta en puerta de la batidora eléctrica y la agradable presencia teatral de Rodney Dangerfield. Y muy adecuadamente, porque está “vendiendo” algo tan importante, en este mundo materialista, como pasta de dientes o una nueva política exterior.

Es el representante de un Mundo Mejor abriendo un área comercial nueva en la que los humanos han sido privados, durante demasiado tiempo, de los beneficios de la Verdad, de la Belleza, y de la Bondad. Tiene que ser dinámico y convincente —y sincero. Sobre todo, sincero.

Uno de los principales peligros (3) que encierra el convertirse en un Gurú Moderno por la lectura de este libro, es que quizás leas demasiado deprisa las instrucciones, sin dejar que las técnicas calen profundamente, y se conviertan en un acto reflejo. Como el niño impaciente que trata de aprender a montar en bicicleta sin utilizar las que tienen ruedas de protección para evitar las caídas, tus discípulos detectarán la misma clase de vacilación en tus planteamientos, si no practicas la sinceridad.

Sin embargo, no permitas que ninguno de estos peligros te impida seguir adelante en tu decisión de convertirte en un Gurú Moderno. La cosecha está lista para la recolección.

Hay un error muy común que debes evitar a toda costa: el creer que para ser un Gurú Moderno hace falta alguna clase de Iluminación. Nuestra era moderna tiene ya muy superado un requisito tan arcaico, idiotizante y oscurantista como ése. Los Gurús Modernos no están más iluminados que, pongamos por caso, Tú.

El Gurú de moda de hace una par de décadas era el oriental, el Yogui-Swami de piel oscura, el psiquiatra que ganó un premio por hacer más lobotomías que nadie, o el profesor de Economía de Harvard con su clase de Riqueza Indecente. Afortunadamente, desde esa época la profesión de Gurú es más accesible. Hoy en día el que marca la pauta es el experto en inteligencia artificial dando una conferencia sobre “Por qué los ordenadores piensan tan bien”, el mago de las finanzas pontificando sobre “Los estados elevados de conciencia como camino para incrementar los beneficios empresariales”, o el general retirado del Ejército dando una perorata sobre “Las matanzas humanitarias y su utilidad en el camino hacia la paz universal”. Serás capaz de encontrar una imagen y una técnica en este libro que se adapte a tu idiosincrasia.

Incluso no tienes que dejar tu carrera o profesión actual para convertirte en un Gurú Moderno. Puedes incorporar los elementos de la Guruidad a tu ocupación actual —o hacer, subrepticiamente, que tu profesión actual se convierta en la de Gurú. Es especialmente fácil agregar Guruidad a tu vida si eres abogado, médico, director de cine, coronel, billonario, psicólogo, o supervisor en un McDonnald. Las técnicas que divulgo en este libro ya deben ser algo que hagas automáticamente si eres banquero, consejero financiero, o peluquero. En la mayoría de las profesiones, acoplar algunos o todos los aspectos de la Guruidad a tu manera de actuar, te convertirá en un Poder con el que los demás querrán tratar. ¡Imagínate la de gente que podrías convertir en discípulos tuyos!

Incluso entre vosotros hay algunos que ya sois Gurus Modernos, pero que no lo habéis reconocido —o que no queréis admitirlo. Con la lectura de este libro encontraréis características y maneras de pensar que habéis estado practicando toda vuestra vida. Por supuesto que también encontraréis muchas ideas nuevas y apasionantes, así como técnicas y teorías que nunca se os habrían ocurrido a vosotros solos. No importa cuántas tendencias innatas de Gurú Moderno tengas ya, aún es posible convertirse en una Fuerza mucho más devastadora de lo que eres ahora.

Cada capítulo presentará un amplio muestrario de maneras con las que podrás practicar cada faceta de la Guruidad. No necesitas dar una forma nueva a tu psique para adaptarte a un modelo. Usa tu creatividad para diseñar un estilo de Guruidad que sea lo que Tú eres.

Uso la palabra “Gurú” en este libro porque todavía es un título “in” que produce respeto por su misterio. Sin embargo, si este título se usa de una manera peyorativa en tu zona, utiliza otro nombre: Adepto, Maestro, Mago, Taumaturgo, o Brujo.

__________

1. Este libro, además, te enseñará, con su propio ejemplo, cómo escribir al estilo de los Gurús. Una lección importante: Subraya siempre las frases especialmente lapidarias. Esto le comunica al lector la Importancia de tu mensaje.
2. El Gurú Moderno, muy comprensiblemente, permitirá a sus lectores o discípulos compartir el buen karma de comprar la versión avanzada de la Verdad.
3. Hay muchos.

Notas sueltas de chamanismo

Notas muy sueltas que ando dando de respuesta.

=? Los chamanes estan relacionados con culturas agrarias tradicionales relacionadas con la edad de piedra o bronce y no con la tecnologia. Si cualquiera pudiera ser chaman habria por montones pero lamentablemente para los neotoltecas no solo se requiere una situacion de compromiso, disciplina, integridad, entre otras, tambien implica la relacion y una permanencia con una cultura tradicional indigena que en la actualidad los modos de vida y accion occidentalizados poro permiten sobrevivir. No es un primitivismo pero si una relacion vinculada con la naturaleza en la cual quien decide o no le queda de otra mas que ser chaman tiene que vincularse con las mismas fuerzas que representaron a sus antepasados y repetir mismos ciclos y acciones que ellos. No puede en tal sentido \”recrearse\” los actos en el chamanismo cada que haya una nueva generacion, el chaman implica el sentido de permanencia y estabilidad para su grupo y de ahi que resulte que parte de su deber sea proteger esos valores y tradiciones, pero tambien a su propio grupo tanto de interferencias culturales y religiosas daniñas (esto es ataques de otros grupos, agresiones, etc) asi como de ataques fisicos , sobrenaturales o espirituales. Si un chaman no tiene la capacidad de defender a su grupo es inutil (de ahi que mencione que requiera desarrollar tambien habilidades para dañar). En otro sentido en una cultura tradicional indigena lo que sobrevive es simple, claro, fuerte, practico, util y que funcione como fuerza creadora.

En ese sentido implica a su vez que el chaman o que mejor dicho el practicante tradicional reconocido por SU COMUNIDAD y no por si mismo sea \”multidisciplinario\”: saber medicina tradicional, musica, arte, las danzas tradicionales y los elementos etnicos y culturales propios de su grupo, etc. Y buena parte de su fuerza tambien implica en su capacidad de guardar silencio. Sus acciones en muchos casos en los terminos indigenas tradicionales estan respaldadas no por lo que dice sino por los actos de tal modo que cuando hable si palabra debe de ser considerada como realidad pues la realiza como lo menciona (ver contexto lakota y mazahua por ejemplo). Otro detalle mas que olvidas en tus distintas identidades es el elemento de simbolo. El practicante tradicional es un simbolo para su comunidad pero tambien un hombre. No un simbolo ha ridiculizarse sino un simbolo de algo que puede representar el ideal a seguir o el ejemplo dentro de su comunidad.

Chamanes: Una tetralogí­a sobre el chamanismo en Mexico

Chamanes: Una tetralogí­a sobre el chamanismo en México
Viernes, 7 Diciembre 2007
[url=http://noticias.kinoki.org/chamanes-una-tetralogia-sobre-el-chamanismo-en-mexico/]http://noticias.kinoki.org/chamanes-una-te…ismo-en-mexico/[/url]

Hoy viernes 7 de diciembre se presenta en el Edificio Presno de la Avenida Juan de Palafox 208, en el Centro Histórico de la ciudad de Puebla -México- el documental Chamanes: Una tetralogí­a sobre el chamanismo en México. Esta producido y dirigido por Antonella Fagetti, investigadora del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades Alfonso Vélez Pliego de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Este documental muestra la riqueza y el arte de una actividad milenaria que hoy en dí­a prevalece en diversos pueblos del mundo, así­ como en diferentes regiones del estado de Puebla: el chamanismo.

El documental,es el producto final del proyecto denominado: Iniciación, sueños y curación. El chamanismo en México. ES un estudio financiado por el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnologí­a (CONACYT), y que requirió tres años de trabajo.

Como la propia Antonella Fagetti explica: “Los curanderos y curanderas en México tienen el don y son iniciados en la arte de la curación y la adivinación. Son especialistas del trance y de los sueños para la recuperación del alma perdida, extraviada por un susto y prisionera de un ente de la naturaleza o ví­ctima de un brujo. Ven las almas de los muertos y las alejan de los vivos. Luchan contra el mal, contra brujos y nahuales. Estos rasgos caracterí­sticos los equiparan a los chamanes que en las diversas culturas del mundo alejan el mal y enfrentan la enfermedad, el infortunio y la muerte que agobian a la humanidad. Chamán es el término con que la antropologí­a define a estos especialistas, no obstante, para los pueblos indí­genas el especialista ritual es por lo general “el que sabe” y “el que ve”.

El documental Chamanes: Una tetralogí­a sobre el chamanismo en México está integrado por cuatro partes.

En la primera se aborda el don y la iniciación, y tiene como propósito dar a conocer al espectador el proceso a través del cual un ser divino anuncia a los adivinadores que su destino es curar y ayudar a la gente.

En algunos casos, este destino es marcado desde el embarazo y el parto, aunque el don puede manifestarse desde la infancia, la juventud o en la edad adulta, a través de visiones que invaden la mente durante la vigilia, o de la pérdida temporal de la conciencia, o bien, con sueños reiterativos.

Todas estas señales, apuntó Fagetti, son interpretadas a la luz del conocimiento ancestral que cada cultural posee.

La segunda parte trata el tema de la curación y adivinación, donde se muestran las prácticas terapéuticas de los curanderos y curanderas, y que se inserta en lo que se conoce como medicina tradicional. mexicana.

Las enfermedades más comunes tratadas por los chamanes son: el aire, el mal de ojo, el susto y el daño por brujerí­a, padecimientos estrechamente vinculados con la cosmovisión de los pueblos indí­genas.

En el tercer capí­tulo se expone: El mundo invisible. Trance sueños, y plantas sagradas. Aquí­ se expone cómo por medio de los sueños y el trance, el chamán o chamana se comunica con las divinidades y los espí­ritus de la naturaleza.

La producción y dirección de Chamanes: una tetralogí­a sobre el chamanismo en México es de Antonella Fagetti; el guión de ella misma y de Ricardo Chacón, quien también hizo el montaje; la asistente de producción fue Abigail Gris, en la cámara estuvo Lindsey Cordero; en la edición y postproducción estuvieron Armando Croda Navega y Andrea Betancourt de OZUmedia, compañí­a a la que pertenece Yohualli González, quien musicalizó el trabajo y postprodujo el audio.

En la elaboración de este trabajo participaron los estudiantes: Elvia Moreno del Colegio de Antropologí­a Social de la BUAP, Lindsey Cordero y Valentina Glockner de la UDLA, Javier Hirose y Laura Romero de la UNAM, Magdalena Rosales, Roberto Tornéz y Rigoberto Villanueva, éstos últimos de la licenciatura en Etnologí­a de la Escuela Nacional de Antropologí­a e Historia. (ENAH).