SIGNIFICADO DE LOS MITOS

SIGNIFICADO DE LOS MITOS
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Uno de los planteamientos básicos de la Psicología Analítica es que el ser humano fue desarrollando la conciencia de manera muy lenta a lo largo de la historia, emergiendo de los abismos y profundidades del inconsciente y evolucionando hasta llegar al grado de desarrollo actual, que no es de ninguna manera un nivel alto ni de gran estabilidad. Es tan incompleto el resultado que aún quedan vastas zonas sumidas en las tinieblas. Además, según Jung, dicha evolución consciente en la historia de la humanidad se repite ontogenéticamente en el surgimiento de la conciencia en la vida de cada individuo.

El conocido analsita junguiano Erich Neumann, en su libro História da Origem da Conciencia (Sao Paulo: Editora Cultrix, 1968) se apoya en un gran conocimiento de la mitología clásica y del estudio comparado de las religiones, para rastrear la historia y ofrecer evidencias para comprobar estas hipótesis junguianas. Según este autor, los estadios comienzan y terminan con el símbolo del ouroboros, o serpiente que se devora a sí misma, que tiene dentro de sus múltiples significados la idea de que el final de muchos procesos se identifica con el comienzo de otros. Los demás estadios intermedios corresponden a la creación del mundo, la gran madre, la separación de los padres primordiales, el nacimiento del héroe, la muerte del dragón, el rescate de la cautiva y la transformación y deificación del héroe. Esta secuencia, en la que también es posible identificar el paso del matriarcado al patriarcado, es proyectada en los mitos universales, por lo que es posible seguir la trayectoria del desarrollo de la conciencia en el ser humano, a través del estudio de los mitos.

En esta página deseamos resaltar la primera parte del libro de Neumann en la que muestra cómo en los referentes mitológicos se pueden encontrar arquetipos que mantienen una estrecha relación unos con otros y que marcan la sucesión de estadios que constituyen el desarrollo de la conciencia a través de la historia de la humanidad. En la segunda parte de la obra señala la manera en que en el curso de vida de cada ser humano, el yo debe pasar por las mismas fases arquetípicas, siguiendo el mismo camino recorrido antes de él por toda la humanidad. La evolución histórica de la conciencia del yo se da a través de un proceso continuo en el que la conciencia va asimilando un número cada vez mayor de contenidos inconscientes, lo cual le permite ampliar progresivamente sus propias fronteras.

Como un resumen de esta parte histórica, se ofrecen a continuación algunos de los principales símbolos de los mitos universales relacionados con los estadios y sub-estadios evolutivos de la conciencia, complementados con citas de Neumann. Son estos estadios:

MITO DE LA CREACIÓN

MITO DEL HÉROE

MITO DE LA TRANSFORMACIÓN

La hipótesis fundamental de Neumann es que en la historia de la humanidad, las manifestaciones míticas son una demostración ingenua de lo que ocurre en sus procesos psíquicos, aunque los seres humanos experimenten y transmitan el mito como algo totalmente diferente. No obstante, el reconocimiento intuitivo de este hecho es el que provoca la mágica atracción de las cosmogonías y mitos universales.

EL MITO DE LA CREACIÓN

Creation de Hieronymus Bosch
Primer estadio – Mito de la creación: “El estado de alborada que caracteriza el principio se proyecta mitológicamente en forma cósmica…”. Los relatos “deben comenzar, invariablemente con el mundo exterior, porque el mundo y la psique son aún una sola cosa. (…) El círculo, la esfera y lo redondo son aspectos de lo Autocontenido, sin comienzo ni fin… es eterno, porque, en lo rotundo, no hay antes ni después, no hay encima ni debajo, no hay espacio. Todo eso sólo puede aparecer con el surgimiento de la luz, de la conciencia, que aun no está presente” (Neumann,1968 : 27). El mito de la creación abarca tres estadios mitológicos: 1) El Ouroboros, 2) La Gran Madre y 3) La separación de los Padres Primordiales.

Alchemical Uroboros de Lambspringk, s. XVII
El Ouroboros: “El ouroboros representa lo redondo que contiene, es decir, el vientre primitivo materno y el útero, pero también la unión del antagonismo masculino-femenino, los ancestros, padre y madre unidos en cohabitación permanente (…) El incesto urobórico es una forma de penetración en la madre, de unión con ella… (…) el ouroboros simboliza también el impulso creador del nuevo comienzo, la ‘rueda que gira por sí misma’, el primer movimiento y la espiral…”.

Mater Matuta, Etruria, s. V a.C.
La Gran Madre: Corresponde al período en que el ego está bajo el dominio del Ouroboros. “El ego naciente se vuelve consciente de las cualidades de placer-dolor, … en consecuencia, el mundo se vuelve ambivalente para él…. Ese mundo experimentado es el mundo del matriarcado de J. J. Bachofen, con sus diosas de la maternidad y del destino” (Neumann, 1968:47).
Bruja Rangda , en danza Balinesa “La madre devoradora y malvada, y la madre dadora y bondadosa son dos aspectos de la gran Diosa Madre ourobórica que reina en ese nivel psíquico. (…) En ese estadio la consciencia no logra aún encontrar un punto de apoyo firme en medio del diluvio del ser inconsciente” (Neumann, 1968:48).
Dioniso, Atenas, 300-275 a.C. “Eso explica por qué las culturas de la Madre Diosa y sus mitologías están íntimamente relacionadas con la fertilidad y el crecimiento y, en particular, con la agricultura.. (…) Este estadio de desarrollo es regido por la imagen de la Diosa Madre con el Niño Divino… Sin embargo, ese niño sufre el mismo destino del amante adolescente que le sucede: muere. Su sacrificio, muerte y resurrección son el punto central de cultos rituales primitivos de la humanidad…, el niño es asociado al ritmo anual de la vegetación… En una fase en que la conciencia comienza a obtener su auto-conciencia… la preponderancia del ouroboros maternal se torna trágicamente funesta para ese ego” (Neumann, 1968:49-51).

Sacrificio azteca “El reflejo de ese estadio inicial de la conciencia en su relación con el inconsciente es encontrado en la mitología de la Madre Diosa y de su vínculo con el hijo amante…”. La gran Madre Diosa es ambivalente: “no son apenas divinidades que alimentan, tejen, dan y conservan la vida, sino también diosas de la avidez de sangre y de lo salvaje…. Sin embargo, están subordinados a un sentido más elevado de la naturaleza, que es el sentido de la fecundidad”.

“Podemos distinguir varias fases en la relación del amante adolescente con la Gran Madre. La más antigua se caracteriza por la rendición natural al destino, a la supremacía de los poderes representados por la madre u ouroboros….; la masculinidad y la conciencia aún no poseen autonomía …” (…) En el nivel siguiente, “el temor del adolescente lleva a la fuga y a la resistencia bajo diferentes formas…, la actitud de desafio, el rehusarse a amar lleva, no obstante, a lo que la Madre Terrible desea, o sea, el ofrecimiento del falo (la auto-castración)” (Neumann, 1968: 52-78).

Cain y Abel, Galería Nacional Arte Antica, Roma

“Esa fragmentación se revela después en el motivo de los hermanos gemelos hostiles, o motivo arquetípico de la autodivisión…. Este motivo surge cuando el elemento masculino se separa, mediante la autodivisión, en elemento autodestructivo-asesino, de un lado, y de otro, elemento positivo-creador, llegando a la autoconciencia”.

“En el comienzo de ese ritual, sucede cada año la muerte del rey adolescente de la fecundidad, cuyo cadaver es despedazado y esparcido por los campos… Posteriormente, cuando el matriarcado se transformó en patriarcado,…. el rey permanecía vivo, una vez que el animal o ser humano sustituto … volvía su muerte innecesaria” (Neumann, 1968: 83-85).

La separación del cielo y la tierra, Egipto

La separación de los Padres Primordiales : Corresponde al surgimiento de los opuestos. “La separación de los Padres del Mundo, la división entre los opuestos a partir de la unidad, la creación del cielo y de la tierra, del encima y del abajo, del día y de la noche, de la luz y de las tinieblas, el acto que es un crimen y un pecado….

Es creencia común de los pueblos primitivos que el cielo y la tierra estaban originalmente unidos uno al otro… (…) Volvemos varias veces al símbolo básico, la luz, que está en el centro de los mitos de creación” (Neumann, 1968: 87-88).

Creación del sol y la luna, Miguel Angel, Capilla Sixtina

“Esta luz, símbolo de la conciencia y de la iluminación, es el principal objeto de las cosmogonías de todos los pueblos. En consecuencia, en las leyendas de creación de prácticamente todos los pueblos y religiones, el proceso de creación se halla fundido con el surgimiento de la luz… Ese acto de cognición y de discriminación consciente, divide el mundo en opuestos…”. El desarrollo tanto externo como interno “de la cultura humana tiene inicio con el surgimiento de la luz y la separación de los Padres del Mundo” (Neumann, 1968: 88-91).

Adan y Eva en el Paraiso, Miguel Angel, Capilla Sixtina

“El hombre primitivo se encuentra en la misma situación del niño pequeño y el recién nacido: su cuerpo y su ‘interior’ son parte de un mundo extraño… Por medio del acto heroico de la creación del mundo y de la división entre opuestos, el ego sale del círculo mágico del ouroboros y entra en un estado que siente como soledad y discordia interna. Con el surgimiento del ego, la situación paradisíaca es abolida… La ruptura del estado ourobórico inicial… lleva a la división de la constitución hermafrodita y a la separación del mundo en sujeto y objeto, dentro y fuera, y también al surgimiento del bien y del mal…

La superación del ego como síntoma de la inmadurez de la conciencia es compensada por la depresión autodestructiva… siendo todo eso síntomas característicos de la pubertad” (Neumann, 1968: 92-100).

EL MITO DE LA TRANSFORMACIÓN

El Mito de la Transformación: contiene dos sub-estadios: 1) La Cautiva y el Tesoro y 2) La Transformación de Osiris.

Perseo
La Cautiva y el Tesoro: Como se dijo , “los tres elementos básicos del mito del héroe son el héroe, el dragón y el tesoro…. Resta analizar el tercer elemento, el propósito de la lucha con el dragón…. Solamente en esa lucha el héroe se muestra como tal y… es transformado juntamente con aquello que él libera. Por eso, el tercero y último estadio es el mito de la transformación” . Neumann (1968: 148) ejemplifica este mito con la historia de Perseo quien debe rescatar a Andrómeda.

Andrómeda
En este sub-estadio se evidencia que “el objetivo mitológico de la lucha con el dragón es casi siempre la virgen, la cautiva o, de modo más general, la ‘preciosidad difícil de obtenerse’: … el agua de la vida, la hierba que cura y el elixir de la inmortalidad, la piedra filosofal, anillos de los milagros y de los deseos, capas mágicas y mantos alados son también símbolos del tesoro.” (Neumann, 1968: 151).

Monstruo marino
“En numerosos mitos, el objetivo de la lucha es la liberación de una cautiva del poder de un monstruo. Este es arquetípicamente un dragón….”.
En el mito analizado, Perseo debe enfrentarse y asesinar al padre (el monstruo marino)…

Perseo y la cabeza de
la Medusa
…pero también debe asesinar a la madre (la medusa).

” La liberación y conquista de la cautiva forman un estadio más avanzado en la evolución de la consciencia masculina…. Esto incluye también una transformación con el elemento femenino,… lo que significa la separación del aspecto de feminidad de la imagen de Madre Terrible….; se trata de la cristalización del Anima a partir del arquetipo de la madre. “A la unión entre el hijo adolescente y la Gran Madre sigue una fase de desarrollo en que el hombre adulto se une a una compañera femenina de su propia edad y tipo, en el hieros gamos. Sólo ahora, la masculinidad alcanza la madurez. “Con la liberación de la cautiva… la era patriarcal entra en vigor. Ésta aún no es patriarcal en el sentido de la subyugación de la mujer, sino en términos del ejercicio de la autoridad plena del hombre sobre sí mismo” (Neumann, 1968: 152-153).

Perseo y Andrómeda.
“Pero el simbolismo asociado al rescate de la cautiva va más allá de eso… Una parte del mundo femenino hostil del inconsciente pasa a ser un mundo femenino amigable de la personalidad” (Neumann, 1968: 156). “La no liberación de la cautiva se expresa en la continuidad del dominio de la Gran Madre en su aspecto mortal y lleva … a la negación del mundo. (Neumann, 1968::158). “El descubrimiento de la realidad de la psique corresponde, mitológicamente, a la liberación de la cautiva y al descubrimiento del tesoro. El poder creador primordial de la psique que, en los mitos de creación, era proyectado sobre el cosmos es ahora experimentado humanamente, o sea, como parte de la personalidad , como alma. Solamente ahora el héroe se vuelve hombre… Al libertar la cautiva y apoderarse del tesoro, el hombre obtiene la posesión de su propia alma” (Neumann, 1968: 160).

Osiris, Egipto
La Transformación de Osiris: “El desarrollo de la personalidad se realiza básicamente en tres dimensiones. La primera es la adaptación y el desarrollo para fuera, para el mundo y para las cosas, también conocida como extrroversión; la segunda es la adaptación y el desarrollo para dentro, para la psique objetiva y para los arquetipos, también conocida como introversión. La tercera es la centroversión, la tendencia autoformadora o individuadora, que se procesa en el interior de la propia psique…” (Neumann, 1968: 166).
“El verdadero objetivo del héroe es la autotransformación… en la lucha entre el héroe y el dragón…. se constata un aumento continuo de la centroversión como tendencia a la consolidación del ego y a la estabilización de la consciencia. La centroversión lleva a la creación de un punto de apoyo y a la resistencia a la fascinación del mundo y del inconsciente, que tiende a rebajar la consciencia y disolver la personalidad. Ambas orientaciones de la personalidad, la introversión y la extroversión, pueden sucumbir a ese peligro. La centroversión procura… proteger la personalidad y contraponerse al peligro de la disolución”.(Neumann, 1968: 167).
“Un excelente ejemplo de la tendencia a la centroversión y de su simbolismo en la humanidad lo encontramos en Egipto, en el culto y en el mito en torno a la figura de Osiris” (Neumann, 1968: 168).

Isis volando sobre
Osiris, Egipto
En el mito, Osiris es asesinado por Set, descuartizado y enterradas sus partes en diferentes partes del campo. Isis, su hermana, madre, esposa, recupera su cuerpo, con lo que lo resucita. “Al ser recogidas las partes de Osiris despedazado, no fue posible encontrar el falo e Isis lo sustituyó por uno de madera, o sea un falo de culto…” (Neumann, 1968: 170)

Set, Egipto
Ese hecho es una paradoja que representa un doble significado simbólico: de un lado, despedazado, él es el portador de la fertilidad, pero como falo de culto, él es lo permanente y lo imperecedero. “El hecho de haber Osiris resucitado de la tierra para el cielo y de haber superado la muerte y el descuartizamiento, lo convierte en líder de la humanidad como ejemplo de la trasformación y de la resurrección… las cuales corresponden a una transformación psicológica” (Neumann, 1968: 175).

Osiris, Egipto

“Así, el desarrollo arquetípico de las fases de la consciencia termina, de hecho, en Osiris y en su transformación, que forman el prototipo mitológico del fenómeno que solo milenios más tarde surgiría como el proceso de individuación del hombre moderno. Como una revolución copernicana, la consciencia da la vuelta y se encuentra con el Sí-mismo, alrededor del cual gravita el ego en la paradoja de no identidad e identidad. De ese modo, comienza el proceso psicológico de la asimilación del inconsciente por la consciencia moderna; y la consecuente movilidad del centro de gravedad del ego para el Sí-mismo representa la última etapa alcanzada por el desarrollo de la consciencia humana” (Neumann, 1968: 188).

One Commentto SIGNIFICADO DE LOS MITOS

  1. Dark Crow dice:

    favor de eliminar por guey lo truiplique.