Camino Rojo
Notas sobre Camino Rojo y Danza del sol.
Quiero Dejar clara la postura de Rojo Intenso en cuanto al camino rojo. Nuestro primer requisito antes de hablar lo que es el camino rojo, es NO A LA VENTA DE LO SAGRADO.
El camino rojo se practica, no se vende, y tiene como base, en general, el respeto a las tradiciones de origen.
Hay varios caminos rojos, pero la idea básica es no al comercio de lo sagrado.
Un resumen simple del camino rojo mas conocido, es :
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Crow:
He estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero me he dado cuenta que no puedo hablar sin que mis palabras sean dignas. Así que lo que haré es tratar de hacer mías sus palabras:
En primer lugar la razón por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra legítima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no esta escrito no existe dicen lo que están fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradición oral, ¿Cómo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante?. Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. ¿Porque el poder de la palabra oral? Por que este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra por eso forma parte ella de nuestra religión. Las enseñanzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros.
Decía el jefe Seatle: Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace así mismo.
¿En que creemos aquí? En Wakan Takan, el supremo padre. Wakan Takan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aquí adentro y que ha generado una tradición que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de América) y que esas tradiciones mantienen y sostienen el espíritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; si no que también le da un alma colectiva. Un espíritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso para varios.
El Camino Rojo es una Tradición que se compartió en América desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho mas antigua que las culturas prehispánicas mas renombradas pues les dio una semilla con la que germino cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradición de origen. La Danza del Sol actual debe de tener cerca de 3 mil años de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todavía no había dioses y toda una complejidad religiosa y viene casi de la misma época del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. América se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el Águila (o Gran Espíritu Wakan Tanka), el espíritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los espíritus de los que han muerto y que son lideres espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos guían, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aquí el chaman o mejor dicho hombre medicina guía, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien común. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran Círculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del indígena. La sangre es lo que representa al espíritu en el cuerpo.
El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un balance. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo único que podemos enseñarles es a amar, pero ellos nos lo pueden enseñar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. ¿Qué cosa esta más cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo único que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo también recordemos que nuestro cuerpo nos lo da para cierto tiempo.
También tenemos a la Abuela Luna, lo femenino. Al Abuelo Sol, lo masculino. A las cuatro razas: la roja, la blanca, la negra y la amarilla. Todos somos uno. Ni una mayor ni otra menor. Y cuando se danza aparecen los Guerreros y los espíritus que representan las Cuatro Razas. Antes de que los europeos descubrieran a la Isla Tortuga ya se les conocía a ellos y a las demás razas. Y son a los Abuelos y a los honorables ancestros de esas razas a las cuales también se les honra y se les danza. No hay nombres. No hay alguien más alto. Solo hay espíritus con más experiencia y sabiduría.
La Danza del Sol es danzarle a todo ello. Es una serie de ceremonias en las cuales se les agradece a los Espíritus y se forman Guerreros. No Guerreros de papel o que hieren, se trata de formar hombres que se hacen conscientes de si mismos y se miran hacia dentro. Que buscan trascender sus propios errores y defectos. Son guerreros porque con quien luchas eres contigo mismo, el único enemigo a vencer; y que mas que enemigo es enfrentar a las fuerzas contradictorias que viven dentro de nosotros.
La Danza del Sol es cruda, porque no puedes escapar de ti mismo ni engañarte. Se ofrenda tu dolor para liberarte de el y para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo; es tomar su lugar brevemente y hablar con los espíritus para que los conforten y guíen mientras les ayudas a sostenerse. En la danza ofrendas tu carne porque no hay nada más que dar. Porque nada mas te pertenece realmente, todo lo demás solo es temporal y es prestado. Se ofrenda una parte de la carne para regresar a la Tierra sus regalos, para alimentarla, para honrar.
Voy a repetir unas palabras de Oso Parado:
¿es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de “la raza de cinco dedos”.
Esa es la danza, eso es el Camino Rojo.[/code]
D5 Creation
Encontré una descripción de los caminos un poco bizarra. Me dicen si sirve o no. Pero habla del camino rojo como camino de relación con plantas de poder, y tal vez habría q hacer aclaración.
Voy a copiar en este misma discusión algunos mensajes que luego hay que ver donde van, o bien se quedan a parte para el recuerdo de algunas cosas.
Santería-
De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 13/06/2005 0:50
Basicamente entendi que que el Iyawo Babalosha es un sacerdote ya iniciado en la Santeria o regla de Ocha, como Babalosha le corresponderia iniciar al nuevo creyente o eleyo, papel que cumple al iniciar en un Santo a los eleyos.
Me puse a buscar y encontre lo siguiente>
Qué es la Regla Ocha o Santería?
La Tradición religiosa de los Orishas Yorubas, conocida popularmente en América como la Regla Ocha o Santería, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religión tradicional del pueblo Yoruba. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorubas a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto Rico, Santo Domingo, entre otros sitios del Caribe. Con estas personas vino la religión.
La Santería es una religión considerada como las primeras conocidas por el hombre. Los Yorubas son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Creen en Dios, que en el idioma yoruba se conoce como Olodumare que es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios son los Santos y los Orishas. Ellos viven en cada una de las fuerzas de la naturaleza, e influyen al humano en cada aspecto de la vida. La comunicación con los humanos se logra a través de toques de tambores batá y poseciones por trance(bajar el santo), ritos, rezos, adivinación y eboses u ofrendas
En el Nuevo Mundo, la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada donde los orishas fueron representados por santos católicos. De ahí nace el sincretismo o la comparación de los santos católicos con los yorubas. Los dueños de esclavos prohibían la celebración de ceremonias africanas, pues estaban consideradas como brujería, por eso los esclavos veneraban los santos católicos y a través de ellos llamaban a sus orishas, asi los esclavistas no los molestaban y así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razón por lo que, dentro de la religión muchos consideran el termino Santería como degradante; pero el nombre se hizo tan popular y fácil de recordar que decidimos aceptarlo con orgullo.
Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Santos u Orishas. A medida que una persona pasa a través de cada iniciación , sus conocimientos se vuelven mas profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.
De hecho, en el primer año que sigue a su iniciación dentro del sacerdocio, el nuevo iniciado (Iyawo) debe vestir de blanco durante el año completo. Un Iyawo debe seguir un numero de reglas de santo para purificarse y sintonizarse con su ángel de la guardia. Algunas de estas reglas son: no puede tomar licor, ni trasnocharse en fiestas o en la calle, no usar ropa de colores, no usar maquillaje durante el año, no fumar, ser fiel, etc. Lo que parece difícil a primera vista pero hacer el iyaworage,es más bien bello y muy sano. Después de todo la palabra hacerse el santo lo abarca todo, es volver a nacer, comenzar una nueva vida.
La Santería, es muchas veces mal comprendida por falta de investigación. Personas opinan, critican y hablan de lo que no conocen a fondo. Pero podemos garantizar que no somos una secta, ni un culto y mucho menos grupos satánicos. Es hoy día considerada una religión completa. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. La tradición de los orishas es profesada por un gran grupo de intelectuales, artistas, profesionales de la medicina y las leyes, altos personajes de diferentes gobiernos alrededor de todo el mundo.
Los Santeros:
El Oriate u Oba Italero consulta con el Oráculo del Diloggun, mas conocido por los Caracoles. Este sistema de adivinación es parecido al de Ifá pero menos complicado y un poco limitado en sus signos. Sin embargo es un sistema muy acertado y eficaz a la hora de resolver problemas, y se puede confiar en el plenamente. Por medio del Oráculo del Dilogún, hablan todos los Santos. El Oriate u Oba Italero es un personaje de gran importancia dentro de la santería, este Babalosha, siempre es masculino. Es el que más conocimientos posee dentro del grupo de los Santeros. Lleva la responsabilidad de hacer todas las ceremonias de consagración de un Santo. Junto con el Babalawo consagran al nuevo Santero.
La Iyalocha (madre de santo) y el Babalosha (padre de santo), son de vital importancia para la tradición religiosa. Estos sacerdotes tienen la primera y gran responsabilidad de iniciar al aleyo(nuevo creyente), dentro de la religión y enseñarle los primeros pasos a seguir.
El Santero realiza los eboses, los ofrecimientos y trabajos que dicten los santos.La función principal de un santero es la de salvar vidas, inician a las personas con la ceremonia de los collares y de asiento. Están capacitados para dar santos que se reciben sin haberse consagrado. Como por ejemplo: Olokun, Los Ibeyes, Orishaoko, Inle, entre otros. Los santeros consagrados son los únicos capacitados para consagrar Santo a las personas. La ceremonia se llama Kari-Osha o hacer Santo, en estas ceremonias participan un Italero u Oriate, varios Babalawos, y de 10 a 12 santeros.
El santero debe ser limpio, puro y bueno como el Santo mismo. Debe obrar con buena fe hacia sus semejantes y dar buenos ejemplos. Sanan los enfermos, quitan brujerías, hacen ofrecimientos, enseñan a sus ahijados a desarrollarse dentro de la religión. Muchos además son médium o espiritistas y con estas facultades extras, ayudan más a las personas.
Hay muchas más labores de igual importancia que hacen los Babaloshas e Iyalochas, pero quisimos enumerarles las más conocidas e importantes. Debemos tomar en cuenta que hay santeros médicos, abogados, actores, ingenieros, periodistas, profesores, psicólogos, etc. y estos aplican a su vez sus conocimientos profesionales y sabiduría para ayudar aún más al ser humano.
Pattakíes de Santos y Orishas del Panteón Yorubá
PATTAKI DE ORULA. Al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó matar a todos sus hijos varones. Cuando nació Changó, Elegba se lo llevó escondido a Dadá, para que lo criara. Poco después nació Orula y para salvarlo, Elegba lo enterró al pie de la Ceiba y le llevaba comida todos los días. Un día Obatalá enfermó; Elegba buscó corriendo a Changó para que lo curara. Cuando el gran curandero resolvió el problema de su padre, Elegba aprovechó la ocasión para pedir a Obatalá el perdon de Orula. El perdón fue concedido y entonces Changó lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su hermano, Orula el secreto de la adivinación. Es por eso que Orula dice: maferefum Elegba, maferefum Changó y por lo que el ékuele de Orula lleva un fragmento del collar de Changó.
Desde entonces,Orula es el dueño del tablero, el adivinador del futuro, y el consejero de los hombres, y es el intérprete del oráculo de Ifá.
Atributos: Irofa, Iruke, Ékuele con el cual el babalawo cunsulta y Tablero de Orula, que representa el mundo, y con el que se realizan determinadas ceremonias de Ifá.
Bailes: No tiene baile específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
Catolización: San Francisco de Asís, San José de la Montaña (en La Habana y en Santiago de Cuba)
Orula se sincretiza con San Francisco de Asís (1181-1226). Francisco fue un italiano de padres mercaderes que pasó su juventud en el comercio y en el ejercicio de las armas. Una aparición de Jesucristo le hizo abrazar la vida religiosa. Desde entonces se propuso imitar la vida de pobreza y trabajos del fundador de su fe. Quizás sea Francisco, quien mejor encarne el modelo de la caridad cristiana, del perfecto amor al projimo y a toda la naturaleza por ser obra del Creador.
Probablemente haya sido ése singular amor por los hombres, la clave de su asociación con Orula, pues fue éste el primer orisha adivino, el que le proporcionó a los hombres el más importante de los dones: la posibilidad de conocer el futuro, y prevenir el mal que los acecha. Por otra parte, ambas personalidades religiosas sufrieron innumerables penalidades y fatigas. Su fecha se celebra el 4 de octubre.
PATTAKI DE ELEGBA. Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui. Un día, andaba con su séquito y vió una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco. Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. Tres días más tarde, Elegba murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orisha.
Atributos: A Elegba se le atribuye todo tipo de objeto utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.
Bailes: Cuando este orisha se sube, corre a situarse detrás de la puerta, que es su lugar ritual. Brinca y se agita como un chiquillo, hace muecas y mima juegos infantiles, como empinar un papalote y bailar un trompo. Le hace bromas a los espectadores, se va y luego regresa, no deja de hacer monerías, algunas de las cuales pueden ser eróticas. Siempre se le entrega un garabato con el que representa apartar la maleza, subrayando su papel de abrir los caminos. Frecuentemente baila en ún solo pie y dando vueltas, en lo que parece ser una alegoría del remolino.
Catolización: Elegba sincretiza con el Niño de Atocha. La historia del Niño de Atocha es como sigue: en la ciudad de Atocha, en España, había muchos cristianos presos durante los últimos años de la ocupación árabe. Nadie estaba autorizado a entrar en las prisiones salvo los niños. Cierto día, un niño llegó a la prisión cargando un cesto lleno, de pan y un cubo lleno de agua con un cuenco para beber. Los moros quedaron asombrados, al observar que después de haberle servido a los innumerables prisioneros, tanto el cesto como el cubo seguían tan colmados como al principio. De acuerdo a la leyenda, Jesucristo había atendido a las plegarias y había venido, como niño a los que carecían de ayuda material y espiritual. Desde entonces es la imagen del niño de Atocha. Su fiesta de celebración el 1ro de enero. Su sincretización con Elegba parece relacionarse al carácter infantil con que se presenta el orisha. Su día es el 6 de enero.
PATTAKI DE OGGÚN. Oggún, el dueño del hierro, es irascible y solitario. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegba. Un día Oggún se las arregló para conseguir su propósito, pero, para su desgracia, Obatala lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: Yo mismo me voy a maldecir.” Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha”. Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi su hermano, el cazador, consiguió verlo.
Atributos: En general, todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos y lanzas, pistolas, etcétera.
Bailes: Tiene dos mímicas: La belicosa, blandiendo un machete y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso Oggún baja agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario, en el segundo caso mima la gesticulación del herrero, blandiendo el martillo y golpeando el yunque.
Catolizáción: Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro, era un pescador de Galilea, que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Según los hechos de los apóstoles,despues de la resurrección, predicó por Asia Menor, haciendo de Antioquia el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Más tarde fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo unos veinticinco años hasta que, eventualmente cayó hecho prisionero y condenado a muerte. Fue crucificado cabeza abajo según su propio deseo, porque no se consideraba digno de morir del mismo modo que Jesús.
En la mayoría. de los cuadros San Pedro tiene en las manos las llaves del cielo. Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el incidente de las cadenas hicieron que lo asociaran a Oggún, el dueño de los hierros.
PATTAKI DE OCHOSI. Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula, quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto.Ves dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre anda con Oggun el dueño de los hierros.
Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venados y trofeos de cacería.
Bailes: Cuando se sube, da los gritos típicos de levantar la caza. Viste como Elegba y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color, lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.
Catolización: San Norberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y San Huberto.
Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo pero vivía entregado los placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le hizo reconsiderar su actitud. Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de San Agustín y el hábito blanco en 1120. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134. Fue canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio. ( Lo mas probable es que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el nombre San Huberto, patrón de los cazadores y, por consiguiente, figura naturalmente afín al orisha.)
Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe gerrero y ambicioso, con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto se aconsejó, e hizo una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo haber hecho en la política, Murió colmado de honores en el 727. Su día se celebra el 3 de noviembre.
PATTAKI DE OSUN. Osun era vigilante de Obatalá. Obatala vivía con su mujer Yemú y sus hijos: Oggún, Ochosi, y Elegba. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegba siempre le avisaba a Osun quien venía y lo regañaba. Entonces Oggún echó a la calle a Elegba, y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara, Osun comía y luego dormía, mientras Oggún disfrutaba de su madre, Elegba se lo contó a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano.Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llego a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a si mismo y Obatalá le dijo a Osun : Confiaba en ti y te vendiste por maíz; y nombró a Elegba su vigilante.
Catolización: San Juan Bautista -24 de junio en La Habana. Treinta años antes del nacimiento de Jesus, comenzó su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán, llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero cuando le preguntaron si era el Redentor, dijo que estaba por venir otro más poderoso que él.
Por entonces Herodes, rey de Judea se había enamorado de Herodías mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes furioso, lo puso preso. Herodías quería, la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedia a bailar para él. Después de complacerlo le exigió la cabeza de Juan, obligado por la promesa y seguramente ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento puesto que vio la luz libre del pecado original.
La sincretizacion de Osun con Juan el Bautista parece justificada porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relacion la familia. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma la que se le apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús ,y a Osun como mensajero de Olofi. Su fiesta se celebra el 24 de junio.
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De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 13/06/2005 0:50
PATTAKI DE OBATALÁ. En el principio de las cosas, cuando Olordumare bajo al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo, sólo había agua. Entonces Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar. La gallina se puso a escarbar la tierra, esparciéndola y formando el mundo que conocemos. Olofi también encargó a Obatalá para que formara el cuerpo del hombre. Así lo hizo y culminó su faena alineándole la cabeza sobre, los hombros. Es por eso que Obatalá es el dueño de las cabezas.
Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos. Tiene una corona con plumas de loro, sol y luna, seis manillas, algodón, una bandera blanca, campana de plata. Dueño de la ceiba, su vellón es su algodón y su rama se utiliza para el trono de su Iyawo.
Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo para limpiar los caminos.
Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos bajo la protección de la Virgen, a quién denominaron Santa María de las Mercedes. Su día se celebra el 24 de septiembre.
PATTAKI DE YEMAYÁ. Al principio aquí abajo solo había fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi, quiso que el mundo existiera y convirtio el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá la Madre de las Aguas.
Atributos y herramientas: Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nacar y oro, adornado con cuentas y caracoles.
Bailes: Yemayá,cuando se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
Catolización: En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustin. (Cuenta la leyenda acercadel Obispo llamado San Agustín “El Africano” -nacido y fallecido en Africa (360-436)-,que cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín , conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imgen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona, Cádiz. Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerandose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla Patrona y Protectora de todos los marinos) Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de Don Alonso Sanchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el Sargento Mayor, Don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada Patrona de la Bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos-liberados por unos días- bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Yemayá. La sincretización de Yemaya con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Yemayá es la madre de todos los orishas , la misericordiosa reina del mar, que es su morada.
PATTAKI DE OCHÚN. Ochún, gustaba de pasearse por el monte.Un día Oggún, le vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detras de la que despertaba sus deseos, decidido a poseerla. Ochún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance, cuando ella, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Yemayá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Yemayá.
Atributos: Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.
Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia amorosa de la vida.
Catolización: Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontráron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: “Yo soy la Virgen de la Caridad”. Los tres hombres recogieron la imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la coronó y la bendijo en Nombre de la Iglesia Católica.
Los yorubas la identificaron con Ochún porque esta orisha es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en los vientres de las parturientas porque, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento, Ochún es también la orisha protectora de las gestantes y parturientas.
PATTAKI DE CHANGÓ. Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Yemayá y de ellos nació Changó. Pero Yemayá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó. Dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Ochun. Oyá como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún. Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto del guiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.
Atributos: Hacha petaloide, de doble filo o bipene, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, bandera rojo brillante.
Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada y se agarra los testículos con la mano. Ningún orisha da brincos más altos ni contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. También ningún otro orisha realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos trata de acentuar su prepotencia y emplea las más crudas evocaciones sexuales.
Catolización: Se sincretiza con Santa Barbara. Esta santa fue hija única de un pagano llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres, que la codiciaban, o para mantenerla alejada de los cristianos , la encerró en una torre. Cuando la quiso casar, la joven se negó porque quería consagrarse a Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era cristiana la entregó a los tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a su fe ni con argumentos, ni con torturas, y la condenaron a muerte por degúello. Poco después su padre fue, fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse con una espada, símbolo del valor. Su fusión con Chango resulta menos sorprendente si sé recuerda que este orisha en cierta ocasión se tuvo que disfrazar de mujer, que usa armas, aunque no simbólicas, y que es él dios del rayo y del trueno. Su día es el 4 de diciembre.
PATTAKI DE ASOJANO ( BABALÚ AYÉ ). Babalú Ayé era muy mujeriego. Andaba continuamente de parranda, todo el mundo le perdió el respeto y la misma Ochún, que era su mujer, lo abandonó. Un Jueves Santo, Orula le advirtió: Hoy domínate y no andes con mujeres. Sin hacer caso del consejo de Orúmbila, esa noche se acostó con una de sus amantes. Al otro día amaneció con el cuerpo todo cubierto de llagas purulentas. La gente huía de él porque le tenía miedo al contagio y sólo lo seguían algunos perros a los que gustaba lamerle las llagas. Por mucho que suplicó, Olofi se negó a perdonarlo y al fin, Babalú Ayé murió. Pero a Ochún le dio lástima, y gracias a sus ardides consiguió que Olofi le devolviera la vida. Ahora Babalú Ayé sabía bien lo mucho que sufren los enfermos y por eso regresó tan caritativo y misericordioso.
Atributos: Un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con una tela de saco. Se le añaden cauris y cuentas, para adornarlos. También telas de saco, y cualquier implemento propio de los impedidos. Igualmente perros, de culquier tipo de material, que sean blancos y con manchas amarillas.
Herramientas: Dos perritos de hierro. Dos muletas y una matraca.
Bailes: Se sube y aparece casi siempre como enfermo, torcido y con las manos engarrotadas. Cojea y se siente tan débil que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la nariz llena de mucosidades. Sus movimientos recuerdan los de un enfermo febril. En ocasiones hace como si espantara las moscas y demás insectos que se posan sobre sus llagas. También agita el ajá en el aire, como en un rito de limpieza barriendo todo lo malo. Generalmente, este baile afecta mucho a los posesos quienes suelen querer lamer pústulas o afecciones cutáneas de los espectadores.
Catolización: Babalú Ayé, se Sincretiza con San Lázaro, uno de los más populares en nuestro país. Lázaro era natural de una aldea cerca de Jerusalén y de familia acaudalada. Tenía una hermana mayor llamada Marta, y otra destinada a ser famosa, llamada María. Esta María era propietaria del castillo de Magdalón y por eso era llamada María Magdalena. Jesús era amigo de la casa y gustaba de visitarla. Los evangelios nos cuentan que Lázaro enfermó y murió. Jesús, al enterarse fue a su casa, y aunque llevaba cuatro días muerto, lo resucitó. Lázaro tuvo que abandonar el país y, después de muchas aventuras, llegó hasta Francia, donde se hizo obispo de Marsella, bajo el imperio de Domiciano. Luego fue hecho prisionero y ejecutado, aunque en esta ocasión quedó definitivamente muerto. A Lázaro suele representarsele envuelto en vendas, como acostumbraba hacerse con los cadaveres de los judíos, y esto contribuyo a que su imagen se asociara a la de Babalu Ayé enfermo y harapiento. Se le celebra el 17 de diciembre.
PATTAKI DE AGGAYÚ. Aggayu Solá era un gigante poderoso y temido, el dueño del río que se precipitaba desde lo alto. Acostumbraba ayudar a cruzar la corriente, pero siempre exigía que le pagaran.
En cierta ocasión le hizo el favor a Yemayá,quien no tenía con que pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada. El gigante era tan temido que dejaba la puerta de su casa abierta de par en par, aunque la tenía abarrotada de viandas y frutas; nadie se hubiera atrevido a entrar. Un día, sin embargo, Changó que es muy fresco,se metió en la casa, se lo comió todo y hasta se acosto a dormir en su misma estera. Cuando Aggayú volvió del campo y vió el espectáculo, sin pensarlo dos veces agarró a Chango y lo tiró dentro de una hoguera, que por supuesto, no ardió. Entonces lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para ahogarlo, pero Yemayá apareció y, le hizo saber, que era su propio hijo. En cierta ocasión Changó pasó por un pueblo y vió que la gente andaba como los zombies. Changó se empeñó en saber quién era el rey del pueblo y, tras muchos. esfuerzos, descubrió que era Aggayú y fue a verlo. Para qué tú quieres saber quién es el rey?, dijo Aggayú encolerizado y Changó le contestó: Papa, es que este pueblo no puede tener a la cabeza un rey tan fuerte. Todos andan muy mal, no oyen, no contestan, no hablan. No quiero que sigan sufriendo. Fue así como se pusieron de acuerdo y, desde entonces, Changó va a la cabeza y Aggayú a los hombros. Es por eso que los hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó.
Atributos: Hacha bipene roja y blanca, adornada con abalorios amarillos, rojos y azules. Dos cuernos de novillo y dieciséis mates.
Bailes: Se le conoce por sus pasos largos y porque alza mucho los pies, como para salvar obstáculos. Carga a los niños que están a su alcance y se los pone sobre los hombros.
Catolización: San Cristóbal, patrono de la Ciudad de La Habana. En Santiago de Cuba, San Miguel Arcángel.
Aggayú Solá se sincretiza con San Cristóbal. Según una de las leyendas más populares, Cristóbal era un gigante que ayudaba a los hombres a cruzar cierto río, ancho y turbulento. En una ocasión ayudó a cruzar al mismo niño Jesús, lo que determinó su conversion al cristianismo. Murió como mártir durante el imperio de Decio. Su día se celebra el 25 de julio. La sincretización de Aggayú con San Cristóbal se debe a que ambos ostentan grandes poderes, acostumbran a cargar niños sobre sus hombros y sus leyendas se encuentran vinculadas a un río.
Santos y Orishas del Panteón Yorubá
OLOFI u OLOFIN.
Dios supremo para la Santería. No es objeto del culto directo, sólo se le invoca. Como fundamento de los ritos de Santería en Cuba, existen leyendas y mitos de gran belleza poética, conservados entre nuestro pueblo por tradición oral y comparables -por su proyección universal- a los de las más altas culturas orientales o mediterráneas.
La influencia de los yorubas ha sido determinante en la idiosincracia en los bailes y otras creaciones de nuestro folklore. Y las obras más ambiciosas de la cultura cubana, en música, danza, literatura, etc., también han utilizado sus temas como inspiración, demostrando los grandes valores del aporte hecho por lo lucumíes a nuestro pueblo.
ORULA U ORUMILA.
Se considera como el Dios de la adivinación. Es objeto de culto, especialmente por una casta de adivinadores, llamados babalawos (padres de los secretos) exclusiva para hombres. Sus colores son el verde y el amarillo.
Su equivalencia católica es San Francisco de Asís.
Los Guerreros
ELEGBA. Es el orisha de los caminos y dueño de las encrucijadas. Todas las fiestas o ceremonias de santería se inician con un canto o invocación a esta deidad. Se le considera un Dios de carácter travieso y amante de las bromas. Por ser el dueño de los caminos se le ofrenda primero para propiciar el buen desenvolvimiento de las fiestas. Sus colores son el rojo y el negro y su atributo el garabato (rama de árbol de forma ganchuda con la cual se abre paso en la maleza).Se le sincretiza con el niño de Atocha, con San Antonio de Padua y con el Ánima Sola. Su saludo: LAROYE
OGGUN. Es el Dios de los metales, de la fragua, del monte, de la guerra. En todas las ceremonias de, la Santeria se le canta y ofrenda después de Elegguá. Sus bailes son generalmente de carácter guerrero, blandiendo el bailarín, un machete que lo simboliza. Su color es el morado. En La Habana se le equipara con San Pedro.
OCHOSI. Es el tercero de los santos guerreros, como se conoce el trío (Elegba, Oggún y Ochosi) con que se inician las ceremonias de santería. Se le considera el Dios de la cacería y lo representa un arco y una flecha. En su danza remeda los movimientos del cazador al acecho. Se le identifica con San Norberto.
OSUN. No es orisha de posesión sino de irradiación. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación, y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes.No se sube, ni se asienta.Se recibe cuando se entregan Los Gerreros ( Elegba, Oggún y Ochosi). Se sincretiza con San Juan Bautista. Su día se celebra el 4 de junio.
Los que van a la cabeza
OBATALA. Es el Dios creador de la tierra y de los hombres, de la justicia y la pureza. En sus danzas se representan los movimientos de un anciano eterno, de pasos lentos, y cansados o los de un joven guerrero que impone la justicia con la espada. Su color es el blanco. Su atributo es un Iruke, espanta moscas de crines blancos, símbolo de realeza . Su saludo: JECUA BABA. Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.
YEMAYA. Es la diosa de las aguas salobre y de la Maternidad Universal. Su color es el azul. Se le identifica con la Virgen de Regla. En sus danzas se remedan los movimientos del mar, ora ondulante, ora tempestuoso. Se saluda: O MIO
CHANGO. Es el Dios de la virilidad, del fuego, del rayo, de los tambores. Su color es el rojo. Se le equipara con Santa Bárbara.El más apuesto y galante de los orishas. Su tributo es un hacha bipenne (Oshé) de significación fálica.
Se le saluda: KABIOSILE CHANGO
OCHUN. Es la diosa de las aguas dulces, de la belleza, de la coquetería, de la maternidad. Es la orisha de los metales amarillos y del amor.
Se le sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Su color es el del bronce. En los manuscritos sagrados que se conservan en Cuba se cuenta que Ochún nació entre los manantiales y las altas cascadas, convirtiéndose en diosa del amor, de la belleza y las aguas dulces, es dueña de los metales amarillos y el coral redondo. Un día, la diosa supo que Oggún el guerrero bravío imponía la muerte con sus armas filosas, y deseando salvar a los hombres partió a la conquista. Ochún adornó sus brazos con manillas tintineantes y ungió su cuerpo desnudo y negro con miel y canela. En medio de la selva el dios de los metales y la fragua quedó preso de aquella piel reluciente de dulzor y de aquella boca que le ofrecía miel.
“Así, la paz reinó de nuevo sobre la tierra”.
OYA. Dueña de la centella, del cementerio, del viento y los remolinos. La más guerrera de las orishas mujeres. Danza violentamente mientras agita en lo alto su atributo -un iruke -cola de caballo negro. El metal que le pertenece es el cobre. Sus colores son todos del Iris.
Son sus representaciones católicas Santa Teresa y la Candelaria.
AGGAYU. Orisha gigante dueño del río y la sabana. Se le considera padre del dios Changó. Se le identifica con San Cristobal.
OBBA. Orisha esposa de Changó. Representa la fidelidad conyugal. Equivale a Santa Rita y a Santa Catalina.
Los que se reciben
IBEYIS. Son los dioses de los niños. Según la leyenda son hijos gemelos de Changó, el Dios del rayo y una de sus mujeres (Oshún u Oyá). Son alegres y amantes de las golosinas.
Se les representa por dos pequeños muñecos unidos por el cordón umbilical o por los santos católicos gemelos San Cosme y San Damián.
OSAIN. Orisha dueño de las yerbas del monte y curandero.
Se sincretiza con San José.
BABALU AYE o ASOJANO. Es el dueño de las enfermedades y las plagas. Es un Orisha contrahecho y lleno de pústulas. En sus danzas se imitan los movimientos de un hombre enfermo, de manos agarrotadas y movimientos doloridos.
Equivale a San Lázaro.
INLE. Dios de la pesca y de la medicina. Se le equipara con San Rafael
OLOKUN.
ODUDUA.
ORISHAOKO.
Respuesta
Recomendar Mensaje 5 de 12 en la discusión
De: Alias de MSN69cariñOSO2 Enviado: 13/06/2005 10:19
Apreciable Hermano Crown Black:
Te felicito por tu investigación acerca de mi Religión (Regla de Ocha),
aunque te falto mencionar a Shangó, es de los Orishas más populares, ya que
sus virtudes así como sus defectos son de lo más humano, es el señor del
rayo, la tormenta así como del baiile, del tambor, tiene virtudes
curativas(milagrosas), así como tambien es el señor de la guerra, la
virilidad y su alta afición hacia las mujeres, los Babalawos, renuncian al
Santo, para hacerce hijos de Orula, pero unicamente, siguen reverenciando a
Elegwuá y Shangó ya que son hermanos y de un mismo corazón, yo soy hijo de
Shangó, con el camino Shangodina, todos los Orishas tienen diferentes
caminos o Leyendas, por ejemplo Elegwuá tiene 21 caminos, en cada uno tiene
diferentes virtudes y poderes. Estoy en mi año de Iyawo el cual termina en
septiembre de este año, en periodo de aprendizaje, sin embargo te puedo
asegurar que en muchos aspectos sobre todo de caracter esóterico, se
asemejan a los caminos del Chaman o Nahual. te mando un abrazo fraternal y
bendiciones de mis Orishas.
Iyawo Shangodina
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Respuesta
Recomendar Mensaje 6 de 12 en la discusión
De: Alias de MSN69cariñOSO2 Enviado: 13/06/2005 10:33
Apreciable hermano Crowm Black:
Disculpa por no leer, este mensaje, antes de contestarte, ya que que lo
complementas de manera magistral. Ashe para ti y todos los Hermanos.
Iyawo Shangodina
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Recomendar Mensaje 7 de 12 en la discusión
De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 13/06/2005 16:31
Estoy documentandome sobre tu religion. hay varias similitudes aunque tambien hay diferencias, en la parte ritual puede haber elementos similares como pr ejemplo varias pruebas y la parte del sacrificio fisico y la danza pueden haber paralelismos, aunque tambien una de las diferencias hasta donde estoy leyendo es la relacion con las fuerzas y con el servicio activo dentro del chamanismo. En el caso del nagualismo si hay un mundo de diferencia entre chamanismo y nagualismo eso lo he visto en el trascurso del tiempo cuando conoci a tres naguales. Cada uno de vertientes distintas. Sobre el chamanismo lo que he conocido es por contacto directo asi que tambien es bastante diferente al que presentan en los libros, mas amplio pues. seria interesante ver algunas diferencias.
Bien me despido.
Respuesta
Recomendar Mensaje 8 de 12 en la discusión
De: Alias de MSN69cariñOSO2 Enviado: 14/06/2005 10:17
Apreciable Hermano Crown Black:
Gracias por tu respuesta, totalmente de acuerdo contigo, en lo que a mi
religion se refiere, hay similitudes y hay diferencias, con el Chamanismo y
con el Nahualismo, además que gran parte de los concocimentos y experiencias
no los encuentras en libros, sino en la práctica y experiencias propias,
muchos de los conocimientos y rituales son de caracter esóterico, por lo
tanto no estan al alcance de todos, sino de los pertenecientes en el mismo
grado a mienbros de la religión, que segun tengo entendido sucede lo mismo
con el chamanismo o el nahual, pudiendo estar equivocado, en este sentido.
Independientemente de las similitudes o diferencias mi interes por aprender
y practicar esta vinculado a mi actividad actual que es la sanación, por
metodos alternativos, por lo tanto agradezco tus atenciones y estoy abierto
a todo conocimiento nutritivo que me ayude a que mis terapias de sanación
sean de mayor eficacia. Recibe un saludo Fraternal, Ashe para ti y todos los
miembros del Grupo.
Iyawo Shangodina
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Recomendar Mensaje 9 de 12 en la discusión
De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 14/06/2005 17:31
Pues si la mayor parte se aprende en el chamanismo en el contacto cotidiano o en el trabajo. En el caso del chamanismo es un camino laaaaaaaaaarrrrrrrrrrrrgggggggggggggggggooooooooo
y no precisamente siempre se ven cosas agradables, esto en mi caso je. hay pocos libros en donde hablan personas que han estado en el chamanismo y no en el aspecto ligth de este. Uno de ellos Hoax Halifax es de lo mejor. El camino del chaman se basa mucho en la curacion y la integracion, en ese sentido a las personas que esten dispuestas relamente a meterse puedo llevarlos con un par de personas, obviamente nada de plantas de poder o chamanismo de salon que esta pupulando ultimamente en donde (sin ser tu caso sino de alguien que le da por promover tes toxicos) dan diploma en combate ritual prehispanico filipino. El problema que le veo es esa parte de desinformacion que se sule promover que llega a grados peligrosos incluso. En ese sentido he procurado enviar informacion real tanto aqui como en otros lugares.
En el caso del nagualismo tambien se requiere disciplina, en ese aspecto estoy en contacto con dos naguales, uno de ellos es mas accesible de hablar al respecto. En el nagualismo la direccion es completamente contrario al chamanismo sin embargo tambien hay elementos complementarios y cada quien tien una finalidad.
Espero prepararles un material con respecto al nagualismo.
Bien me despido.
Respuesta
Recomendar Mensaje 10 de 12 en la discusión
De: Alias de MSN69cariñOSO2 Enviado: 15/06/2005 15:22
Hermano Crown Black:
Gracias por tu mensaje y tus atenciones, permanecere atento para la
información o contactos que me hagas el favor de enviarme, para continuar
con mi aprendizaje. Ashe para ti y todos los hermanos del Grupo.
Iyawo Shangodina
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Platica con tus amigos en linea con T1msn Messenger
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Respuesta
Recomendar Mensaje 11 de 12 en la discusión
De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301 Enviado: 15/06/2005 16:27
Este sabado y domingo tendremos algunas actividades con el chaman con el que estoy. Nos encontramos en Queretaro, hay libertad de que puedas venir cuando deseas solo se pide compromiso, respeto y disciplina (y que se lleven sus cosas encesarias de aseo personal y sleeping).
En el caso del nagual es Alfonso Orozco, seria cosa de que le comentara a el si puedo enviarte con el, cada primer sabado del mes hacen reunion en el sambors de los azulejos y el 25 o 26 estaran aqui en Queretaro tambien.
Tu nomaa dime cuandote pones las pilas y vale.
Eso si:
NO SE COBRA y no se hacen cursos para evitar malas interpretaciones.
Respuesta
Recomendar Mensaje 12 de 12 en la discusión
De: Alias de MSN69cariñOSO2 Enviado: 16/06/2005 12:33
Estimado Hermano Crown Black:
Gracias por tu pronta respuesta y atenciones, este fin de semana me es
imposible asistir a Queretaro, pues me encuentro en Ciudad Juárez,
realizandoTerapias de sanación, esta actividad la llevo en compañia de mi
esposa, ella es Terapeuta especializada en Medicina tradicional Mexicana y
Par Biomagnetico, tenemos compromisos hasta el próximo lunes, despues
estaremos en Guadalajara y Colima, en un par de semanas o antes estaremos en
la Ciudad de México, en donde vivimos, sin embargo estaré al pendiente y en
la primera oportunidad, con mucho gusto, y gracias por la invitación,
asistire al encuentro Chamanico. Ashe para ti y todos los hermanos del
Grupo.
Iyawo Shangodina
Sobre politicas y cosas peores (se titula así)
Primeras discusiones con Vargas
Aparición de Julio
Y Reaparición
Hay varios caminos rojos en mexico, y todos son distintos entre si. Uno de los mas “conocidoas” pero mas mal practicados son el de plantas de poder que no tiene nada que ver con danza del sol o nagualismo.
Y si tengo que hacer una aclaracion pero posiblemente sea llegando a Enero, en un momento explico algunas cosas de porque me desaparezco unos dias.
Leo con calma en unos dias los mensajes que posteaste aqui.
En el caso de Laliu si mal no recuerdo era aprendiz de Enmrique Rojas quien entre otras cosas creo que comento cosas medios raras de camino rojo (nagualismo segun el) y plantas d e poder.