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(…) Hay muchos paralelismos entre las leyendas de Dioniso y Jesús: se decía de ambos que habían nacido de una mujer mortal engendrados por un dios, que volvieron de entre los muertos, y que transformaron el agua en vino. Ya en la Antigüedad tardía (en el siglo V), el poeta Nono de Panópolis escribió una obra dedicada a Dioniso, las Dionisíacas, y otra a Cristo que subrayan interesantes paralelos. El investigador Barry Powell también aduce que las nociones cristianas de comer y beber «la carne» y «la sangre» de Jesús fueron influenciadas por el culto a Dioniso. El mito de Dioniso contiene efectivamente buena parte de canibalismo, en sus vínculos con Ino. Dioniso fue también peculiar entre los dioses griegos, como deidad comúnmente percibida dentro de sus seguidores. En un ejemplo menos benigno de influencia sobre el Cristianismo, se dice que los seguidores de Dioniso, así como los del dios Pan, han tenido la mayor influencia sobre la visión moderna de Satán como animal con cuernos.[4] Es también posible que estas similitudes entre el Cristianismo y la religión dionisíaca sean sólo representaciones de los mismos arquetipos religiosos comunes. Más aún, resulta digno de mención que la historia de Jesús transformando agua en vino sólo en el Evangelio de Juan, que difiere en muchos aspectos de los otros evangelios sinópticos. Se ha sugerido que este pasaje concreto fue incorporado en el Evangelio de una fuente anterior centrada en los milagros de Jesús, el llamado Evangelio de los Signos.[5]

Según afirma Martin A. Larson en La historia de orígenes cristianos (1977), Osiris fue el primer salvador y toda las soteriologías de la región tomaron prestada de esta religión, directa o indirectamente, incluyendo el Mitraísmo y el Cristianismo, desde una influencia osiríaca-dionisíaca. Como con sus salvadores comunes que mueren y resucitan, todas comparten sacramentos comunes, ostensiblemente fundados en su dependencia del cultivo estacional de cereales, habiendo adoptado rituales con la propia comida. Larson señala que Herodoto usa indistintamente los nombres Osiris y Dioniso y que Plutarco los indentifica como el mismo, aunque antiguamente se pensaba que el nombre procedía del lugar Nisa, en Egipto (actualmente Etiopía).

El tema de Dioniso es complejo y desconcertante. El problema se complica aún más por el hecho de que aparece como al menos cuatro personajes: primero, como el respetable patrón del teatro y las artes; segundo, como el afeminado pero violento y fálico dios mistérico de las sanguinarias Ménades; tercero, como la deidad mistérica en los templos de Deméter; y cuarto, como el salvador divino que murió por la humanidad y cuyos cuerpo y sangre son simbólicamente comido y bebido en la eucaristía de los célibes órfico-pitagóricos. Además de esto, casi todas las naciones bárbaras tenían sus propias versiones de Dioniso bajo muchos nombres. Y aún hay una explicación más simple: Dioniso, Bromio, Sabacio, Atis, Adonis, Zalmoxis, Coribas, Serapis y el propio Orfeo son copias de su gran prototipo Osiris, y las diferencias que aparecen entre ellas son el resultado del trasplante de un país a otro y simplemente reflejan las necesidades específicas de sus múltiples adoradores.
Martin A. Larson (1977), La historia de orígenes cristianos, págs. 37-38

Interpretaciones modernas [editar]

En su libro El nacimiento de la Tragedia, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche habla de una duplicidad de fuerzas o instintos artísticos integrada por Dioniso y el dios Apolo, el primero es presentado como símbolo de la fuerza vital básica e incontrolada frente al mundo de la razón, el orden y la belleza representado por el segundo. El contraste entre los papeles de estos dioses queda reflejado en los adjetivos apolíneo y dionisíaco. Los griegos pensaban en las dos cualidades como complementarias: los dos dioses son hermanos, y cuando Apolo en el invierno se marchaba a la Hiperbórea dejaba el oráculo de Delfos a Dioniso. La interpretación de Nietzsche procura ser coherente con la noción griega, pues para el filósofo alemán la cultura no es posible si ambos instintos no se relacionan entre sí. Si los instintos dionisíacos acontecen dentro de una cultura, por sí mismos son capaces de destrozar el principio de individuación que permite la existencia del individuo, de ahí que estos instintos sólo puedan aparecer en el espacio de las festividades dionisíacas (cuando Apolo se marcha) o en el espacio del arte. Los instintos apolíneos se presentan precisamente como atenuación, por medio de una representación en el arte, de la salvaje manifestación dionisíaca. La duplicidad apolíneo dionisíaca no se trata simplemente de una contraposición de estas dos figuras, sino de una compleja relación que da lugar a la cultura.

En contraste, el poeta y filósofo ruso Vyacheslav Ivanov elaboró la teoría del Dionisismo, que rastrea las raíces del arte literario en general y del arte de la tragedia en particular a los antiguos misterios dionisíacos. Sus opiniones fueron expuestas en los tratados La religión helenística y el dios sufridor (1904) y Dionisio y el antiguo Dionisismo (1921).

Inspirados por James Frazer, Jane Ellen Harrison y otros mitólogos modernos, algunos investigadores etiquetan a Dioniso como una deidad de vida, muerte y resurrección. El mitógrafo Károly Kerényi dedicó mucha energía a Dioniso en su larga carrera, y resumió sus pensamientos en Dionisios: raíz de la vida indestructible.[6]

En su serie de novelas gráficas Bacchus, Eddie Campbell usó el personaje de Baco para explorar las convenciones del cómic de superhéroes y al mismo tiempo temas tales como la experiencia humana, el esfuerzo artístico, los mitos, historias y narrativas, y también como referencia a Nietzsche con su contraste del Dioniso eterno, Baco, frente al Apolo provisional, Simpson.