”si quieres conocer el pasado mira el presente que es su resultado.
si quieres conocer el futuro, mira el presente que es su causa”

el buddha

LOS JARDINES DE LUMBINI

De los famosos jardines sólo subsiste una higuera. Bajo un árbol como ese la Reina Maya se detuvo una noche de luna llena de Mayo y dió a luz un niño que había de llamarse a sí mismo Buda.

El asceta Asita, dijo al rey que su hijo no reinaría, pero se convertiría en un gran santo. Para conjurar esta profecía el Rey le pone de nombre Sidartha al recién nacido (el que no fue lo que debía ser). El Rey tiene una sola pasión: su hijo.

Ante el temor de que se afirme la vocación religiosa anunciada por el asceta Asita, aleja de Sidartha, a los sacerdotes que enseñan los Vedas, y desde la más tierna edad lo pone en contacto con el lujo y la belleza. Para evitar que el espectáculo de la miseria, de la fealdad y del sufrimiento “empañe el alma de su hijo”, solo seres jóvenes, hermosos y felices, están autorizados a acercarse al príncipe Sidartha que, vive fuera del mundo, en ese paraíso de la Eterna Mañana.

LA VISITA A LA CAPITAL DEL REINO: KAPILAVASTHU

El príncipe dijo a su padre que quería visitar la capital del reino que aún no conocía. El rey tuvo miedo. Durante la noche ordenó que se expulsara de la ciudad a todos los ancianos, enfermos y lisiados.
Pero resultó imposible despojar a la ciudad de todo sus horrores.

El príncipe regresó al palacio sobrecogido por la condición humana.

En pocos instantes se había encontrado con la enfermedad, la vejez y la muerte. Esa noche al salir de su meditación decide terminar con la vida de lujo y placer que estaba llevando, cuya nada acaba de descubrir.

Hace ensillar a su caballo y en compañía de su asistente abandona el palacio. Galopan por las selvas hasta la salida del sol. Al ver a un mendigo se detienen. El príncipe corta sus cabellos (emblema de casta y clan), cambia sus ropas de seda por los harapos del mendigo, y después de entregar sus joyas a su acompañante, le ordena regresar al palacio y sigue su camino solo.

EL PEREGRINAJE DEL ALMA

Tiene 29 años. Va descalzo con el cráneo afeitado, mendigando comida y preguntando: ¿conoces el remedio para este mal? Así conoce a un gran sabio, erudito en los Vedas, que le enseña que los males de la vejez, enfermedad y muerte, no sólo son de una vida, sino de centenares, miles y millones de vidas que debe vivir cada ser.

Después de haber meditado y estudiado por mucho tiempo las enseñanzas védicas, el discípulo pregunta a su maestro: ¿cuál es el remedio para el dolor? ¿lo conoces?

Ante la respuesta negativa, vuelve a emprender su camino.

Se une a un asceta que le enseña duras austeridades que quiebran todos los automatismos del cuerpo y del espíritu.

Por más que muela su cuerpo y tuerza su espíritu, no puede hallar el remedio para esa vida condenada a la doble fatalidad del samsara y el karma.

LA ILUMINACION BAJO LA HIGUERA DE URUVELA

Seguido por cinco discípulos, desciende en dirección al Sur. Al cabo de numerosos días de marcha llegan a Uruvela, pequeña aldea cerca de Gaya, sobre el río Nairanjana. Uruvela (Bodhi-Gaya) se ha convertido, al igual que Jerusalén, La Meca y Benarés, en uno de los lugares santos del mundo y en cuna de una de las cinco grandes religiones de la humanidad.

Allí, bajo esa higuera de Uruvela, durante la luna llena de mayo, hace alrededor de 2500 años, Sakhya Muni tuvo la iluminación, y se convirtió en el Buda.

Llegaba ya resuelto a “hallar el remedio”. Y de nuevo, durante meses, se entregó a tremendas austeridades. “Sus miembros parecían palos–dice el Lalita-Vistara- y su torso, algo así como el caparazón de un cangrejo. La tierra lo cubría hasta el punto que parecía un tronco . Hasta las hormigas se equivocaban, y edificaban sobre él sus galerías.”

Adquiere poderes asombrosos. Pero no ha encontrado la respuesta a su pregunta.

“Entonces comprendió que seguía un camino equivocado y que no alcanzaría el conocimiento por las mortificaciones sino sólo por el esfuerzo de inteligencia superior y la manifestación de su Ser.”

Ante el estupor de sus discípulos, Sakhya Muni renuncia a “ese ayuno que mata su espíritu”

Despreciandolo, sus cinco discípulos lo abandonan. Queda solo bajo su árbol. Así vestido con harapos , aquel que fue príncipe y vivió en tres palacios va extendiendo su escudilla para limosnas por las calles de Uruvela. .

LA ILUMINACIÓN

Más tarde, al caer la noche , Sakhya Muni va a sentarse bajo una higuera que allí se llama el árbol Bo. Ha llegado la noche santa.
Sakhya Muni se halla sentado. Sólo volverá a levantarse convertido en el Buda.

¿Qué sucedió durante esa noche? Los más antiguos textos palíes la dividen en tres vigilias.

Durante la primera, mientras la luna llena de Mayo ascendía por el cielo, sentado en meditación, pasa por los cuatro grados del yoga:
1º)dominio de los sentidos;
2º) dominio de pensamiento;
3º) supresión de la sensibilidad;
4º) estado de vacío absoluto que permite alcanzar el
samadhi .

Durante la segunda vigilia, cuando la luna se hallaba en lo más alto del cielo, “abolida toda conciencia de su personalidad y elevándose por el espíritu sobre el mundo, entonces se le apareció el torbellino de Samsara. Era el mecanismo mismo de la vida que se ofrecía a él.
Veía a los seres nacer de los seres; los pecados, de los pecados; las virtudes, de las virtudes. Y, poco a poco, se dibujaba la ley de ese vértigo” .

Al fin de la tercera vigilia, cuando la luna desapareció del cielo y se volvió rosado el Oriente, se desgarró el velo y se produjo la Iluminación.

En una intuición creyó reconocer “el extravio de las almas sumidas en el ciclo de los renacimientos sin fin. Creyó descubrir la fuente de la cual fluía todo el sufrimiento del mundo y porqué vía se llegaba a la extinción de ese sufrimiento.”

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SERMÓN DE BENARÉS, CREDO DEL BUDISMO

“¡ Oh, monjes!, hay dos extremos que debe evitar el que busca la vida del espíritu. Uno es una vida dedicada a los placeres y el goce, lo cual es bajo, innoble y sin provecho. El otro es una vida de mortificaciones, lo cual es odioso, indigno e igualmente sin provecho.

“De esos dos extremos, el Perfecto se apartó y descubrió la Vía del Justo Medio que conduce al conocimiento, a la alta sabiduría , a la serenidad, a la iluminación y al Nirvana . ¿Y cuál es, esa Vía del Justo Medio? Es el sendero de las Ocho Ramas que conduce a la supresión del sufrimiento.

“He aquí, la Noble Verdad sobre el sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la unión con lo que no se quiere es sufrimiento, las separación de lo que se quiere es sufrimiento, no
obtener lo que se desea es sufrimiento. En resumen, las cinco formas del apego (es decir, los cinco agregados o Khandas que integran el Yo: el cuerpo, las sensaciones, las representaciones, las formaciones y el conocimiento), todo eso es sufrimiento. ” He aquí, la Noble Verdad sobre el origen del sufrimiento : es la sed del placer, la sed de existencia, la sed de permanencia.

“He aquí, la Noble Verdad sobre el camino que lleva a la supresión del sufrimiento; es la Vía del Justo Medio, es el Sendero de las Ocho Ramas que se llaman: fe pura, voluntad pura, lenguaje puro, acción pura, medios de existencia puros, aplicación pura, memoria pura, meditación pura.

“He aquí, la Noble Verdad sobre el camino que lleva a la supresión del sufrimiento; es la Vía del Justo Medio, es el sendero de las Ocho Ramas que se llaman: fe pura, voluntad pura, memoria pura, meditación pura.

“He aquí la Noble Verdad que hay que comprender, como la comprendió el Perfecto. Hay un solo mal, la ignorancia.

Quien alcanza el conocimiento alcanza a la vez la sabiduría , la serenidad , la liberación y el Nirvana .”

Buda estalló en risa al comprobar que ese yo que le causaba tanto tormento y angustias no tenia otra existencia que la que le daban sus deseos y sus temores, ¡Que ese yo no existía!

“Todo lo que viene a ser debe desaparecer”.

“Haz estallar ese yo que es tu prisión, y quedarás libre. Sin deseo ni temor conocerás la paz y la serenidad, el Nirvana que es la extinción de todo deseo y de todo temor.”

Así habló Buda. Abandonó el mundo y quedó su alegría.

SAI RAM

El Sonido que escuchó la Liebre
Jataka No. 322

Una mañana, mientras algunos bhikshus hacían sus rondas de limosnas en Savatthi, pasaron a algunos ascetas de diferentes sectas que practicaban austeridades. Algunos de ellos estaban desnudos y yaciendo sobre púas. Otros se sentaban bajo el Sol abrazador alrededor de un ardiente fuego. Más tarde, mientras los monjes estaban discutiendo acerca del ascetismo, preguntaron a Buddha: Señor. Hay alguna virtud en esas duras prácticas ascéticas?.

Buddha contestó: No, monjes. No hay ninguna virtud o mérito especial en ellas. Cuando ellos son examinados y probados, son como un camino sobre un estercolero o como el sonido que escuchó la liebre.

Los monjes dijeron confundidos: Señor. Nosotros no conocemos acerca de ese sonido. Por favor, díganos cómo era. A causa de su requerimiento, Buddha les contó esta historia del pasado distante.

Hace mucho, mucho tiempo, cuando Brahmadatta reinaba en Baranasi, el Bodhisattva nació como un león en un bosque cercano al Océano Occidental. En una parte de ese bosque había un bosquecillo de palmas mezclado con arboles belli (un tipo de membrillo bengalí).

En ese bosquecillo vivía una liebre, bajo un joven árbol de palma, al pie de un árbol belli. Un día, la liebre se tumbó bajo el joven árbol de palma y ociosamente pensó: Si esta tierra fuera destruida, ¿qué sería de mí?.

En ese mismo momento una fruta madura de árbol belli comenzó a caerse y pegó en una hoja de palma haciendo un “ruido” fuerte. Sobresaltada por ese sonido, la liebre brincó sobre sus pies y gritó: La tierra está derrumbándose!. Luego huyó inmediatamente, sin mirar hacia atrás.

Otra liebre, viéndola pasar correr como si corriera por su vida, le preguntó: ¿Qué sucede? y también empezó a correr. ¡No preguntes! dijo jadeado la primera. Esto asustó más aún a la segunda liebre y continuó corriendo a toda velocidad. ¿Qué está mal? gritó nuevamente.

Haciendo una pausa por un momento, la primera liebre gritó: La tierra está separándose!. A esto, las dos escaparon juntas. Su miedo era contagioso y otras liebres se les unieron hasta que todas las liebres de ese bosque estaban huyendo juntas. Cuando otros animales vieron la conmoción y preguntaron lo que estaba pasando, jadeando les dijeron: ¡La tierra está separándose!. Y ellos también empezaron a correr por sus vidas.

De esta manera, pronto se les unieron a las liebres, manadas de ciervos, jabalíes, alces, búfalos, bueyes salvajes y rinocerontes; una familia de tigres y algunos elefantes. Cuando el león vio esa precipitada estampida de animales y oyó la causa de su huída, pensó: Ciertamente la tierra no está acabándose.

Debe de haber habido algún sonido que interpretaron mal. Si yo no actúo rápidamente, se matarán. ¡Debo salvarlos!. Entonces, tan rápido como sólo él podia correr, se puso delante de ellos y rugió tres veces. Al sonido de su poderosa voz, todos los animales se detuvieron en su camino. Jadeando se agruparon unidos por el miedo.

El león se acercó y preguntó por qué estaban corriendo. La tierra está derrumbándose todos ellos contestaron. ¿Quién la vio derrumbarse? preguntó.

Los elefantes saben todo sobre eso contestaron algunos animales. Cuando preguntó a los elefantes, ellos dijeron: Nosotros no lo sabemos. Los tigres lo saben. Los tigres dijeron: Los rinocerontes saben. Los rinocerontes dijeron: Los bueyes salvajes saben. Los bueyes salvajes dijeron: Los bufalos saben. Los bufalos dijeron: El alce sabe. El alce dijo: Los jabalíes saben. Los jabalíes dijeron: Los ciervos saben. Los ciervos dijeron: Nosotros no sabemos. Las liebres lo saben. Cuando preguntó a las liebres, ellas apuntaron a una liebre en particular y dijeron: Ésta nos lo dijo.

El león le preguntó: Es verdad que la tierra está quebrándose?.

Sí, señor. Yo lo vi -dijo la liebre.

¿Dónde estaba usted cuándo lo vio?

En el bosque; en un bosquecillo de palmas mezcladas con árboles belli. Estaba descansando allí bajo una palma, al pie de un árbol belli, pensando: Si esta tierra fuera destruida, qué sería de mí?’. En ese mismo momento yo oí el sonido de la tierra que se separa y huí.

De esta explicación, el león comprendió exactamente lo que realmente había sucedido, pero quiso verificar sus conclusiones y demostrar la verdad a los otros animales. Suavemente calmó a los animales y dijo: Llevaré a la liebre e iré a averiguar si la tierra está acabándose o no, donde ella dice. Hasta que nosotros volvamos, quédense aquí.

Puso a la liebre sobre su lomo leonado y corrió a gran velocidad a ese bosquecillo. Entonces soltó a la liebre y le dijo: Vamos, muéstrame el lugar que me has dicho.

“Yo no me atrevo; mi señor dijo la liebre. No tengas miedo dijo el león. La liebre se estremeció de miedo y no se arriesgó a acercarse al árbol belli. Sólo podía señalar y decir: Señor. Allí es el lugar del terrible sonido. El león fue al lugar que indicó la liebre. Él distinguió el césped donde la liebre había estado yaciendo y vio la fruta belli madura que había caído en la hoja de la palma. Habiendo determinado cuidadosamente que la tierra no estaba separándose, puso a la liebre de nuevo en su lomo y volvió adonde lo esperaban los animales. Entonces les contó lo que había encontrado y dijo: No tengan miedo.

Tranquilizados, todos los animales volvieron a sus lugares usuales y reasumieron sus rutinas. Esos animales se habían puesto en gran peligro porque escucharon los rumores y los miedos infundados en lugar de intentar averiguar por sí mismos la verdad . Realmente, si no hubiera sido por el león, esas bestias se habrían precipitado en el mar y habrían perecido. Sólo escaparon de la muerte gracias a la sabiduría y compasión del Bodhisattva. En la conclusión de la historia, el Buddha identificó el nacimiento: En ese momento, yo era el león.

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Existen un comer sensual y un comer sabio. Cuando el cuerpo sufre las punzadas del hambre y por ello le proporcionáis comida, sin avidez, a eso se le llama comer sabio. Por otra parte, si glotonamente os deleitáis en la pureza y el sabor del alimento, estáis permitiendo las distinciones que nacen del pensamiento erróneo. Cuando se trata simplemente de gratificar el sentido del gusto sin darse cuenta de cuándo se ha tomado suficiente, ese es el comer sensual.

Con amor,
* Benito Carral
* Fundador y director de Baolin.org:
www.baolin.org

no todos los budistas somos vegetarianos.
Para tomar un ejemplo conocido por todos, el actual Dalai Lama no es vegetariano, trató de serlo durante un tiempo pero su salud se resintió, así que los médicos le recomendaron que tomara algo de carne. Yo tampoco soy vegetariano, ya que el alimento me es ofrecido,
y no puedo elegir siempre el menú. Incluso el mismo Buda, cuando le ofrecían carne, también la tomaba. En la actualidad hay escuelas budistas que recomiendan en ser vegetariano, como el chan o el theravada, y escuelas que no lo recomiendan, como el shin o algunas ramas tibetanas.

Lo más importante en este asunto, como en casi todos, es nuestra actitud y evitar la mayor cantidad de sufrimiento innecesario posible.
Por ejemplo, los pollos que se crían para el consumo humano suelen ser tratados de forma muy cruel, yo no puedo comer esta clase de carne sabiendo cómo se obtiene y el sufrimiento que implica. Por eso, cuando en mi casa se come pollo, siempre se trata de «pollo feliz», de pollos criados en la naturaleza con alimentación natural. Sí, es un poco más caro, pero es mucho más humano. Lo mismo que sucede con los pollos podemos aplicarlo al resto de nuestra alimentación.

Otro punto interesante es: ¿comemos lo que necesitamos o comemos más de la cuenta? Muchas personas en nuestra sociedad sufren problemas de sobrepeso, y en la mayor parte de los casos esto se debe a que comen más de lo necesario y a que no realizan ningún tipo de ejercicio físico. Deberíamos entender la comida como una medicina, como el
combustible que nos permite seguir vivos y recorrer el camino, no como una finalidad en sí misma, no como un objeto sensual cuya única función consiste en deleitar nuestros sentidos.

Deberíamos observar nuestro cuerpo con atención y determinar qué es lo que realmente necesita. Por ejemplo, yo me tomo un vaso de zumo y unos pocos cereales para desayunar; y no ceno más que un vaso de gazpacho. La comida del mediodía no la escojo, así que tomo lo que me den, pero nunca como más de lo que me parece necesario. Con esta
alimentación tengo la vitalidad necesaria para llevar a cabo todas mis actividades y disfrutar de la vida, si comiera más, estaría comiendo en exceso con todo lo que eso conlleva: sobre explotación de la tierra, despilfarro de recursos, problemas de salud, etc. En todo caso siempre deberíamos estar agradecidos por los alimentos que recibimos, ser conscientes de todo el esfuerzo y sufrimiento que nos permiten seguir viviendo. Si realmente somos conscientes de esto, no podemos sino sentirnos resposanbles de nuestra vida y actuar de modo que ayudemos a reparar nuestra deuda de gratitud hacia todo el cosmos.

Cada uno debemos determinar qué nos es necesario y actuar de forma consecuente según nuestras circunstancias. Recordad, sobre todo, que la idea es fomentar el bienestar de todos los seres y ayudar a evitar el sufrimiento innecesario.
Con amor,

* Benito Carral
* Fundador y director de Baolin.org:
www.baolin.org

SERMÓN DE JOSHU

No pongáis un Buda de bronce en el horno.

No pongáis un Buda de madera en el fuego.

No pongáis un Buda de arcilla en el agua.

El buda auténtico está dentro de vuestro espíritu. Lo que llamáis sabiduría o nirvana solo es una traba que ata vuestro cuerpo. Las considero como suciedades. No me preguntéis nada. Cuando ya no hay interrogación, ya no hay mancha.

Desde el punto de vista de Buda, nada os ata, y cuando dejáis pasar los pensamientos ningún error es posible.

Si practicáis zazen durante 20 ó 30 años, realizaréis el Dharma de Buda; si fracasáis, os autorizó a cortarme la cabeza y a mearos en mi cráneo.

Todo es como un sueño y correr tras fantasmas es una ocupación totalmente ridícula: En el momento en que dejéis de errar, todo irá bien para vosotros.

¿Para qué sirve ser como un cordero que mete el hocico por todas partes y junta todo tipo de basura con la boca?

Cuando estaba yo junto a Sekito, este decía a quien le preguntaba algo: cierra la boca, no ladres como un perro. Yo sigo su ejemplo y digo: cierra la boca no ladres como un perro.

Hay mancha cuando hay apego al ego. Hay pureza cuando olvidáis este ego. Si sois como un perro que busca siempre algo para meterse en el hocico, ¿cómo podréis comprender el budismo?

Todos los seres humanos buscan la Vía, y sin embargo entre ellos, no hay ningún hombre sincero. Si deseáis realmente ser un discípulo de Buda, no os volváis enfermos de vuestro propio espíritu.

La aparición de nuestro mundo no hizo crecer el Dharma; su desaparición no lo hará decrecer.

Desde que encontré a este viejo (él mismo), nunca deja de ser otro que yo mismo, no hay ningún beneficio en buscar a este hombre verdadero en el exterior. Existe aquí y ahora.

Sobre todo, no dejéis de encontrarlo.

EL LIBRO DEL PATIO AMARILLO

Clásico taoísta de los siglos IV-V
( trad. del chino : Patrick Carré versión al castellano de Montse Bofill )

LIBRO EXTERNO

1

Tranquilamente sentado, el Viejo Maestro
compuso estos heptámetros
En los que explica el cuerpo
y los dioses.
En lo alto está el patio amarillo
abajo, el principio de los pasos ;
Detrás se levantan las sombrías torres ;
delante, las puertas del destino.
Respirad la vacuidad :
entraréis en el campo de cinabrio.
Que el agua pura del estanque de jade
riegue la raíz mágica.
El muchachito en quien los reales se juntan
traga la saliva del embrión.
Si os ejercitáis en ello verdaderamente,
podréis existir durante largo tiempo.

2

El ser verdadero del Patio Amarillo
está vestido de vermellón.
Al principio de los pasos, la varilla macho
del cerrojo conjunta los dos batientes.
Entre las sombrías torres trepando
a alturas vertiginosas,
Esencia y aliento son sutiles
en el campo de cinabrio.
La tierra fertiliza con agua pura
del estanque de jade.
Raíz mágica firme y dura :
vejez sin decrepitud.

3

El estanque central alberga un gentilhombre
vestido de rojo y vermellón.
Tres pulgadas por debajo del campo
son lugares habitados por dioses.
Cerrad herméticamente el espacio
que separa el dentro del fuera :
En la choza de los dioses,
trabajad para reformaros.
El misterioso pecho y el canal del aliento
acojen el talismán de la esencia.
Apresuraos a refozar vuestra simiente
si queréis preservaros.

4

En el corazón del palacio está un gentilhombre
siempre vestido de carmesí.
Si conseguís verlo,
venceréis la enfermedad.
De través, Largo-de Un-Pie
ciñe el estómago.
Si conseguís guardarlo,
dejaréis atrás el sufrimiento.
Respirad en la choza :
saldaréis cuentas con vosotros mismos.
Protegedla en su integridad y su firmeza :
recibiréis sus bendiciones.
En el corazón de vuestra pulgada cuadrada
escondedlo con cuidado y veneración.
Con la vuelta de la esencia y del espíritu,
rejuveneceréis al envejecer.
La obra de las sombrías torres
es derrame y fin.
Alimentad vuestro árbol de jade
y tallad de él un bastón para la vejez.

5

La vía suprema no es difícil
pero ignora las aproximaciones.
La terraza mágica se hunde en el cielo
y se inclina sobre el erial central.
En el centro de la pulgada cuadrada,
se llega bajo las torres gemelas.
En la habitación de jade
se abre la puerta de los dioses.
Todas estas cosas me han sido enseñadas
por el Príncipe de los Dioses.

6

La sala de las luces llega a los cuatro horizontes
a la manera de la fuente de los mares.
El hombre real Cinabrio Hijo
está delante de mí.
En el corazón de los tres pasos,
esencia y aliento son profundos.
Vosotros, los que aspiráis a la Inmortalidad,
cultivad el Monte-Caos.

7

Al templo carmesí
por los doce niveles del pabellón doble.
En la habitación de rubí,
los cinco colores se reúnen.
El hijo del dios rojo
se levanta en el estanque central.
Bajo él : la larga muralla,
el valle misterioso y la ciudad.
Los secretos de la longevidad se reducen
a los ardores de la alcoba.

8

Renunciad al deseo lúbrico
concentrando vuestra esencia.
En el campo de una pulgada, el palacio de un pie,
es posible regular la propia vida.
Atad vuestros largos chorreos,
el corazón apacible y sereno.
Contemplad vuestro pensamiento, y vuestro espíritu
jugará con las tres maravillas mágicas.
Paz supema del corazón
en el colmo de la ociosidad.

9

Continuad en la habitación de jade :
la divina claridad la invadirá.
A cada instante, evocad el granero supremo
y no tendréis más hambre ni sed.
Llamad a las Seis Ding,
que se acerquen las jóvenes diosas !
Cerrad las puertas de vuestra esencia
y viviréis mucho tiempo.

10

En la cámara derecha
los dioses tienen su estancia.
Purificad vuestro corazón, controlaos
y no os manchéis en absoluto.
Tened una clara visión de vuestra cinco vísceras :
conoceréis sus menstruaciones.
Restaurados, vuestros seis receptáculos
inmaculados parecen seda blanca.

Vacuidad y espontaneidad
son las causas de la Vía.

11

Entre las cosas, hay una espontánea :
el Tao no es difícil.
Ofrenda de no-actuar sobre las palmas abiertas :
para la paz del cuerpo.
Un cuerpo vacío donde no hay nada :
ocio natural del espíritu.
Estallido de calma y silencio
cuando la boca se calla.
Solo y uno mismo para reparar la armonía :
palacio del hombre real.
Desapegado, sin deseos :
paseo por el jardín de la virtud.
Puras, suaves, inmaculadas,
persisten las chicas de jade.
Cultivad la virtud : la claridad invadirá
las puertas de la Vía.

12

Para obrar en la Vía, disfrutad de la vida
en la soledad.
Sustentad lo natural y lo vital
preservando la vacuidad.
Desapegados, en pleno no-actuar,
cuáles serían vuestras preocupaciones ?
Cuando vuestras alas sean perfectas
serán espesas y vastas.
Viviréis mucho tiempo una eterna juventud,
después, levantaréis el vuelo.

13

Entremezclándose, los cinco elementos
comparten raíz y nudos.
Los tres cinco juntan su aliento :
lo esencial al uno fundamental.
Quién los acompaña ? La Osa,
el Sol y la Luna.
Besad la perla, el jade perfecto :
la armonía reina en vuestra habitación.
Cuando podáis guardar el uno,
todo asunto llegará a su fin.
Vosotros estáis provistos de él de forma natural :
guardadlo sin perderlo.
Si queréis no morir,
escondedlo en la cámara de oro.

14

Sale el Sol, entra la Luna :
he aquí mi Vía.
El cielo, siete, la tierra, tres,
que guarde la inversión.
Sube, baja, avanza y retrocede :
el uno se une al nueve.
Dispersos guijarros de jade :
he aquí mi tesoro.
Vosotros también sois ricos de ello :
por qué no lo protegéis ?
Habiendo comprendido la raíz y la base,
el corazón nutre la espléndida floración.
Obedeced al cielo y a la tierra
escondiéndolo en el océano de los alientos.
En siete días,
regreso cumplido : unión.
Sobre la esencia del Monte-Caos
no os confundiréis más.

15

La montaña de las Nueve Fuentes
se alza tan alto !
Allí vive un ser real
dispuesto a ejecutar vuestras órdenes.
Al abrigo del templo púrpura,
en el piso de los muros cinabrinos ;
Entre el Sol y la Luna
parecen perlas fugaces.
Diez mil años de resplandeciente claridad :
aquellos tiempos ignoran los cálculos.
Sobre la base exterior de los tres yang,
la cosa viene por sí misma.
Alimentad en vosotros los tres divinos
y viviréis mucho tiempo.
Las almas espirituales quieren subir al cielo
y las sensitivas sumergirse en el abismo.
Que estas almas inviertan sus alientos
siguiendo la via de la espontaneidad !
Más de uno, entonces, concretando la perla,
consolidará su raíz mágica.

16

Esfera armilar y perlas suspendidas
giran sin fin.
Cerradura de jade y llave de oro :
cuerpo intacto y fuerte.
Apoyados en la tierra, dad vueltas al cielo
cumpliendo una revolución
A imagen de las cuatro estaciones,
y enrojeced como cinabrio.

Delante : elevado ; detrás : bajo.
Cada uno su puerta.
Volved a acompañar al cinabrio volcado
y confiadlo a la fuente de los misterios.
Imitad a la tortuga al conducir vuestros alientos
hasta la raíz mágica.

17

En el centro está un ser real
peinado con un turbante de oro.
Cubierto con una armadura, apretando un talismán,
él abre las siete puertas.
He aquí lo que no es en absoluto hoja o rama
sino, realmente, raíz.
Pensad en ello noche y día,
y perduraréis.

18

Los Inmortales humanos y los adeptos del Tao
niegan la existencia de los dioses.
Acumulad vuestra esencia, amontonad vuestro aliento :
os convertiréis en reales.
Todos los hombres comen cereales
cediendo a los cinco sabores.
Sólo yo me alimento de los alientos
yin y yang de la armonía suprema.
No podré morir jamás,
como el cielo interminable.

19

Intentemos expicar las leyes
propias de cada víscera.
El corazón es el dueño del reino,
el rey de las cinco vísceras.
El pensamiento que se mueve y se para en él,
el aliento que le acompaña.
La Vía : preservar naturalmente,
los rayos de mi divina claridad.
Yo he perforado mi esencia florida,
armonizo yin y yang.
Durante el día, cuantas luces !
En la noche, se conserva por sí solo.
Sedientos, tendréis bebida ;
hambrientos, seréis hartados.
Recorred los seis receptáculos
y escondeos en mao y you.
Desviad el yin del yang
y ocultadlo en el nueve.
Expertos en este arte,
ignoraréis el envejecer.

20

El aliento del hígado resplandece,
largo y afilado.
Debidamente ordenadas, las cinco vísceras
producen tres rayos de luz.
En lo alto, se unen al triple calentador ;
abajo, a la escarcha de jade.
Mi divino y mis almas
se encuentran en medio.
Fuente que brota, la saliva
disipa los perfumes y los miasmas.
Se levanta contra el tapón invertido,
y la sala de las luces la contiene.
El fagor del trueno
reverbera en ecos.
A la izquierda mao y a la derecha you :
he aquí mi tesoro.
Posternado a las puertas del misterio,
esperad la via del cielo.
Está muy cercana. Solo queda
guardarla de forma natural.
A lo divino le gusta fijarse
en lo puro y en el no-actuar.
Esencia y dios suben y bajan :
claras son sus razones.
Libremente circulad sobre la via del cielo
– hierba de larga vida.
Recorred los siete orificios :
ignoraréis la vejez.
Volved a sentaros a las puertas del cielo
y esperad yin y yang.
Volved a bajar por la garganta
para entrar en la divina claridad.
Pasad bajo los doseles floridos,
donde se está puro y fresco.
Arrojaos al abismo claro y frío :
veréis mi forma.
Si conseguís volver al cinabrio
podréis vivir mucho tiempo.
Abajo está el estanque florido
donde la esencia de los riñones se emite.
Se alza hasta la sala de las luces
y llega al campo de cinabrio.
Obrad de modo que los dioses
abran las puertas del destino.
Progresad en la vía del cielo
hasta la raíz mágica.
Yin y yang desfilarán
como estrellas fugaces.

21

El aliento de los pulmones
se eleva en el triple calentador.
Posternaos a las puertas del cielo
y esperad la antigua vía.
Los licores puros de la fuente exquisita
impregnan los seis receptáculos.
Sube y baja por las narices.
las orejas lo saben.
Observad el cielo y la tierra :
preservad al muchachito.
El armonioso equilibrio de las esencias tornasoladas
inhibe los cabellos y la dentadura.
Tenéis un aspecto radiante
sin recorrer a ninguna droga.
Esto vuelve a descender por la garganta
en forma de gotitas de lluvia
Que los dioses reunidos
recogen juntos.
Más abajo, en el templo carmesí,
un resplandor purpúreo se extiende.
Sumergios en el dosel florido
hasta la divina choza.
No guardéis más que el corazón o su dios :
se interpelarán.
Contemplando mi divina claridad,
aparto a los demonios.
Encontrad al dios de vuestro bazo,
os habréis reunido con la gran familia.
Id después hasta el tubo del estómago :
entrad en la vacuidad.
Escoded la raíz mágica y cultivadla
para que nunca se marchite.
Cerrad las puertas del destino
como las de la Capital de Jade.
Vuestra longevidad, durante decenas de miles
de años, no tendrá fin.

22

El principio divino del bazo
domina el centro.
Por la mañana, departe con los cinco dioses ;
armoniza las tres luminarias.
En lo alto, toca las puertas del cielo
y se recoge en la sala de las luces.
Impregna los seis receptáculos y los cuida
equilibrando los cinco elementos.
Metal, madera, agua y fuego
tienen por monarca la tierra.
Sol, luna y constelaciones :
manifiestan el yin y el yang.
Invadiendo las venas,
el sudor se hace elixir.
Defended las siete cavidades :
separad de ellas los malos augurios.
Dos dioses se abrazan :
caída de cimas antiguas.
Desde lo alto recibid el aliento primordial :
vuestros años siempre se alargarán.

23

Señor de las cinco vísceras,
el riñón es el venerable mayor.
Posternado ante el yin supremo,
esconde su realidad.
Entra por los dos orificios ; vuelve a salir de ellos :
unión en el Patio Amarillo.
Respiración de vacuidad
manifiesta mi forma.
Consolida mis tendones y mis huesos ;
mis venas desbordan de sangre.
Mi corazón se ilumina y yo desaparezco
visitando lo puro y lo mágico.
Sentado en la choza,
contemplo al muchachito.
Mantengo mi pensamiento en la respiración interior :
resplandece la divina claridad.
Surgiendo de las puertas del cielo,
accedo a lo ininterrumpido.
Sin deseo y desligados de todo,
cultivad la raíz florida.
Alimentaos del aliento oscuro
y viviréis largo tiempo.
De vuelta a las siete puertas,
bebed en el abismo supremo.
Atravesad el pecho misterioso :
recorreréis las magias de la pureza.
Sentados en la choza,
percibiréis al muchachito.
Os interroga sobre el Tao de la Inmortalidad,
os pregunta vuestras técnicas especiales.
He absorbido hierbas mágicas,
el púrpura de las cimas floridas.
Peinado con la más simple blancura,
tengo los talones en el campo de cinabrio.
Me baño en el estanque florido
para regar la raíz mágica.
El acuerdo de las cinco vísceras
abre las puertas del destino.
Los cinco sabores alcanzan su perfección :
es el regreso del aliento de bondad.
Practicad con el pelo suelto
y viviréis largo tiempo.

24

La gran Vía, es la inmensidad
que ningún pensamiento puede complicar.
He aquí, he dicho. No habléis de ello
vanamente.
Diálogos para el Tao Supremo para el mundo.

Budismo para occidentales

20 malentendidos muy generalizados

El interés por el budismo es grande y la oferta de literatura sobre el aprendizaje de esta teoría del Extremo Oriente, se ha hecho muy amplia. Sin embargo, los conocimientos profundos sobre el Budismo, son muy limitados, y los que existen,son muchas veces enmascarados por contrasentidos y malentendidos. Hay que considerar que muchas veces las enseñanzas budistas y los autores, contribuyen a que su difusión, pretendiendo usar una terminología de forma imparcial, dejan que las condiciones del espíritu cristiano occidental sea la base, y así no les dan correctamente el valor y el sentido budistas.

Entonces, hay que intentar aclarar ciertos malentendidos y elevar la percepción occidental, para comprender lo irreconocible.

Primer malentendido: Los budistas creen en Buda

Lo mismo que los cristianos creen en Jesús, salvador e hijo de Dios, los budistas también creen evidentemente en Buda, el fundador de la teoría de salvación enseñada por él. Entonces, esa comprensión basada en el concepto cristiano de la fe es falsa, inexacta. El Buda no exigía ninguna fe, pero sí la introspección (la visión) y el conocimiento. Lógicamente, el Buda ha también rechazado la fe en su persona o su enseñanza. No es en lo que se cree, sino lo que se realiza por su propio esfuerzo, en sí mismo, que lleva a la liberación de la oscuridad de la ignorancia. La “fe” tiene, en el Budismo, todo el máximo sentido de la confianza (sharaddhâ) en el camino indicado por Buda y es admisible solo en el sentido de una anticipación sobre el objetivo, pero que se debe siempre controlar mas que considerar sobre su exactitud. El Budismo no es un aprendizaje del conocer, no es una religión de la fe.

Segundo malentendido: Los budistas rezan al Buda.

El Buda goza de una alta veneración que trae ante todo una iconografía rica en su expresión. Es verdad que el Budismo de los orígenes fue una religión sin imágenes. Entonces, con el pasar de los siglos, la veneración del Buda ganó siempre más y más influencia. Este todavía no contiene ninguna adoración, puesto que el Buda no tiene naturaleza divina, ni función liberatoria alguna. La veneración de Buda es una expresión de veneración por el principio de esclarecimiento, y no hay intercesión alguna, aunque en la práctica religiosa del pueblo, los “creyentes” del Buda, esperan también algún favor directo y socorro.

Tercer malentendido: En el Budismo, hay que meditar para poder ser liberado.

La meditación no es la única condición necesaria para producir la salvación. La intensificación meditativa busca sólo calmar el cuerpo y la mente, y el camino es así allanado, por esta experiencia espiritual, que libera de las contrariedades de la existencia.

En el Budismo, no se piensa o se trata de la “liberación del pecado y de la culpa o la salvación del castigo, sino de la introspección (la vista), el conocimiento y la liberación de todas las ligaduras que nos atan al mundo. La meditación significa atención y visualización, tendiente a mantenerse en todo momento del día, siempre a través de la práctica cotidiana.

La salvación no se logra sólo por la sumersión meditativa, pero sí por una posición conciente y atenta de sí-mismo, y una actitud deferente hacia los demás.

La actitud meditativa y espiritual es entonces un asunto de práctica, y debe manifestarse en todas las actividades cotidianas, y no representar un ejercicio aislado de la vida cotidiana. Así, se puede también vivir sin capacidades meditativas al comienzo de las enseñanzas y no se puede afirmar que la meditación tiene el más alto rango en el sistema espiritual por sí misma.

Cuarto malentendido: El Budismo es una religión esotérica y mística

El esoterismo tiene miras de una enseñanza sólo destinada a iniciados, y a la cual los observadores exteriores no tienen acceso alguno. La enseñanza de los Budas no tiene ningún secreto que sólo un círculo determinado de elegidos podría recibir.

El Budismo es exotérico, destinado a todos, de una hechura comprensible por todos. Si algunas escuelas del Budismo (sobre todo del Vajrayâna) tienen aprendizajes esotéricos, y distintos niveles, este no es típico de todos los budistas.

El Budismo no es ni siquiera una religión mística en la cual hay que producir una ligadura o conexión personal con el divino o una esfera superior.

El Budismo es libre de Dios, y no puede tener nada con quién una conexión mística podría ser producida. Esta asociación del Budismo al esoterismo y el misticismo es quizás el mayor de todos los malentendidos, que se produce por el gran entusiasmo esotérico del mundo occidental.

Quinto malentendido: El Budismo tiene muchos dioses.

Si hay “dioses” en el discurso del Budismo, las naturalezas o criaturas celestes, producidas, no son seres en el sentido legítimo de la naturaleza.

La existencia divina, para ser considerada valida, no es eterna, pero sí un modo de existencia producido por un karma positivo, y como toda forma de existencia, no es absolutamente definitiva. Así los dioses, deben retirarse después que ellos alcanzan a nivelar su buen Karma. Cuando su buen karma es agotado, deben regresar por fin a otra forma de existencia, son integrados con todas las formas de existencia, y sometidos al Samsâra, y como todas las formas de existencia, entran en el círculo de los renacimientos.

Sobre la gente, los dioses no tienen ninguna influencia, y así, llamarlos o rezarles a ellos es absurdo. El Budismo no conoce ninguna divinidad (deidad) definitivamente superior, y es entonces una religión ateísta. Y la trascendencia culta en el Mahâyâna del Principio de Buda (teoría del Trikâya) no se puede relacionar a ninguna concepción divina (coherente o compartida). La interpretación ética de Buda no implica ninguna divinidad de los Budas, ni de sus aspectos pensados en el sentido de la emanación de la experiencia meditativa. El Budismo es libre de Dios, aunque numerosas criaturas, numerosos seres, pudieran existir sobre el nivel o el plano de las formas de existencia, considerándose existencias “divinas”.

Sexto malentendido: El Dalai Lama es un teócrata. ( Dios vivo o rey de Dios)

El Dalai lama es el jefe de la escuela Gelugpa del Budismo tibetano, y al mismo tiempo, él es el jefe secular de Tibet. Es considerado como reencarnación del trascendental Bodhisattva Avalokiteshvara.

Así es aún sometido en la jerarquía espiritual a Pantschen un lama venerado como emanación del Buda trascendental Amitâbha.

El Bodhisattva Avalokiteshavara no es un dios, y entonces, el Dalai Lama no es un teócrata. El Dalai Lama no es ni un Papa budista. No es ni siquiera el jefe espiritual de todos los budistas tibetanos, pero sí, sólo de la mencionada escuela Gelugpa.

Séptimo mal entendido: El Budismo enseña que todo es sólo sufrimiento.

La declaración es por si misma correcta, pero puede inducir en la tentación de (falsedades) inexactas suposiciones o malos sentidos. El sentido budista es que el mundo está en su equilibrio con el sufrimiento, cuando éste es pasajero. Tiene el sentido del “sufrimiento”, en su transitoriedad.

Sufrimiento = transitoriedad, es la constante básica de toda existencia; es entonces la vida también descripta como dolorosa, llena de penas, aunque no se debe entender para nada una negación de la vida con esa declaración que está también relacionada con muchos aspectos o lados agradables. El sufrimiento no es ni siquiera prueba, ni aflicción, ni castigo divino. Es una expresión por la impermanencia de toda existencia, pero siempre sólo en este sentido, cuando nos atamos a cosas y condiciones efímeras. Para el que logra a liberarse de todos estos aspectos penosos, no existe más sufrimiento.

Sufrimiento es entonces una expresión relativa al enredo egoísta en el mundo de la existencia de la mente, cegada por las ilusiones.

Octavo mal entendido: La enseñanza del sufrimiento es pesimista.

En el Budismo, “sufrir” no significa para nada una existencia miserable, un cansancio del mundo, o una tristeza abismal en el “sufriente”.

El sufrimiento es una expresión de la característica fundamental de todos los fenómenos de la existencia, y con esto, no es más que sólo un tormento físico y mental. El sufrimiento es, hasta cierto punto, un estado de cosas, una ley síquica, una ley de la naturaleza.

La expresión “sufrir” no significa ver ningún pesimismo ni negación de condiciones agradables y alegres.

El sufrimiento se presenta por el querer (deseo); es actitud engañosa, irreflexiva, y por lo más, descuidada para la existencia, actitud que conduce en modo compulsivo a experiencias aflingentes.

Noveno malentendido : La Teoría (enseñanza )del karma es fatalista.

Fatalismo significa una devoción completa en un inmutablemente aceptado poder del destino. Entonces, en la (errónea, falsa) creencia que el karma determina (destino) nuestra vida, hay una posición de base fatalista. El karma budista, sin embargo, no es un destino, ni una predeterminación sobre los cuales no tenemos influencia alguna. El Budismo no enseña ninguna fatalidad, ni inmutable sello predestinado, sino efectos que se levantan automáticamente por nuestras actividades Somos todos responsables por las consecuencias karmicas positivas o negativas de nuestras acciones, con las cuales caen todas las insinuaciones fatalistas.

Décimo mal entendido: El karma es un castigo por las malas acciones de una vida anterior.

Karma significa actuar u acción, pero simultáneamente también el efecto resultante o consecuencia de una acción o de un asunto (ley de causas y efectos).

Entonces todas las actividades positivas o negativas conducen forzosamente a resultados idénticos por cuenta de las causas idénticas. Por otro lado, no se consideran los motivos como causa de retribución y de castigo. La quemadura que se produce por haber tocado un objeto candente no es un castigo sino que es la consecuencia lógica de una actitud atolondrada.

El karma no paga, sino que reparte. Nos volvemos castigados o premiados por nuestros hechos, no por sus condiciones.

Décimo primer mal entendido: En el Budismo, se puede asimismo renacer como animal.

La cuestión de saber si uno puede asimismo renacer como animal es controvertida hasta entre los budistas, de tal modo que no existe ninguna opinión sin ambigüedad, considerada inequívoca. Fundamentalmente, reina la idea que uno se gana las condiciones de existencia que uno se ha causado por su propia voluntad. Que sea persona, animal u espíritu natural, toda reencarnación es el resultado de nuestros propios esfuerzos; es la consecuencia natural de nuestros deseos y con eso ni es castigo ni recompensa. En nuestro caminar por el círculo samsárico, cambiamos de continuo nuestras condiciones, y por eso no puede haber ninguna huella que sería sólo positiva o sólo negativa. Sabiendo la solidaridad karmica de todas las manifestaciones condicionales, los budistas son entonces llamados a tener respeto, bondad y buena voluntad por todos los seres. Así la imagen de un posible renacimiento no-humano puede inspirar quizás a tener más respeto y simpatía por todos los seres, simplemente por el hecho que acaban todas las existencias.

Décimo segundo malentendido: Para el budista, la muerte no es causa de aflicción.

La opinión que la muerte no ofrece ninguna causa a la aflicción en relación con un renacimiento cercano o posterior, es un malentendido muy difundido.

Los cristianos no deberían ser tan tristes, puesto que ellos también tienen un renacimiento (!) Una forma de resurrección es predicha a ellos por el fin de los tiempos (El último Juicio) De hecho, los budistas sufren de la pérdida de una persona amada, lo mismo de todas las otras personas en este mundo. Aunque, no ven en la muerte esa cesación que destruye toda la vida, y es correcto que la conciencia de un perpetuo regreso permite un punto de vista (una calma, una cierta indiferencia) también más tranquilo respecto a la espera de la muerte. En el Budismo, vidas y muertes no son procesos simultáneamente excepcionales y opuestos al mismo tiempo, sino son etapas que continuamente se repiten por el largo camino por el Samsâra. Así pierde la muerte una gran parte de sus espantos, y no es este funesto acontecimiento, que provee un fin irreparable a toda existencia.

Decimotercer malentendido: El Budismo enseña la metempsicosis

Las palabras renacimiento (reencarnación) y metempsicosis son generalmente comprendidas como nociones sinonímicas. Puesto que el Budismo no conoce ninguna alma, y no subordina ni siquiera ningún principio psíquico que pase de una a otra existencia, aquí ahora se pregunta ¿quién debe entonces renacer, si no hay nadie ni nada que sobrevive en la existencia terrestre y que sea capaz de darle forma?

En el Budismo renacer no significa (a diferencia de la metempsicosis hindú) ninguna trasmigración substancial, y no se cree en una unidad de alma entre la persona A y la persona B. La noción de “renacimiento” es inexacta, in fondo, puesto que no somos nacidos de nuevo como misma entidad; ni física, ni mental.

El renacimiento en el Budismo no mira a ninguna repetición y ninguna reposición, es una continuidad de los procesos psíquicos ya existentes que sobreviven a la muerte física. La reactualización de las fuerzas intelectuales no puede llegar a producirse; al no agotar los recursos energéticos todavía disponibles, gracias a la realización, quedan los instintos como un hecho real.

Si, después de la extinción de todo, no quedan disponibles los instintos, no habría nada más conque se pudiera inflamar el propio Yo, entonces no se impone otra estancia en el círculo de las existencias (samsâra), y entonces no habría ningún “porvenir de renacimiento”. Al estado del Nirvâna, el hecho de extinguir todos los deseos de adherencia y las ataduras al mundo de existencia dolorosa, se llega con el fin del arranque continuo del propio Yo al porvenir, y con eso se acaban todas la experiencias dolorosas.

Decimocuarto malentendido: Para el desarrollo espiritual, se depende de la ayuda de un guru.

Gurú es la palabra sánscrita para maestro u enseñante espiritual, especialmente en las escuelas tántricas (esotéricas) del Budismo, y también en el Zen (aqui llamado Rôshi). En esas escuelas, la formación espiritual se cumple las más de las veces bajo la forma de una estrecha relación maestro-discípulo. Entonces, generalmente, se ve que en el camino espiritual, un guru no es de veras necesario.

El Budismo es por principio una teoría de la auto-liberación, por eso ninguna subordinación es exigida a los maestros particularmente calificados. Esa posición existe aún en las escuelas que tienen una tradición de gurus. Por consecuencia, toda relación de discípulo a profesor debe ser fundada en el principio de la espontaneidad y de la confianza mutua, y no debe conducir a una relación de dependencia.

Décimo quinto malentendido: El nirvana es un cielo budista

El Budismo no conoce un otro lado después de la muerte, donde entraría el difunto. El Nirvana no es un cielo, no es una esfera de ultratumba trascendente, no es un lugar de existencia eterna.

El Nirvana, por conclusión, no es para nada un nuevo comienzo en un otro mundo.

Nirvana dice “extinción” y mira a un estado de tranquilidad, si todas las ligaduras pasionales de la existencia están dominados.

Nirvana: la conclusión del círculo de los renacimientos, el no disponible y no localizado lugar de felicidad eterna, más un estado de falta de estado, el fin de todo pedido, el apaciguamiento de toda inquietud del espíritu, el otro lado del mundo disponible.

Nirvana, entonces, no se puede asimilar a un paraíso ulterior.

Décimo sexto malentendido: Para entrar en el Nirvana, hay que renacer como monje.

Esa opinión esta muy difundida aún entre los budistas. La idea, fundamental, es que la vida mundana con todas sus implicaciones, no permite el desarrollo espiritual. Así, llegar a los más altos grados del desarrollo espiritual sería sólo posible quitando completamente todas las influencias obligatorias mundanas.

Cierto, es fuera de duda que la vida monástica crea condiciones más propicias por la liberación de las ataduras. Portanto, el Nirvana queda como algo que debe realizarse por si mismo y no esta predicho que se pueda lograr simplemente por la existencia enclaustrada.

“Nirvana” significa “extinción” y mira a la victoria definitiva sobre el círculo de las existencias dolorosas (samsâra); es un grado abierto a todos potencialmente, monje u laico. Además, es inexacto hablar de “conseguir” al Nirvana. El Nirvana no es un lugar a donde se entra y en el cual se permanece. No es algo disponible para alguien, ni una esfera ultramundana separada, pero sí un estado intelectual del conocimiento perfecto y de la victoria sobre el propio Yo.

Décimo séptimo malentendido: El Budismo es una teoría (enseñanza) nihilista.

Nihilismus [de lat. nihil = nada] es la contemplación de la nulidad y absurdidad de todo lo existente y todo lo que es; también es posición que niega todos los valores, ideales y metas positivos. Como el Budismo rechaza el concepto del apoyo en cosas firmes y les quita todas sus bases, vuélvese entonces muy fácil poner Budismo y nihilismo en el mismo saco.

El Budismo no reconoce ningún Dios, ni creación, ni alma, ni ego autónomo, ni ser independiente de las cosas, ni felicidad eterna alguna. Independientemente, reconoce un espacio (libre de Dios) llamado Dharma, que es él mismo, el orden de las cosas, y reconoce la ley de causas y efectos, que se llama karma.

Todavía, a pesar de la negación de todo el Ser, el Budismo no afirma un no-ser.

Las cosas son hasta este punto y no son más, es decir las cosas son justo hasta el punto a donde aparecen las causas condicionando y quedan disponibles en nuestra conciencia subjetiva. Y no son hasta este punto, adonde no constituyen una entidad autónoma, porqué los fenómenos son aparecidos en modo condicional y son impresiones de la percepción engañosa.

Por consecuencia, en la lengua del Budismo, esas cosas son “vacías” (shûnya), es a decir, sin substrato; son irreales e invenciones (la imagen = representación) de nuestra imaginación creativa. El Budismo no enseña entonces ningún nihilismo, más es la unión, el camino medio entre la aceptación y la reverencia. No nihilista, el Budismo tiene también una alta valoración de los principios éticos, en su visión a la victoria sobre las experiencias dolorosas y la prosecución de la perfección y de la sabiduría más alta.

Décimo octavo malentendido: Los budistas deben respetar las ordenes de los Budas

El Budismo no conoce ninguna instrucción de comportamiento imperativo ni ninguna instancia normativa. Los criterios morales del Budismo (pañcashîla) [el abstenerse de tomar la vida, de robar, de llevar una vida disoluta, de mentir, de consumir substancias que turban a los sentidos] no son ordenes que deben ser respetadas, más bien principios de comportamiento que se ejecutan por su propia iniciativa y espontaneidad (autónomamente). Su respeto no resulta de una obediencia de fe requerida, pero sí de la convicción que así se cree una base de vida saludable por si mismo y por los otros.

Décimo noveno malentendido: Los budistas no pueden comer carne.

El principio superior de la ética budista esta en no producir daño a los organismos vivos (ahimsâ). Por tanto, no existe ninguna interdicción de consumir comida animal, aunque el cambiar por una comida vegetariana corresponde más a la posición principal de no lastimar y de la bondad por todos los seres .

Vigésimo malentendido: Entre Budismo e Hinduismo, hay apenas diferencias

El Budismo se ha originado del Vedismo/ Bramanismo, del cual origina el Hinduismo de nuestros días (6to siglo de la era común). Está en una relación semejante a la del Cristianismo respecto al Judaísmo. Por consecuencia, existen numerosos puntos de concordancia entre Budismo e Hinduismo. La tradición ascética, la enseñanza del karma y del renacimiento, el principio de no lastimar a los seres, el postulado de la tolerancia religiosa, y otros, pertenecen a ambos. Sin embargo, existen diferencias importantes que no son fácilmente observadas, por razón del clima de concordia, y no son objeto de litigios de ortodoxia. Así el Hinduismo es teísta, mientras el Budismo no lo es, porque, al fin, el Budismo es libre de dios. También en las representaciones del karma y del renacimiento, hay diferencias. Si el Hinduismo enseña que el alma transmigra, el Budismo rechaza la participación de un alma inmortal, y su reincorporación después de la muerte sin ignorar una sustancia psíquica.

Los Hindúes conocen un sacerdocio (brahmanes), que rechaza el Budismo [los monjes y monjas no son sacerdotes intercesores] El orden social hindú se ha difundido como religión popular sólo en India y algunos estados vecinos.

El Budismo es una religión universal en la cual la pertenencia no se limita a una etnia determinada. En común tienen el hecho de no pertenecer al tipo de las religiones de revelación profética (como judaísmo, cristianismo e islam) y su rechazar la revelación divina e infalible de las instrucciones de Dios. Así, en ambas religiones, el postulado de la tolerancia es más inserido que en las religiones occidentales. Budismo e Hinduismo así no conocen ninguna “alternativa” profética, pero son consideradas tan válidas como esas.

Fin

BUDISMO FUNDAMENTAL EXPLICADO

La explicación explícita del Budismo, está basada en el Canon Pali, reconocido por los escolares budistas como el documento escrito más antiguo que ha sobrevivido de lo que Buda efectivamente dijo y enseñó.
Beneficios

Terminación de la angustia, la desesperación, el sufrimiento y el dolor. Paz Mental. La realización propia de la Verdad Última.

Para una comprensión más efectiva, nosotros sugerimos que se lea despacio y en alta voz.

Nuestra organización promueve el budismo fundamental a aquellos que buscan la Sabiduría Perfecta y el escape permanente de toda angustia a través de la realización de la Realidad Verdadera y Última, el Nirvana, lograda a través del esfuerzo interno y la dedicación, aquí y ahora en este estado, inclusive antes de la muerte. Nosotros hacemos esto proveyendo estos diálogos escritos, completamente gratis, a las personas que están buscando por LA VERDAD ÚLTIMA, los cuales en la meditación y la concentración profunda reflejarán, examinarán, analizarán y pesarán lo que ellos han leído.

Nota: El Ministerio de Instrucción Budista pone este sumario SOLAMENTE a la disposición de las personas QUE LO DESEEN. SI USTED NO LO PIDIÓ, sino que erróneamente alguien se lo envió o nos dio su nombre y dirección; si usted no está interesado en este sumario, simplemente descártelo botándolo.

El Budismo es una de las grandes religiones del mundo. Esta religión está basada en las enseñanzas de Sidarta Gautama, comúnmente llamado “El Buda”, quien vivió aproximadamente desde el año 557 al 477 antes de Jesucristo. La palabra “Buda” significa El Supremamente Iluminado o Completamente Despierto (también un Tatagata) quien ha ganado la realización de la Realidad Absoluta de la Verdad Permanente, LA VERDAD FUNDAMENTAL O ÚLTIMA.

El Budismo fundamental que nosotros promovemos está basado en nuestro estudio prolongado y en interpretación de las traducciones al inglés de los discursos de Buda, casi 5,000 páginas, traducidos en 16 volúmenes por la Sociedad de Textos de Pali. Ellos son parte de la Colección de Cánones de Pali (Tipitaka), con un total de 12,800 páginas. Estas traducciones de la Sociedad de Textos de Pali están disponibles a través de la compra directa a dicha Sociedad. Estos discursos fueron compilados casi inmediatamente después de la muerte de Buda por los miles de monjes que Buda estableció durante sus 45 años de ministerio. Ellos estuvieron dedicados y consagrados a escribirlos en el año 29 antes de Jesucristo. Ellos contienen el corazón o el núcleo de las enseñanzas Budistas y están reconocidos por todos los eruditos Budistas como los más antiguos en existencia.

Para obtener su propia copia del Canon Pali, pida por correo regular o electrónico (e-mail) la LISTA DE LIBROS de la Sociedad de Textos Pali. Busque al final de este sumario la dirección regular o electrónica (e-mail).

Para una comprensión definitiva de lo que Buda realmente enseñó, no hay un sustituto para estos reconocidos antiguos documentos escritos de lo que Buda actualmente dijo. Los primeros 3 volúmenes que nosotros recomendamos de todo corazón para su estudio son los Máximas de Mediana Longitud (Majjhima-Nikaya, Majjhima Nikaaya y los Diálogos Adicionales de Buda), Volúmenes 1, 2 y 3. Estos tres volúmenes contienen la mayoría de las claves esenciales para el entendimiento fundamental del Budismo, para un entendimiento completo de la forma que las cosas realmente son, y para conocer el curso de regreso a la Realidad Fundamental Verdadera.

Los siguientes volúmenes de discursos son: Las Máximas Ancestrales (Sanyutta-Nikaya, Sa.myutta-Nikaaya, El Libro de las Máximas Ancestrales) Volúmenes 1 al 5, entonces las Máximas Graduales (Anguttare-Nikaya, A”nguttara-Nikaaya, El Libro de las Máximas Graduales) Volúmenes del 1 al 5, seguida por los diálogos de Buda (Digha-Nikaya, Diligha-Nikaaya, Diálogos del Buda) Volúmenes 1, 2 y 3.

Estos discursos pronunciados por el Buda, que tratan de la realización de la Realidad Permanente Verdadera, SON UN MAESTRO EFECTIVO para aquellos que buscan la Iluminación, para aquellos que buscan el Nirvana (Nibbana), para aquellos que buscan el escape de todas las angustias y sufrimientos, para aquellos que buscan la Verdad Fundamental o Última.

Sidarta Gautama nació príncipe en un reinado por donde ahora es el área del límite entre la India y Nepal. A la edad de 29 años, deseando conocer el camino que guía al final de toda la inestabilidad (impermanencia) y angustia, para asegurar su bienestar permanente, él renunció al mundo llegando a ser un vagabundo ascético, haciendo el voto solemne de encontrar la Realidad Última Verdadera. El fue un Bohdisattva, que es uno que va a través de un período intenso de desarrollo y práctica para obtener la realización de la Sabiduría Perfecta, la Iluminación Suprema Total y para llegar a ser un Buda.

A la edad de 35 años, por el enfoque total, en una sola meta, él completó su propósito y obtuvo la realización de la Sabiduría Perfecta. Él encontró la respuesta que guía a la completa cesación de toda la inestabilidad (impermanencia) y angustia, que guía a alcanzar la otra orilla, la cual es la Realidad Verdadera Permanente, el Nirvana. Él entonces comenzó a enseñar, instruir y guiar a otros que similarmente estaban buscando la Sabiduría y la Iluminación. Es la enseñanza del Buda la que es la base o fundamento del Budismo.

En el Budismo Fundamental, el énfasis está en la búsqueda de la Verdad, en conocerla y en entenderla. El énfasis NO está puesto en una fe CIEGA. La enseñanza del Budismo está basada en “ven y observa” y nunca en, ven y cree. El Budismo es racional y requiere el esfuerzo personal, declarando que sólo por el esfuerzo de uno mismo puede realizarse la Sabiduría Perfecta. Cada individuo es responsable por su propia emancipación de la angustia y el sufrimiento.

El Budismo permite a cada individuo estudiar y observar la Verdad internamente y no exige ni necesita ninguna fe ciega antes de aceptarlo. El Budismo no aboga por dogmas, ni credos, ni ritos, no ceremonias, ni sacrificios, ni penitencias, todos los cuales deben usualmente ser aceptados por una fe ciega. El Budismo no es un sistema de fe y culto sino más bien es meramente un Pasaje a la Iluminación Suprema. El Buda aludió o se refirió a sus enseñanzas como simples o como una balsa que nos saque de esta orilla de sufrimiento e impermanencia y nos lleve a la otra orilla de bienaventuranza y seguridad, la Realidad Permanente Verdadera, el Nirvana. Posteriormente a la realización del Nirvana, la balsa ya no es necesaria.

El Buda se refirió a sus enseñanzas como el Camino Medio, llamado así porque él evita los extremos de ambos, la indulgencia propia en el mundo y la mortificación propia de un ascetismo estricto. El pasaje o camino que él enseñó incorpora a ambos, el progreso intelectual más el progreso espiritual con la práctica que refleja la compasión, la moralidad, la sabiduría y la concentración mientras al mismo tiempo el ver y entender el mundo de la existencia como realmente es.

Deberá ser notado que en este diálogo, el cual se esfuerza por esbozar o delinear lo que el Budismo realmente es, ni la coacción ni las persecuciones ni el fanatismo desempeñan ninguna parte en el Budismo.

El Budismo es el PASAJE O CAMINO DE ESCAPE para aquellos que buscan el final permanente, aquí y ahora, de toda angustia. Y ¿qué exactamente es angustia? Angustia es el nacimiento, el sufrimiento, el dolor, la tristeza, la enfermedad, la vejez, la muerte, la aflicción, la desesperación, la pobreza, la maldad, las lamentaciones, las calamidades, las tribulaciones, los infortunios, la guerra, la locura, el hambre, los deseos no logrados, las necesidades insatisfechas, la asociación con lo indeseado, la separación de lo querido, y es lo que es inestable e incontrolable.

El Budismo es para aquellos que han llegado a comprender que lo que ha sido CREADO es IMPERMANENTE; y que lo que sea que es impermanente es inherentemente enfermizo y dañino. Ningún deleite o felicidad permanente se encontrará en lo que es impermanente, sólo dolor y peligro.

La meta de conducirse por el camino de la doctrina del Budismo es zambullirse en el Nirvana. Él tiene el Nirvana como su objetivo. El Nirvana es su fin. La Realidad Verdadera realizada. El Noble Camino Óctuple del Budismo es el medio para este fin. Ocho actividades – un curso de acciones muy específicas – que deben desarrollarse simultáneamente para realizar la meta, el Nirvana.

1.La primera parte del Noble Camino Óctuple es VISIÓN CORRECTA o COMPRENSIÓN CORRECTA. Esto quiere decir el conocer las Cuatro Nobles Verdades.

La Primera Noble Verdad es el conocimiento de que TODO lo que ha sido CREADO es IMPERMANENTE. Y cualquier cosa que sea impermanente es inherentemente enfermizo y dañino. Y lo que es impermanente, enfermizo y dañino NO ES EL YO.

La Segunda Noble Verdad es el conocimiento de que la llegada de la enfermedad está basada en la ignorancia y que se perpetúa por el antojo y la embriaguez por la sensualidad y las sensaciones, por el llegar a ser una y otra vez y por las concepciones falsas o ilusiones y la ignorancia.

La Tercera Noble Verdad es el conocimiento de que la EXTINCIÓN O EL CESE de todo lo enfermizo y dañino que ha surgido y que surgirá en el futuro, es el Nirvana. La Realidad Verdadera realizada, libre de todo lo enfermizo y dañino.

Y la Cuarta Noble Verdad es el conocimiento de El Noble Camino Óctuple que guía a la extinción y cesación de lo enfermizo y a ganar la meta: el Nirvana. El Estado Permanente Verdadero del Yo, la Realidad MISMA, Absoluta, Constante, Duradera, Estable, la Semejanza, la Sabiduría Perfecta.

2. La Segunda Parte del Noble Camino Óctuple es PENSAMIENTO CORRECTO o PROPÓSITO CORRECTO. Esto significa aspirar a obtener la realización de la Sabiduría Perfecta, la Realidad Permanente Verdadera y Última. Abstenerse de todo acto y pensamiento malévolo. Lograr la destrucción total de todos los deseos vehementes. Renunciar a todo lo manifestado, todas las construcciones y todo lo que es “creado” inventado.

Desarrollar el “desapasionamiento” o imparcialidad u objetividad, el total desapego, la absoluta renunciación, el rendimiento propio. Lograr la cesación de todas las realidades “creadas”. Realizar uno mismo el Despertar Incomparable del Ser o el Yo. Ganar la libertad de la Mente, la libertad a través de la Sabiduría Intuitiva Perfecta, la emancipación lúcida, racional e inmune de la Voluntad.

3. La Tercera Parte del Noble Camino Óctuple es HABLAR CORRECTO. Abstenerse de hablar mentiras, de hablar con prejuicios, de hablar maliciosamente y de hablar frívolamente. Participar en discusiones que se ocupen y nos guíen al Nirvana, lo que es genuinamente PERMANENTE y REAL.

4. La Cuarta Parte del Noble Camino Óctuple es ACCIÓN CORRECTA. Abstenerse del todo a matar a cualquier criatura de ninguna forma. Abstenerse del todo de robar en cualquier forma. Abstenerse de cualquier conducta impropia sensual o sexual. Abstenerse de todo acto malévolo; abstenerse de todas las formas de embriaguez.

5. La Quinta Parte del Noble Camino Óctuple es VIVIR CORRECTO. Abstenerse de todas las formas de vivir malévolas; abstenerse de todo método de vida malévolo.

6. La Sexta Parte del Noble Camino Óctuple es ESFUERZO CORRECTO. Destrozar todos los estados mentales malévolos que ya han llegado; prevenir cualquier estado mental malévolo de surgir; mantener y crecer los ESTADOS MENTALES BUENOS que ya han llegado; y hacer crecer NUEVOS estados mentales que no han llegado todavía, tales como bondad amorosa por TODOS los Seres, compasión y misericordia por todas las criaturas, piedad y ecuanimidad.

7. La Séptima Parte del Camino Óctuple es ATENCIÓN CORRECTA. Contemplar como impermanente, enfermizo y que no pertenece a uno: Cuerpo, Sentimientos, Percepciones, Mente, Consciencia, Pensamiento, Estados Mentales, Objetos Mentales, Actividad Mental. Crecer la repulsión por el mundo, mirándolo como la creación en deterioro y corrupta que es y crecer en objetividad y desapasionamiento, desapego total, calma, tranquilidad, mirando que todo es Inexistente, el No Ser. Ignorar todo lo que es percibido, permanecer distante y apartado de ambos, tanto los placeres como los dolores que surgen de la creación de los sentidos y la sensualidad.

La Octava Parte del Camino Óctuple es CONCENTRACIÓN CORRECTA. Apartarse del mundo, apartarse de los estados diabólicos o malévolos, apartarse de todas las sensaciones de los sentidos, viviendo en soledad, retirado, entusiasta, diligente, firme y determinado, desarrollando penetración y astucia de Mente a través de meditación intensa y reflexión.

Para entrar, Y ENTONCES TRANSCENDER, ocho estados superiores de consciencia que guían a incrementar la Sabiduría Intuitiva, la Visión Interna y el Conocimiento Superior Directo, y a destruir los hábitos compulsivos o adiciones y los deseos vehementes, y a realizar la Realidad Verdadera, taladrando eficazmente la coraza de la ignorancia, el error, la ilusión y la decepción. A medida que uno obtiene los estados de Mente y Consciencia superiores, la verdadera naturaleza de como las cosas realmente son, puede ser vista claramente, ambas, intuitivamente y con el esfuerzo supremo, por el Conocimiento Superior Directo. La Realidad Verdadera desdoblándose, la Iluminación Propia del Ser (yo) por el Ser (Yo).

El desarrollo de los eslabones o vínculos del Noble Camino Óctuple son como sigue: (1) la Pureza de Hábitos Morales es un requisito al igual que la Pureza de Mente; (2) la Pureza de Mente es un requisito al igual que la Pureza de Visión; (3) la Pureza de Visión es un requisito al igual que la Pureza Para Traspasar la Duda; (4) la Pureza Para Traspasar la Duda es un requisito al igual que la Pureza de Conocimiento y Visión Interna o Penetración en el Camino y lo que NO es el Camino hacia la Realidad Verdadera; (5) la Pureza de Conocimiento y Visión Interna o Penetración en el Camino y lo que NO es el Camino hacia la Realidad Verdadera es un requisito al igual que la Pureza de Conocimiento y Visión Interna o Penetración en el Curso del Progreso a través del Camino; (6) la Pureza de Conocimiento y Visión en el Curso del Progreso a través del Camino es un requisito al igual que la Pureza surgiendo y levantándose del Conocimiento y la Visión Interna o Penetración; (7) la Pureza surgiendo y levantándose del Conoci
miento y la Visión Interna o Penetración es un requisito al igual que realizar el Nirvana, sin ningún remanente de apego para lo que fue creado, impermanente, enfermizo y sin esencia, el No Ser, lo Inexistente.

Los siete vínculos o eslabones que se deben cultivar para llegar a la Iluminación comienzan con la (1) COMPLETA ATENCIÓN, contemplando el cuerpo y los sentimientos, la mente y los estados mentales, el pensamiento, las ideas y las aspiraciones, claramente consciente de ellas, prestándoles una completa atención de manera de controlar la codicia y el abatimiento común en el mundo; siguiendo con la (2) INVESTIGACIÓN del Dharma, aprendiendo y recordando o memorizando la doctrina que guía a la Realidad Verdadera, lo No Creado; continuando la (3) ENERGÍA del esfuerzo; seguido por el (4) DELEITE; entonces la (5) TRANQUILIDAD; más adelante la (6) CONCENTRACIÓN; y finalmente la (7) EQUANIMIDAD.

Los Cinco Factores de Control son: (1) El Poder de la Fe, (2) El Poder de la Energía, (3) El Poder de la Atención Completa, (4) El Poder de la Concentración, y (5) el Poder de la Vista Interna o Penetración.

Los componentes de las Bases de los Poderes Psíquicos son el Deseo, la Energía, el Pensamiento y la Investigación, junto con los factores asociados de la Concentración y la Lucha con el enfoque de la voluntad: “Yo Ganaré, lograré, realizaré y permaneceré y habitaré en el Nirvana, la Inmortalidad, lo No Nacido, La Realidad Absoluta Permanente Realizada, aquí y ahora mismo.” Y la práctica que guía al cultivo de los Poderes Psíquicos para ganar la meta, es el Noble Camino Óctuple.

Las Tres Facultades de Control son: (1) La Consciencia que dice, Yo conoceré lo incognoscible, lo No Nacido, lo No Creado, TODO lo que debe de ser conocido, El Estado Permanente Verdadero de la Realidad; (2) seguido por la Consciencia del Conocimiento y entonces (3) por la Consciencia del Uno que TIENE el conocimiento.

Y el “Conocimiento” por la Sabiduría Intuitiva, la Visión Interna o Penetración y el Conocimiento Directo es este:

El Estado Permanente Verdadero de la Realidad es el Nirvana, ESE que No Es Nacido, Sin Hacer, No Manifestado, No Hecho, el que No tiene Condiciones, La Verdad, el Nunca Creado, el No Construido, el No Creado, el Sutil, el Estable, el que No se Deteriora, el que No Envejece, el que No Muere, el Inmortal, el Pulcro, la Paz, la Bienaventuranza, la Pureza, el Excelente, la Perfección y Grandeza de la Sabiduría, el estado Libre de Enfermedades, la Exoneración y Liberación de la Enfermedad, el Sin Nombre, la Serenidad y la Pureza de la MISMA Realidad Incambiable Absoluta, la Norma, el Maravilloso, la Meta, lo Real.

En pocas palabras, EL FINAL – lo que siempre fue, no compuesto, permanente y ESTÁ con TODO lo que ha sido CREADO, compuesto, impermanente, fugaz y efímero y CESANDO DE SER. La Existencia con todos sus reinos o dominios de los sentidos, de las formas, de las sin formas, el universo físico con todos sus dominios desde los infiernos hasta los cielos SON TODOS CONSTRUCCIONES.

Realidades fabricadas artificialmente, con el Ser, ESO QUE ES LA REALIDAD ABSOLUTA PERMANENTE MISMA, experimentando los sentidos, las sensaciones y las experiencias de los sentidos “ vicariamente”, a través de creaciones incalculables manifestadas del cuerpo y la mente – “Seres” – en variedades incalculables de mundos creados y manifestados de ambos dominios, materiales e inmateriales – inferiores, medios y superiores – alcanzando desde los cielos hasta los infiernos.

Pero TODO lo que es creado es impermanente, sujeto a la decadencia y el final, y aunque inherentemente un estado enfermizo del ser, y por lo tanto, el No Ser, porque la Verdadera Naturaleza de la Realidad Absoluta Misma no es realmente una parte de estas manifestaciones, de estos juegos de “castillos de arena” – ni de este vasto espectáculo de ficción inventada de marionetas, ni de esta ilusión ayudada por el estado de la Propia Ignorancia.

De acuerdo con el Budismo, cualquier “Ser” que no resuelve lograr la Iluminación propia y la Realidad Verdadera, continuará reformando esas realidades fabricadas y construidas de los deseos de los sentidos, formas y no formas. Tendrán renacimientos futuros continuos y cada “vida” será buena o mala, feliz e infeliz, placentera o dolorosa, o una combinación de las dos, todo de acuerdo con las PASADAS acciones buenas o malas que han hecho, hablado o pensado, con el ser MENTAL a la vanguardia como el predecesor de todas las manifestaciones de entidades individuales de realidades construidas, creadas y fabricadas y en tal forma condicionadas que son hechas estados de existencia.

En pocas palabras, el péndulo del renacimiento, yendo de un lado a otro, de atrás hacia delante y viceversa continuamente entre los infiernos, los cielos y el universo físico, HASTA que el YO/SER de cada “Ser” decide poner fin a toda manifestación, y terminar de vivir vicariamente a través de las construcciones de realidades artificiales, para ESCAPAR de lo que ha sido creado, de lo que ha llegado a ser una masa confusa en deterioro y desintegración, una masa podrida y manifestada de sufrimientos, dolores y angustias perpetuadas por los deseos vehementes, el odio, la lujuria, la fantasía, el error y la ignorancia.

Esta evidencia de continuos renacimientos perpetuados y reformados, con “vidas” futuras determinadas de acuerdo con las acciones hechas en las VIDAS PASADAS, puede ser vista fácilmente en la gran diversidad de Seres nacidos en este mundo, que inmediatamente al nacer tienen una gran fortuna o un destino adverso, AUNQUE ACCIONES DE NINGUNA CLASE HAN SIDO HECHAS EN SU NUEVA VIDA! Piensen sobre esto y entonces comparen su vida “presente” con las vidas de los otros cinco billones de seres “humanos” en este mundo, y definitivamente para la vida de TODOS los diferentes tipos de Seres del mundo.

La meta del Budismo es el escape de esta ENFERMIZA REPETICIÓN que ha surgido, estos renacimientos repetidos y reformados, a través de la vía de la destrucción de los “deseos” por el sentir y las sensaciones de los sentidos, por llegar a ser esto o aquello, por la fantasía y por la ignorancia.

Y si usted piensa que el mundo NO está realmente lleno de desesperación, sufrimiento, dolor y angustia, USTED NECESITA EXAMINAR DE CERCA la naturaleza del mundo en que usted vive sin los cristales color rosa de sus espejuelos.

Solamente porque en esta vida SU sufrimiento y SU angustia no son “muy malos” usted todavía puede que no sea inmune a los renacimientos donde su próxima vida es tan horrible como la que cientos de millones de seres humanos viven AHORA en este mismo día en todo este mundo.

Piensen de la “vida” y TODO LO QUE HA SIDO CREADO como una alucinación o fantasía repetitiva y adictiva – muy pero muy antigua, incalculable en edad, corrompida por mucho tiempo, pervertida, devastada y llegando a teñirse por la descomposición.

Para despertar de esa fantasía, el primer paso es que el YO investigue, analice, reflexione y medite en lo que realmente está pasando a nuestro alrededor y consecuentemente en lo que vemos, que TODO ES IMPERMANENTE, y entonces ver y saber que lo que es impermanente, efímero y sujeto al cambio es inherentemente SUFRIMIENTO, ANGUSTIA E INFELICIDAD.

Entonces, con la Perfecta Sabiduría Intuitiva, SABER, que lo que sea que es impermanente, sujeto al cambio, y por lo tanto al sufrimiento no puede ser el YO EN SU NATURALEZA VERDADERA. El Yo ENTONCES debe comenzar a observar por un medio de escape de esta fantasía y sueño adictivo, esta realidad artificial que ha surgido, que es una pesadilla y que ES dolor, angustia y sufrimiento.

No se le ha ocurrido a usted pensar: ¿POR QUÉ estoy sujeto al nacimiento, a la enfermedad, a la angustia, a la decadencia, a la vejez y a la muerte, que también es impermanente?

¿No sería para la seguridad de mi bienestar permanente que yo, aunque sujeto al nacimiento por el yo, a la enfermedad, la angustia, la decadencia, la vejez y la muerte, habiendo visto lo perecedero de todo eso que conlleva el nacimiento, debería preferiblemente de la misma forma buscar el Nirvana, la REALIDAD ABSOLUTA PERMANENTE Y VERDADERA, la seguridad permanente de esta masa CREADA y manifestada de dolor, angustia y sufrimiento?

La forma material, los sentimientos, la percepción la actividades y la conciencia/mente son atracciones y tentaciones adictivas para perpetuar las realidades falsas en esos dominios de existencia fabricados, esos condicionados, hechos, artificiales, temporales, transitorios, estados ficticios de existencia. Por último, los deseos por esas construcciones DEBEN ser alejados para que la bienaventuranza permanente de la Realidad Verdadera sea realizada.

Y ¿qué es el YO, la Realidad Absoluta Permanente Verdadera? Desde la perspectiva de una creación construida, en un mundo construido, en una realidad fabricada, una mente “Sin YO” nunca podría saber la naturaleza de lo que No Se Ha Creado. La Verdadera Realidad del YO es incomprensible, inconcebible, inmutable, inescrutable, profunda, sin límites, inmensurable, sin marca, sin signos, indefinida, imposible de entender. Solamente el YO, Supremamente Despierto, puede saberlo EL MISMO, y el Yo de un “Ser” manifestado y creado que está COMPLETAMENTE despierto, y que llamamos un BUDA.

Ahora lo que se ve, se oye, se siente, se sabe, se obtiene, se busca y se expresa por la mente es impermanente. Las Percepciones o Interpretaciones perfectas “CORRECTAS” no pueden ser creadas de algo creado, una construcción Sin Yo. Sólo la Realidad Absoluta Permanente Verdadera, a través de SU Propia Realización, Sabiduría Intuitiva y COMPLETO Despertar e Iluminación puede SABER.

La Realidad Absoluta Verdadera ES el YO. Pero dado que la REALIDAD ABSOLUTA VERDADERA es incomprensible, no es la creencia entonces que “eso” – un SER manifestado después de morir, Yo, como esta personalidad, esta individualidad – llegará a ser permanente, eternamente durable, no sujeto al cambio, YO permaneceré actuando en lo eterno, ¿no es esto completamente absurdo dado que TODO lo que es creado e impermanente es esencialmente una fantasía, un espectáculo de marionetas mentales? Esta es la razón por la cual los Budistas eliminan todas las creencias falsas y los caprichos vanos de que EN lo que es CREADO e IMPERMANENTE no hay “nada permanente” que realmente pueda decir, “YO SOY, MIO, YO SERÉ y YO SOY EL HACEDOR.”

Pero… “a través de lo que es manifestado, lo siguiente se puede decir:

El cuerpo, los sentimientos, la percepción y la mente/consciencia no son el Yo. El Yo no tienen cuerpo, ni sentimientos, ni percepción, ni actividades, ni mente/consciencia. Esas cosas construidas en realidades fabricadas fantasiosamente, de acuerdo con el Ser que sigue el Budismo Fundamental, son observadas y juzgadas como, “Estas cosas CREADAS no son mías, estas cosas no soy Yo, estas cosas no son el Yo mío, y no son el Yo de todos los Seres en todas las realidades fabricadas.”

Los Diez Eslabones que “encadenan” los Seres para perpetuarse ellos mismos en realidades artificiales, manufacturadas, ficticias son:

1. Las creencias e impulsos de una personalidad individual permanente, alma o yo.

2. El apego a interpretaciones o percepciones, ritos, rituales, dogmas y supersticiones erróneas.

3. Las dudas y la confusión.

4. Los vínculos, los apegos, las pasiones, los deseos de los sentidos, la lujuria y las ambiciones.

5. La antipatía, las aversiones, el odio, la malicia, el deseo enfermizo, la malevolencia y el despecho.

La lujuria y los deseos por perpetuar las formas de Materia en buen estado de aquí en adelante.

La lujuria y los deseos por perpetuar las no formas y el más allá de lo que no es la Materia, de aquí en adelante.

Los Puntos de Vista incorrectos de las ideas y conceptos más el orgullo y la arrogancia, declarando, “Yo soy el hacedor”.

La excitación por las construcciones y el perpetuar las realidades artificiales, la Desilusión e Ilusión Propia.

10. La adición al fingimiento propio y al estado completo de Ignorancia Propia, necesario para la ILUSIÓN de realidades artificiales e individualidades que parecen reales y también necesario para no ver la impermanencia y la enfermedad por lo que son, y el dolor y lo perecedero asociados con estas adiciones, concebidos enfermizamente y condicionados, estados efímeros de la existencia ficticia fabricada.

Esto comprende “la maquinaria” que impulsa la continuación de la repetición por cada Punto de Vista del Yo.

La meta es el destruir la adiciones, los deseos, que perpetúan la manifestación de las realidades construidas donde hay la experiencia VICARIA de los sentidos, las sensaciones y los sentimientos en los mundos construidos, en los dominios fabricados, todos ellos que son impermanentes, enfermizos y ausente del Yo. Esta terminación de todos los deseos, adiciones y manifestaciones iguala al Nirvana, el Estado de Realidad Verdadero y Permanente, la LIBERTAD de lo que ha surgido.

El Budismo y el Dharma (Dhamma) o doctrina es el Pasaje o Camino que finaliza las adiciones, los deseos vehementes, el llegar a ser una y otra vez de los estados de existencia falsos construidos; y así obtener la meta, EL ESTADO VERDADERO DE LA REALIDAD PERMANENTE. Y con la realización del estado verdadero de la realidad permanente, el final de todo sufrimiento y angustia, el final de todo renacimiento, el final de todo lo que es creado, impermanente, enfermizo y sin YO.

Todos los deseos, todas las adiciones, todos los impedimentos DEBEN por ultimo ser renunciados, destruidos, terminados, desechados y abandonados para poder finalizar todos los renacimientos, para terminar toda la renovación de las realidades falsas manufacturadas, y ganar el Nirvana, la Inmortalidad, el estado permanente verdadero ESO DE HECHO ES LA ÚNICA REALIDAD VERDADERA.

Todos los estados falsos de existencia construida y todas las creaciones construidas de todos los elementos de ambos, material e inmaterial, la figura material, el cuerpo, los órganos de los sentidos, los campos de los sentidos internos y externos, las sensaciones, los sentimientos, las experiencias, la percepción, las actividades, la mente, la consciencia, los estados mentales y de pensamiento, son impermanentes, enfermizos y sin Yo propio. Todas las construcciones desde la perspectiva Budista son observadas como, “No son mías, esas creaciones no son YO, esas no son el YO para mi, o el YO mío. La verdadera naturaleza del Yo, la que no es DE o está EN esas cosas, es No Nacida, No Creada, Inmortal, ESO que es inconcebible.

“Lo que sea y donde quiera, cualquier cosa que ha llegado a ser, que ha llegado a manifestarse; que es compuesta y construida; que es pensado e influenciado o cambiado y creado mentalmente; es dependiente en algo o en cualquier cosa, es IMPERMANENTE. Lo que es impermanente eso es inherentemente infeliz, angustioso, enfermizo. Lo que es impermanente, la infelicidad, la angustia y la enfermedad no es mía, ni de mi, eso no soy Yo, eso no es el Yo mío.”

El YO es; pero este, o lo otro, no es. Lo que es permanente es real. Lo que es impermanente es lo que no es real.

Todo “esto” – todo – es creado, pensado y afectado o cambiado, fugaz, impermanente, y sólo es una fantasía del No Yo, una intelección o razonamiento gastado, una creencia u opinión, una imaginación, un estado de desilusión, TODO hecho de pensamiento, que inherentemente debe de terminar en disolución. Todo es el círculo vicioso de una invención ficticia. Y para uno que ha dejado de tener apegos o deseos por lo que no existe en verdad, ya no hay más angustia mental o renacimiento.

Las cosas creadas, son inherentemente sujetas a la decadencia, y entonces finalmente ellas son disueltas otra vez.

Por mucho, mucho tiempo, cada Mente, cada “punto de vista” del Yo en su círculo o ronda de invención, ha sido adulterado o contaminado por el deseo, por la lujuria, por el odio, por las opiniones falsas y las ilusiones. Y por la Mente contaminada y el punto de vista del Yo, los “Seres” son contaminados o adulterados. Por la Pureza de Mente, y el punto de vista del YO, los Seres se hacen puros. La Mente y cada punto de vista del Yo han sido enredados y atrapados en la fantasía, dados habitualmente a la ilusión, deseando los placeres de los conceptos de las seis esferas de los sentidos; deseando individualidad y continuos renacimientos en esto y aquello; deseando falsos puntos de vista que ayuden a las alucinaciones y fantasías; y deseando la ignorancia para continuar lo que ha sido creado, y que ha surgido.

Considere lo siguiente: si los deseos e impedimentos de un Ser dado – un punto de vista de un Yo – han sido destruidos en la “expresión” previa de una realidad construida, no habría vuelto a ser otra vez, NINGÚN OTRO renacimiento nuevo, ninguna reforma de un cuerpo, ninguna mente y ninguna continuación del punto de vista. Y por lo tanto, no habría ninguna lucha nueva, ni sufrimiento nuevo, ni dolor, ni angustia, ni pena, ni tristeza, ni lamentaciones, ni desesperación, ni aflicción, ni enfermedad, ni vejez, ni decadencia ni muerte. Cada Ser, cada punto de vista del Yo, debe resolver, tarde o temprano, que ESO NO SERÁ OTRA VEZ, Y EL MÍO NO SERÁ. Este punto de vista ha llegado a su conclusión – el Nirvana.

Pero hasta que “un punto de vista del Yo” despierte, ponga fin a los deseos por los sentidos, las sensaciones y los placeres de los sentidos; por el perpetuar la individualidad continua, por el llegar a ser una y otra vez un punto de vista en esas manifestaciones; por la fantasía y los falsos puntos de vista; y por la ignorancia; esas realidades “creadas” artificiales continuarán y el dolor, la angustia y el sufrimiento de ellos. Y mientras esas existencias artificiales fabricadas continúen, está el PELIGRO CONTINUO de el dolor futuro, la angustia y el sufrimiento de futuros renacimientos, manifestándose OTRA VEZ en mundos INFERIORES fabricados de angustia incrementada por las actividades MALÉVOLAS pasadas de pensamiento, palabra y acción.

Hasta que un “Ser” creado alcance el Nirvana y llegue a la terminación, ganando la Inmortalidad, consecuentemente para ese Ser lo que ha sido creado continuará, cada Ser andará entre los mundos y los dominios construidos – superiores, medios e inferiores.

Habrán logros de pensamientos, palabras y acciones BUENAS; y también habrán logros de pensamientos, palabras y acciones MALÉVOLAS.

Habrá MÉRITO en acciones dadivosas, sacrificios, ofrendas de amor, gentileza y compasión en pensamiento palabra y acciones hacia otros Seres (de todo tipo); y habrá DEMÉRITO en tales acciones como la mentira, la difamación, el chisme, la palabra ofensiva, el matar, el robar, la conducta impropia sensual y sexual, los pensamientos malévolos y los puntos de vista erróneos, la palabra y las acciones dirigidas hacia otros Seres (de todo tipo).

Los Seres son los descendientes de sus acciones. Las acciones determinan el karma y el karma determina los futuros nacimientos y los futuros sucesos. Así es como las cosas trabajan. Eso es lo que determina los diferentes “libretos” para cada Ser en cada vida.

Y también como este mundo es, y el mundo más allá es. Y en este mundo hay “Seres” que han viajado o pasado propiamente EL CAMINO CORRECTO PARA ESCAPAR HACIA EL NIRVANA, quienes han ganado LA META, quienes han completado “la gran peregrinación” hacia la última verdad. Ellos han destruido las adiciones, los deseos, las fantasías y las ilusiones, y ellos han alcanzado la Perfección, quienes, por ellos mismos por el Conocimiento Supernormal, han completamente realizado este mundo, el mundo más allá, y QUIENES VEN LAS COSAS COMO VERDADERAMENTE SON, y las proclaman.

En conclusión, piense del Budismo como un medio correcto de ESCAPE de este estado de imaginación creativa. Y un escape de la satisfacción y el peligro de los sentidos. Puede ser pensado de esta forma: Es como un ser en la OSCURIDAD de un teatro, disfrutando vicariamente de la “experiencia imaginada” de una existencia fabricada de una película en una realidad fabricada. Pero el teatro es muy viejo, decadente y putrefacto, en fuego y ahora, el origen de los dolores. El dharma del Budismo es el SIGNO DE SALIDA. Si usted quiere escapar permanentemente del dolor, la angustia y los sufrimientos, las continuas rondas de renacimientos, la lucha, la angustia, la decadencia, del morir y de la muerte, y todos los dolores futuros y peligros que van con eso, usted sigue el signo de salida.

El Budismo ES el signo que dice: ESTE ES EL CAMINO A LA SEGURIDAD, ESTE ES EL CAMINO FUERA DE LA ANGUSTIA. La elección de cuando escapar está en la decisión de cada Ser.

Si usted quiere explorar y practicar esta religión, usted debe reflexionar en lo que ha leído – investigar, analizar, examinar y pesar el significado por usted mismo. Usted debería comprar los discursos traducidos de la Sociedad de Textos de Pali, comenzando con Los Aforismos/Máximas/Proverbios Medianamente Largas, para un estudio más detallado; y usted debería comenzar el Noble Camino Óctuple, un curso que lo guía a la práctica y la concentración donde el Conocimiento, la Sabiduría Intuitiva, el Discernimiento y la VOLUNTAD surgen dentro del YO de Usted a medida que usted progresa en el Camino Noble, para mantenerlo hasta que usted gane la Meta, el Nirvana, La Realidad Verdadera Auto Realizada, libre de enfermedad, libre de todo lo que ha llegado a ser, libre de todo lo que es creado, libre de todo lo que ha surgido o se ha levantado, libre del estado de fantasía propia, libre de esta ronda de ficticia imaginación.

Así concluye nuestra creencia de lo que trata el Budismo Fundamental. Para más enseñanza, usted necesita invertir para obtener los libros recomendados, y además reflexionar, estudiar, investigar, meditar y concentrarse.

Ministerio de Instrucción Budista, 1999.
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BUDA

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

y otras enseñanazas budistas

Introducción, selección y explicaciones: Roberto Curto

Tapa: Javier Saboredo Corrección: Delia Arrizahalaga

La Integración Arquetípica
Título original: Archetypal Integration por el Rv. Chuan Zhi Shakya, OHY
Traducido por Miguel Conde D’Arbell (Zheng Chè)
desde Ciudad México
Traducción presentada el 8 de septiembre de 2002

¿Los arquetipos son verdaderos? – me preguntó cuando caminábamos a través de un gran peñasco que llenaba el vacío entre dos paredes de piedra, casi verticales. La caída era de unos cuantos pies, pero el peñasco ofrecía una ruta sencilla para el largo y casi invisible camino de ascenso a la montaña. Yo lo había encontrado unas semanas antes y como él había expresado su afán de aprender Zen, decidimos programar una excursión a la cima de una de nuestras montañas favoritas. Habíamos iniciado el ascenso desde el amanecer y estábamos a un par de horas antes de que el sol alcanzara su cenit. Habíamos necesitado salir muy temprano para lograr alcanzar la cumbre y regresar antes del ocaso.

Durante la mayor parte de nuestra marcha esa mañana sólo habíamos escuchado el canto de los pájaros, el silbido del viento, nuestras propias respiraciones y el eco de nuestras firmes pisadas; pero no habíamos tenido una conversación hasta que mi amigo tropezó con una piedra, causándole una dolorosa torcedura de tobillo. Maldijo la piedra como si ésta se hubiese atravesado deliberadamente en su camino. Después de darle masaje a su tobillo por un minuto, él recogió de pronto la piedra y, aun maldiciéndola, la arrojó montaña abajo. Esperé que no hubiese nadie en su camino.

Nos sentamos juntos, mientras sus palabras de enojo se desvanecían en un eco distante. Ambos sabíamos que mientras no existiera un desgarre en los ligamentos, el dolor menguaría hasta aliviarse. Bebimos agua y descansamos por algunos minutos. Entonces mi amigo se levantó y soltó una frase optimista – ¡está bien, vamos! – la que nos puso nuevamente sobre nuestro camino.

– Quisiera no estar tan enojado en todo momento – dijo reflexionando, en parte para mí, en parte para consigo mismo. – Si esa piedra hubiese sido una persona, pude haberla asesinado cruentamente.

– La sombra del enemigo – le sonreí – no sabe de misericordia alguna. – El se volvió y me miró socarronamente queriendo seguir mi pensamiento.

– Es la fuerza de un comportamiento codificado en nuestro ADN (DNA) – le expliqué. – Existe exclusivamente para aumentar las probabilidades de nuestra supervivencia cuando nos encontramos ante una amenaza. Si un hombre nos ataca, nos enojamos, sube la adrenalina, nuestros músculos se tensan, el ritmo cardiaco se incrementa, el oxígeno se bombea a todo el cuerpo en concentraciones más altas… Todo esto nos prepara para una lucha, para una que esperamos ganar. Dudo que nosotros estuviéramos aquí hoy en día, si nuestros antepasados hubieran carecido de este importante arquetipo.

– He leído sobre los arquetipos – me dijo – ¿pero de qué puede servir el enfadarse con una piedra? Creo que no sirve de nada para la preservación de nuestra especie.

– No, no sirve de nada – estuve de acuerdo con él. – Pero los arquetipos actúan solos. Ellos no evalúan situaciones ni deciden actuar o no. Son autónomos mientras estemos inconscientes de ellos. Actúan por impulso, como cuando, repentinamente, sentimos dolor o temor y entonces, la sombra enemiga nos asalta para morder la cabeza de lo que asociamos con nuestro dolor o nuestro miedo. No importa si se trata de un hombre, de un amigo, o de una roca. Los arquetipos sirven a un propósito, pero pueden torcerse si no estamos alerta; y cuando ellos se tuercen, rápidamente nos encontramos ante uno o más de los siete pecados capitales: orgullo, envidia, cólera, pereza, avaricia, glotonería y lujuria. La única forma de evitar el pecado es, en primer lugar, tomando conciencia de las fuerzas que nos conducen a pecar. Esas fuerzas son a menudo los arquetipos de la sombra enemiga y el ego o la personalidad. Todos las tenemos – concluí.

– ¿Por qué nunca le he oído enfadado? – me preguntó. Me reí, – ¡porque nunca me ha oído en el momento oportuno! – Le expliqué entonces – la integración de los arquetipos es la tarea más importante en el Zen. Antes de tomar conciencia de las fuerzas que están integradas en nuestro código genético, no somos más que una especie de robots que actúan de acuerdo con una serie de instrucciones previamente programadas… son instrucciones que han sido adquiridas e incorporadas por experiencias pasadas. Una vez que estamos conscientes de ellas, digamos, la sombra enemiga, no tendrán más la capacidad de actuar sin nuestro consentimiento consciente. Podemos enfadarnos, pero esta cólera será por lo general espontánea, breve y justificada por las circunstancias. No será el resultado de desear atacar a alguien. El crecimiento espiritual, o la evolución del ego (del yo), hacen necesario que esa conciencia se extienda. La dirección de esta expansión es siempre hacia adentro, hacia el inconsciente.

– Esto puede sonar tonto – dijo mi amigo. Su tono era reflexivo más que condescendiente. – El consciente se amplía hacia el inconsciente. ¿No es esto lo que justifica el decir que aquello que una vez fue desconocido o inconsciente, llega a conocerse… o hacerse consciente? – Sí, coincidí. Mi amigo continuó – ¿pero cómo puedo tomar conciencia de lo que es inconsciente? Esto suena tan contradictorio como si dijéramos “un asesino legal” o un “sabio tonto”. Si eso es inconsciente, entonces me es desconocido, ¿cómo sé entonces que eso existe? Pero cuando se le conoce, entonces no es inconsciente, así es que existe. El inconsciente no puede, entonces, existir, ¿verdad?

– No podemos saber lo que no sabemos. – Estuve de acuerdo – pero esto no significa que no sepamos que existe. Pensar que sabemos todo lo que se debe saber sería temerario. Creemos ver las cosas claramente y estamos totalmente conscientes de ello porque es la única perspectiva que tenemos. Pero el conocimiento, en este contexto, está siempre relacionado con nuestra conciencia, con nuestra capacidad de percibir. Esto no es absoluto. Los niños desarrollan su conciencia de una forma que podemos percibir claramente día a día, pero cuando nos hacemos adultos ese proceso a menudo se detiene. Creemos que hemos “llegado” a un destino que ha sido fijado por nuestra imaginación. Las expectativas que nosotros mismos nos creamos, interrumpen nuestro crecimiento sostenido como seres humanos. Actuamos como si fuéramos dioses omniscientes y nuestro ego es, en sí mismo, el responsable.

Continuamos con nuestra excursión y luego nos detuvimos para tomar un breve descanso y beber agua. Fue entonces cuando mi amigo preguntó si los arquetipos son verdaderos. La pregunta me tomó por sorpresa, pues no podía yo concebir que no lo fueran. Tuve que considerar mi respuesta cuidadosamente, pues en el contexto de nuestro dialogo reflexivo, sería muy fácil confundir el significado de las palabras – el clásico problema Zen ilustrado por un monje cuyo dedo apunta hacia la luna brillante. Decidí revertir el tema hacia un asunto del que sabía algo.

– En la Física – comencé – se habla sobre las fuerzas. Sin fuerzas no existiría ninguna física porque nada pasaría. De hecho, no habría nada en absoluto, porque son las fuerzas las que crean las cosas. Una piedra se mantiene unida por fuerzas nucleares, poderosas y sutiles. El declive de la montaña desliza hacia abajo debido a la fuerza gravedad. Las fuerzas hacen que ocurran las cosas. – Le señalé una piedra cercana a nuestros pies. – Si tomamos la piedra nos parece real, también reconocemos que las fuerzas que la hacen comportarse como una roca son verdaderas. Así, por ejemplo, si nos enojamos y consideramos este enojo como real, también debemos admitir que las fuerzas detrás de la cólera son verdaderas. Podemos llamar a estas fuerzas de la forma que queramos… El nombre no es lo importante, pero su existencia si que lo es. Los arquetipos son en cada partícula de ellos, si se puede decir así, tan reales como esa piedra.

Me dijo que nunca antes había pensado en ello de esa manera. Entonces me preguntó – ¿cuántos arquetipos hay? Usted solo ha mencionado uno o dos.

Volví a la Física. – Sabemos acerca de la gravedad y de las fuerzas electromagnéticas. Estos conocimientos son comunes a todos, nos los enseñan en la escuela primaria y en la secundaria. También sabemos sobre las fuerzas nucleares poderosas y las fuerzas nucleares sutiles. Los científicos han aumentado su conocimiento en torno a los cada vez más y más pequeños componentes de la materia, con lo que ha logrado deducir la existencia de otras fuerzas. Esta es la manera en que parece trabajar también el ámbito espiritual. Primero aprendemos sobre la sombra enemiga, la persona, el ego, la sombra amistosa; pero conforme nuestra conciencia se amplía, vamos aprendiendo sobre lo que llamamos ‘arquetipos divinos’: la sabiduría del anciano o la anciana, el Anima o Animus, el Niño Voluble, y otros. Cada uno de ellos es un aspecto de nosotros, y cuando cultivamos el corazón Chan, nos esforzamos por integrar a cada uno de estos. Con cada éxito nos hacemos más completos en nuestra naturaleza humana. Progresamos de un estado fracturado a un estado de integridad… la unidad.

Le dije que una gran parte de nuestro sitio web ha sido dedicada a la integración arquetípica y le sugerí que lo explorará si tenía interés. Dijo que lo haría. Reasumimos nuestra excursión sumiéndonos en un silencio rítmico durante el resto del día y regresamos mucho antes del ocaso

Palabras Palabras Palabras

por Bhante Vimalaramsi y Khanti Khema

Traducido por Adrian Montoya (I/O)

Saludos del Dhamma a todos,

Aquí hay algunas definiciones para palabras comúnmente usadas. Espero que las encuentren útiles. Esto es de algunas de las notas de Khanti Khema.

Maha-Metta para ustedes

Siempre,

Bhante Vimalaramsi

PALABRAS- PALABRAS- PALABRAS

Si estás examinando esta información, solo por hoy, pretende que no sabes lo que estas palabras significan y, solo por ahora, trata de crear una mente de principiante, comienza por el principio y considera estas definiciones como las “definiciones de trabajo” apropiadas mientras te acercas al tema de la meditación. Después cuando leas los suttas te sorprenderás de la comprensión más clara que tienes y la diferencia que experimentarás.

Esta solicitud se extiende aquí porque pareciera que uno de los mayores retrasadores en lograr un progreso significativo hoy para los meditadores han sido las definiciones insustanciales que han sido entregadas para las palabras primarias necesarias para practicar y comprender la meditación apropiadamente. Mucho de esto ha sido provocado por las inadecuadas presentaciones dadas en Inglés como segundo lenguaje. Es el estado de las cosas en estos momentos.

Echa un vistazo:

1. MEDITACION (Bh?van?):
Ayuda tener una clara definición de trabajo de Meditación para comenzar, para que así comprendas lo que vas a hacer, cómo hacerlo y por qué vas a ir a hacerlo? Estas son realmente buenas definiciones de trabajo a memorizar y tenerlas contigo mientras avanzas en tu viaje.

Meditación (bh?van?) es “observar cómo la atención de la mente se mueve (anicca) momento-a-momento para así ver claramente las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de CÓMO el patrón del Originamiento Dependiente ocurre.”

2. MINDFULNESS (Atención/Observación) (Sati):
Después de leer libros tras libros de meditación y nunca descubrir lo que es mindfulness (atención/observación), o lo que el estudiante se supone que “recuerde”, debiese ser muy evidente para todo profesor que una definición de trabajo es muy urgentemente necesaria. Esta definición llegó a ser, después de varios años de practicar y refinarla para tener las más pocas palabras como fuera posible y ser capaz de aplicarla a la mayoría de las situaciones en forma general. Funciona en la meditación donde sea que la apliques.

Mindfulness (Sati) [Atención/Observación] es “el acto de recordar el reconocer y soltar cualquier distracción que jale a la propia atención lejos del objeto de meditación.”

El truco aquí es mantener la atención/observación [mindfulness] andando TODO EL TIEMPO. Con esta definición, cuando una persona te dice, “¿estás siendo atento/observante [mindful]?”, esto significa, “¿estás observando dónde está la atención de la mente y qué está haciendo?” Uno entonces se detiene y revisa y suelta lo que sea que esté surgiendo, relaja toda tensión, y luego vuelve al objeto de meditación.

3. COLECCIÓN(*) [COLLECTEDNESS] VS CONCENTRACIÓN:

COLLECTEDNESS (Sam?dhi) describe la cualidad de observación mientras se observan los movimientos de la atención de la mente.

Esto no es lo mismo que Concentración. Usar la palabra concentración aquí en Occidente, ha llevado a jaquecas, tinnitus, y problemas de vértigo entre los practicantes que entran en niveles demasiado profundos de concentración. Debiese notarse que este tipo de concentración uni-puntual fue abandonada por el Buda de sus primeros profesores. En occidente crecemos concentrándonos muy duro y somos orientados a la meta y bastante serios. Decirnos que nos concentremos trae a colación un acercamiento endurecido que no lleva a la felicidad y tranquilidad o a los resultados que buscamos. En vez, enangosta y a veces endurece la mente al punto en que no podemos considerar otras alternativas nunca más. Así continuamos luchando por años por no sabemos qué. Algunos profesores han retrocedido e intentado diciendo “mente unificada” para soltar un poco. Pero la idea de una “mente colecta” (Sam?dhi) funciona muy bien para alcanzar el nivel que necesitamos para la observación que llevaremos a cabo.

(*)Nota del Traductor: Con “Colección” o en inglés “Collectedness”, se refiere a una cualidad de “mente colecta”, que quiere decir, una mente reunida, vuelta en sí, y a la vez serena, tranquila, sosegada. Pero no fija ni unipuntualizada o unifocalizada.

4. ANSIA [CRAVING] (Ta?h?) y APEGO [CLINGING] (Up?d?na)
Hay una diferencia muy importante entre Ansia y Apego. Una de las cosas más peligrosas que han ocurrido en estos días fue introducir la palabra “asirse, agarrarse” [grasping] , que muchas personas han usado en vez de “ansia y apego”. Esto no es una buena práctica porque despista al estudiante de una oportunidad de investigar específicamente la diferencia entre estos dos enlaces [del Originamiento Dependiente] por sí solos.

ANSIA [CRAVING] (Ta?h?) se manifiesta en mente y cuerpo cuando una Sensación está surgiendo y se mueve hacia el enlace del ansia. (usualmente indicada en los lados de la cabeza o en la base del cráneo en la parte posterior )

En este punto, el Ansia se manifiesta como la mente del “Me agrada” o el “No me agrada”. Claro, esto es equivalente a el “Lo deseo” o el aferramiento [attachment] y tensión de jalarlo hacia ti; O puede ser equivalente al “No lo deseo” o aversión y tensión de alejarlo. En cualquiera de las dos caras de la moneda, la tensión es igual y necesita ser liberada.

APEGO [CLINGING] (Up?d?na) por otra parte está condicionado por el enlace que recién llamamos Ansia. Inmediatamente después, el apego es el surgimiento en la mente de la “historia de POR QUÉ me agrada o no me agrada”, lo que sea que haya surgido.

APEGO [CLINGING] (Up?d?na) es la cháchara que sigue al ansia mientras uno se involucra con esta historia acerca de por qué te agrada o te desagrada lo que surgió y el torrente de pensamientos que nacen de ello.

Lo más importante de comprender es que en el enlace del ANSIA es donde “primero la personalidad aparece como Yo!” Atta (o la idea de un yo, ego, ser. [self]). Es aquí que la idea de un yo se asoma y se involucra.

Poner los dos enlaces de Ansia y Apego juntos nunca fue la intención del Buda y aleja la oportunidad de que el estudiante descubra esto a medida que su sensibilidad se desarrolla apropiadamente y su conciencia-observante [awareness] se agudiza durante la meditación para así poder realmente observar estos enlaces ocurriendo por medio del notar las sutiles tensiones surgiendo simultáneamente.

Como todos sabemos, el Buda dijo que ANSIA está en la raíz del sufrimiento. Es el enlace débil en el ciclo. Si uno puede SOLTAR lo que sea que esté surgiendo cuando se está comenzando a identificar este punto del ansia, entonces uno puede experimentar un breve cese del sufrimiento mientras la tensión se desvanece. Sin embargo debes recordar que si uno detiene la cháchara del APEGO, uno no ha llegado a la cumbre, sino a una cima falsa! No te engañes. Uno NO ha abandonado el ANSIA. Es: “con el ansia como condición, el apego surge.” Esta es la clave para entender. Por esta razón, es importante mantener los dos enlaces como son enseñados en los textos; claramente “dos” enlaces separados, y continuar con el entrenamiento.

Así que para resumir esto:

ANSIA [CRAVING] (Ta?h?) se manifiesta como una contracción y tensión en mente y cuerpo mientras surge. El Ansia es donde primero surge la Personalidad con el etiquetado de una sensación que surge como “Me” gusta, o No “me” gusta.

APEGO [CLINGING] (Up?d?na)- es la historia que se hecha a correr que surge en la mente del estudiante acerca de “Por qué” le agrada o desagrada lo que sea que surgió…

5. SAMATHA (SERENIDAD) y VIPASSAN? (INSIGHT(*))
Lo que es necesario decir acerca de estos dos es breve. En los suttas éstos dos NUNCA FUERON SEPARADOS en dos meditaciones. Hay muchos ejemplos de seguidores en los suttas practicando meditación que estaban en los jhanas mientras estaban completamente concientes. Es muy claro que Serenidad e Insight ocurren juntos. (ver MN-111) Esto era único y exclusivo de la meditación Budista.

SAMATHA y VIPASSAN? estaban enyugados juntos.

Ya que fue presentado tan ampliamente, decidí darle una justa oportunidad a la posición de la “separación de los dos” para que se comprobar en los suttas. Revisando los dos tópicos a través del índice de el Majjhima Nikaya entero se encontró que en algunas páginas y secciones se citaban ambos tópicos y En toda oportunidad aparecieron como “SERENIDAD E INSIGHT” en los textos! Nunca aparecieron solos, nunca! Así que para seguir las instrucciones en los suttas para la meditación es lógico asumir que la práctica se hacía de esta manera: con serenidad e insight enyugados juntos. Al hacer esto, la práctica comienza a profundizarse y ha tener total sentido, junto con otros materiales de los suttas.

(*)Nota del Traductor: Insight es una palabra que hace referencia a una comprensión profunda de cómo son las cosas en verdad a través de lo que se llama “ver con sabiduría”.[ver definición 12]

6. SAM?DHI – En el diccionario de Rhys Davies, él comenta algo acerca de esta palabra; nos dice que la palabra Samadhi nunca fue usada antes del tiempo de el Buda y que el Buda inventó esta palabra para hablar acerca de este particular tipo de meditación que descubrió. El Buda usó esta palabra para querer decir Sabiduría Tranquila o Silenciosa y cuando usamos esta definición mientras leemos los textos, éstos se vuelven claros.

7. JH?NA – La palabra jh?na significa “nivel de comprensión”. Jhana no fue indicada como una práctica separada de meditación sino que ocurría dentro de la meditación regularmente enseñada si las instrucciones de los suttas eran seguidas con presición. Los estados que alcanzamos mientras pasamos por los varios jhanas no son equivalentes al logro del Nibbana como se asume y se aconseja por algunas personas hoy en día.

Hay dos formas de jh?na y esto ayuda a entenderlos claramente. La forma que el Buda practicaba era una meditación de Serenidad-Insight (Samatha-Vipassan?) con completa Conciencia [Full Awareness] (Sampajjana). La otra forma de jhana era una forma uni-puntualizada de concentración que lleva a la absorción sin completa conciencia, donde los insights más profundos no pueden tomar lugar con claridad. El tipo absorto fue lo que él experimentó con sus dos profesores previos a su iluminación y que dejó a un lado.

Hoy en día, hay muchos tipos de meditación de absorción que se enseñan, dividiendo Serenidad e Insight y las personas se frustran mucho con su progreso. Siguiendo muchos, muchos años de práctica, las personas no está experimentando lo que se escribe en los textos. Pero con un sutil giro en la comprensión, adhiriendo nuevamente unos pocos ingredientes a la receta, un pequeño acercamiento diferente, y un poco de determinación, todo su entrenamiento y disciplina puede ser retribuida a medida que comienzan a experimentar estos estados más profundos con una clara conciencia.

8. SAMPAJAÑÑA – Completa Conciencia [Full Awareness]. Esta era la naturaleza de la práctica de meditación del Buda mientras se está en meditación sentado, en meditación caminando, y todo el tiempo. ¿Completa Conciencia de qué? Completa Conciencia de los movimientos de la atención de la mente.

9. NIRODHA- CESE [CESSATION] – Nibb?na. Todos están de acuerdo en que la práctica se trata del cese del sufrimiento. La pregunta que surge es, ¿el cese de qué? El sufrimiento tiene su raíz en el Ansia. El Ansia se manifiesta como “tensión y contracción” explicada antes en la definición de Ansia. La tensión es la ‘causa’ de la ‘condición’ del estrés. El estrés está hoy siendo identificado como la ‘causa’ de in-sanidad(*) física y mental. La in-sanidad es vista durante la meditación y es notada, ‘de cerca’, como la tensión, que es en realidad la contracción de los músculos en el cerebro, la cara, el cuerpo mientras surge el Ansia. SOLTAR cualquier sensación que surge y RELAJAR toda tensión y rigidez permite el dejar ir esa contracción.

Algunos profesores han dicho que el Nibbana, por definición, es “la ausencia de todo movimiento de la mente”. Esto encaja también porque ‘movimiento’ es también la contracción de los músculos dentro del cerebro. Al cesar este movimiento, no alcanza un cese momentáneo.

Hay 2 tipos de Cese. El cese momentáneo es conocido como el Nibb?na Mundano y el Nibb?na Supra-Mundano es mayor y dura mucho más y es parte de nuestra meta final.

El Nibb?na Mundano puede ocurrir a menudo para que lo observemos durante nuestra práctica y podamos verlo si comprendemos lo que buscamos.

El Nibb?na Supra-Mundano ocurre seguido después del Nirodha Sam?patti (cese de la percepción y la sensación) y dura un poco más. Es de el que todos hemos escuchado alguna vez.

La esencia de esto es que los Ceses Mundanos ocurren en el punto donde el meditador RECONOCE los fenómenos surgentes; SUELTA lo que sea que está surgiendo y RELAJA (tranquiliza) toda tensión y contracción excedente en cuerpo y mente. En ese momento, entre el RELAJAR y mientras se DEVUELVE la atención de la mente al objeto de meditación, hay un punto de lo que ha sido llamado Mente Pura, mente absolutamente clara o Punto-Quieto. Este es solo un cese momentáneo! Es real! Puede observarse! Este es el Nibb?na Mundano. Ver esto trae confianza real al practicante respecto a la Enseñanza completa. Surge fervor [zeal] más allá de la Fe normal que uno usualmente tiene, porque uno llega a darse cuenta que el Nibb?na como estado ES REAL.

(*) Nota del Traductor: Se ocupa aquí el juego de palabras en Inglés: “dis-ease”, que significa “enfermedad” (disease), pero la fragmentación de la palabra en dis – ease, se refiere a “no-paz”, “in-comodidad”, “in-sanidad (física y mental)”.

10. IGNORANCIA (Avijj?)- significa no comprender el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente y las 4 Nobles Verdades.

11. EKAGGAT?—significa mente unificada. Se encuentra al separar la palabra Pali en EKAGGA= Tranquilo + TA= Reunido.

12. SABIDURíA (Paññ?):

Sabiduría significa ver claramente el proceso impersonal del Originamiento Dependiente.

Si cada vez que vemos la palabra SABIDURÍA mencionada en cualquier forma a través de los textos, consideramos primero esa referencia como concerniente directamente a ‘el proceso de originamiento dependiente’, entonces encontraremos un nuevo significado al leer los textos. La palabra sabiduría se encuentra en muchos contextos:

Como en

“Y sus contaminaciones fueron destruidas al él ver con sabiduría”

“Él ve con sabiduría”

“Él es sabio”

Simplemente la palabra sabiduría por sí sola en cualquier parte debiese ser considerada primero en este contexto a menos que se esté refiriendo muy obviamente a otra cosa.

Trabajando con el Apego y el Deseo
Texto del Libro “Puertas a Práctica Budista”
de Chagdud Tulku Rinpoche

Para entender la forma en que surge el sufrimiento, practique observando su mente. Comience simplemente permitiéndole relajarse. Sin pensar en el pasado ni en el futuro, sin sentir esperanza ni miedo por esto o aquello, déjela descansar cómoda, abierta y naturalmente. En este espacio de la mente, no hay ni problema ni sufrimiento.

Entonces algo capta su atención: una imagen, un sonido, un olor. Su mente se divide entre dentro y fuera, yo y otro, sujeto y objeto. En la simple percepción del objeto, aún no existe problema. Pero cuando centra su atención en él, se da cuenta de que es grande o pequeño, blanco o negro, cuadrado o redondo. Entonces usted hace un juicio y decide, por ejemplo, que es bonito o feo y usted reacciona: le gusta o no le gusta.

Aquí comienza el problema, porque “me gusta”, conduce a “lo quiero”. Del mismo modo, “no me gusta”, conduce a “no lo quiero”. Si nos gusta algo, lo deseamos y si no lo podemos tener, sufrimos. Si deseamos algo, lo obtenemos y luego lo perdemos, sufrimos. Si no lo deseamos, pero no podemos mantenerlo alejado, sufrimos otra vez.

Nuestro sufrimiento parece provenir del objeto de nuestro deseo o de nuestra aversión, pero no es así. Sufrimos porque la mente se divide en objeto y sujeto y se imbuye en la idea de querer o no querer algo. Muchas veces pensamos que el único camino para crear felicidad es tratar de controlar las circunstancias externas de nuestras vidas, tratar de arreglar lo que parece estar mal o deshacernos de todo aquello que nos moleste. Pero el problema real está en nuestra reacción a esas circunstancias.

Había una vez una familia de pastores que vivía en Tibet. Un día especialmente frío de invierno, le tocaba al hijo el turno de cuidar a las ovejas, de manera que su familia le guardó para la cena el mejor y más grande trozo de carne . Cuando llegó, miró el alimento y rompió en lágrimas. Cuando le preguntaron qué había de malo, respondió entre sollozos: “¿Por qué razón se me da siempre la peor porción y la más pequeña?”

Tenemos que cambiar nuestra mente y el modo en que experimentamos la realidad. Nuestras emociones nos lanzan de un extremo a otro: de la euforia a la depresión, de buenas experiencias a malas experiencias, de la felicidad a la tristeza en un constante columpiarnos hacia delante y hacia atrás.

Todo esto es el sub-producto de la esperanza y el miedo. Tenemos esperanza porque estamos apegados a algo que deseamos. Tenemos miedo porque sentimos aversión hacia algo que no deseamos. En la medida en que vamos detrás de nuestras emociones, reaccionando ante nuestras experiencias, creamos karma: un perpetuo movimiento que determina nuestro futuro en forma inevitable. Necesitamos detener los extremados vaivenes del péndulo emocional, para que podamos encontrar un punto de equilibrio.

Cuando comenzamos a trabajar con las emociones, aplicamos el principio que dice que el hierro corta al hierro o que el diamante corta al diamante. Ocupamos el pensamiento para cambiar el pensamiento. Un pensamiento amoroso puede servir de antídoto a uno de enojo y la contemplación de la impermanencia puede ser un antídoto para el deseo.

En el caso del apego, comience por examinar a qué es a lo que está apegado. Es posible que usted piense que si llega a ser famoso, será feliz. Pero puede que su fama despierte los celos en alguien y que este alguien trate de matarlo. Aquello para lo que trabajó tan duramente, podría tornarse en la causa de un sufrimiento aún mayor. O bien puede ser que usted trabaje diligentemente para llegar a ser rico, pensando que eso le traerá felicidad, sólo para luego perder todo su dinero. La fuente de nuestro sufrimiento no es la pérdida de la riqueza en si misma, sino más bien nuestro apego a tenerla.

Podemos reducir el apego contemplando la impermanencia. Es cierto que todo aquello a lo que estemos apegados va a cambiar o bien lo perderemos. Un miembro de la familia puede morir o irse a otro lugar, un amigo puede transformarse en enemigo, un ladrón puede robarnos nuestro dinero. Incluso nuestro cuerpo, al cual estamos extremamente apegados, un día partirá. Saber esto no sólo nos ayuda a reducir nuestro apego, sino que nos entrega una nueva posibilidad de apreciar lo que tenemos mientras lo tengamos. No hay nada de malo con el dinero en si mismo, pero si estamos apegados a él, vamos a sufrir cuando lo perdamos. En vez de eso, podemos apreciarlo mientras dure, disfrutarlo y compartirlo con los demás sin olvidar que es impermanente. Entonces, si lo perdemos, el péndulo emocional no oscilará hasta tan lejos en la tristeza.

Imagínese a dos personas que compran la misma clase de reloj, el mismo día y en la misma tienda. La primera persona piensa: “Este es un reloj muy bueno. Me será de gran ayuda, pero es posible que no dure mucho”. La segunda persona piensa: “Este es el mejor reloj que he tenido en toda mi vida. No importa lo que pase, no puedo perderlo, ni dejar que se rompa”. Si ambas personas pierden sus relojes, la que está más apegada se disgustará más que la otra.

Si estamos engañados por nuestras experiencias e invertimos grandes valores en una u otra cosa, podemos encontrarnos a nosotros mismos peleando por lo que deseamos en contra de cualquier oposición. Podemos pensar que aquello por lo que luchamos es perdurable, verdadero y real, pero no lo es. Es impermanente, no es ni verdadero ni perdurable y finalmente ni siquiera es real.

Podemos comparar nuestra vida con una tarde en un centro de compras. Caminamos por las tiendas, guiados por nuestros deseos, sacando cosas de los estantes y tirándolas en nuestros canastos. Nos damos vueltas por ahí mirándolo todo, queriendo y deseando. Le sonreímos a una o dos personas y seguimos, para nunca volver a verlas otra vez.

Llevados por el deseo, fallamos en apreciar la preciosura de lo que ya tenemos. Necesitamos darnos cuenta de que es muy breve el tiempo con que contamos para estar con aquellos a quienes amamos, con nuestra familia, con nuestros amigos y con nuestros compañeros de trabajo. Aún en el caso de vivir hasta los ciento cincuenta años, tendríamos muy poco tiempo para disfrutar y sacar el máximo partido a nuestra oportunidad como seres humanos.

Los jóvenes piensan que sus vidas van a durar mucho y los viejos piensan que las suyas terminarán pronto. Pero no podemos hacer suposiciones sobre este tipo de cosas. La vida viene con una fecha de expiración incorporada. Hay muchas personas fuertes y saludables que mueren jóvenes, mientras que muchos ancianos, enfermos y débiles siguen y siguen viviendo. Sin saber cuándo vamos a morir, necesitamos desarrollar la apreciación y la aceptación de lo que tenemos más bien que continuar encontrando errores en nuestras experiencias y seguir buscando incesantemente la satisfacción de nuestros deseos.

Si empezamos a preocuparnos de que nuestra nariz es demasiado grande o demasiado chica, deberíamos pensar: “¿Qué tal si no tuviera cabeza? ¡Ese si que sería problema!” Mientras tengamos vida, deberíamos regocijarnos. Aunque puede ser que todo no marche exactamente como lo deseamos, podemos aceptarlo. Si contemplamos con profundidad la impermanencia, la paciencia y la compasión surgirán dentro de nosotros. Nos aferraremos en menor medida a la aparente verdad de nuestra experiencia y la mente se tornará más flexible. Si nos damos cuenta de que este cuerpo algún día será enterrado o cremado, nos regocijaremos en cada momento disponible, en vez de sentirnos infelices o de hacer infelices a los demás.

En este momento estamos afligidos por el “todo es mío, mío y para mí no más”, que es una condición causada por la ignorancia. Nuestros hábitos de centrarnos en nosotros mismos y en nuestro propio interés, se han fortalecido enormemente. Para cambiarlos, necesitamos realizar un nuevo enfoque. En vez de estar siempre preocupados de “yo”, debemos dirigir nuestra atención a “tú”, “ellos” u “otros”. Reducir la auto-importancia disminuye el apego derivado de ella. Cuando nos enfocamos más allá de nosotros mismos, finalmente nos damos cuenta de la igualdad entre nosotros y los otros seres. Todo el mundo quiere la felicidad; nadie desea el sufrimiento. Nuestro apego a nuestra propia felicidad se expande hasta abarcar el apego a la felicidad de todos.

Hasta ahora nuestros deseos tendieron a ser pasajeros, superficiales y egoístas. Si vamos a desear algo, dejemos que este deseo no sea ni más ni menos que la completa iluminación para todos los seres. Eso es algo que vale la pena desear. Estar constantemente recordándonos a nosotros mismos qué es lo verdaderamente valioso es un elemento importante para la práctica espiritual.

El deseo y el apego no desaparecerán de la noche a la mañana. Pero el deseo se torna menos ordinario cuando reemplazamos nuestro anhelo mundano por la aspiración de hacer todo lo que nos sea posible por ayudar a todos los seres a encontrar una felicidad inalterable. No tenemos que abandonar los objetos ordinarios de nuestros deseos: relaciones, riqueza, éxito, etc., pero a medida que contemplamos su impermanencia, nos vamos apegando menos a ellos. Comenzamos a desarrollar cualidades espirituales por el hecho de regocijarnos en nuestra buena fortuna, mientras al mismo tiempo reconocemos que no es perdurable.

Cuando el apego surge y perturba la mente, nos podemos preguntar: “¿Por qué estoy sintiendo apego? ¿Es de algún beneficio para mí o para otros? Este objeto de mi apego, ¿es permanente o perdurable?” A lo largo de este proceso, nuestros deseos comienzan a disminuir. Realizamos menos acciones dañinas originadas por el apego y en consecuencia, creamos menos karma negativo. Generamos más karma afortunado y las cualidades positivas de la mente van aumentando gradualmente.

Con el tiempo, a medida que va madurando nuestra práctica en la meditación, podemos probar, desde el espacio de la contemplación, un sistema diferente al que ocupábamos cuando usamos el pensamiento para cambiar el pensamiento. Podemos usar un nuevo enfoque en el cual se va descubriendo la naturaleza profunda de las emociones a medida que van surgiendo.

Si usted se encuentra en la mitad de un ataque de deseo, en el cual algo ha capturado su mente y usted siente que tiene que tener ese objeto de su deseo, no se podrá librar del deseo por medio de procurar reprimirlo. En vez de eso, puede comenzar a ver a través del deseo mediante el hecho de examinarlo. Cuando surja; pregúntese a sí mismo: “¿De dónde proviene? ¿Dónde habita? ¿Se le puede describir? ¿Tiene algún color, silueta o forma? ¿A dónde va cuando desaparece?
Usted puede afirmar que el deseo existe, pero si busca captarlo en su experiencia, no podrá asirlo completamente. Por otro lado, si usted afirma que no existe, estará negando el hecho obvio de que usted siente deseos. No puede decir que existe y tampoco puede decir que no existe. No puede decir que existe y no existe al mismo tiempo o que ni existe ni no existe. Este es el significado de la verdadera naturaleza del deseo, más allá de los extremos de la mente conceptual.

Nuestro fracaso en tratar de entender la naturaleza esencial de una emoción en el momento en que surge, nos pone frente a un problema. Una vez que somos capaces de simplemente mirar con claridad aquello que está ocurriendo, sin reprimir ni comprometernos con la emoción, ésta se va disolviendo. Si dejamos a un lado por un momento un vaso con agua turbia, ésta se asentará por si sola y se aclarará. En vez de juzgar la experiencia del deseo, la “liberamos en su propio origen” por el hecho de mirarla directamente en su naturaleza.

Cada emoción negativa o veneno de la mente, tiene una pureza inherente que no reconocemos debido a que estamos habituados a su apariencia de emoción. La verdadera naturaleza de los cinco venenos son las cinco sabidurías: el orgullo como la sabiduría de la ecuanimidad; los celos como la sabiduría que todo lo alcanza; el apego y el deseo como la sabiduría discriminante; la rabia y la aversión como la sabiduría que es como un espejo y la ignorancia como la sabiduría del espacio fundamental de los fenómenos. Del mismo modo que el veneno se puede ocupar en calidad de medicina para curar, cada veneno de la mente, si se lo trabaja en forma apropiada, puede transformarse en su naturaleza de sabiduría y así elevar nuestra práctica espiritual.

Si usted, mientras se encuentra en medio de un ataque de deseo, simplemente se relaja sin dejar de prestar atención, puede tener un atisbo de sabiduría discriminante. Sin abandonar el deseo, puede descubrir su verdadera naturaleza.

Un de los aspectos mas particulares que he visto en el nagual zen es que en los ultimos años se haya enfrascado en el estudio del budismo zen. Uno de los comentarios que me realizo en su momento es que habia elementos bastante superados de CC que el habia leido, alguno de ellos era la muerte del ego que en el caso de CC lo limitaba a elementos de importancia personal pero que en otras culturas le daban con bastante facilidad la vuelta al respecto.
Otro era el contexto del deseo como fuente de varios de los problemas de los humanos.

Bajo estos dos contexto la duda seria que entienden los demas por muerte del ego y como la practicarian?.
Asi como se desvincularian del deseo?. O que entienden por este.