Tenzo Kyokun

“Instrucciones al cocinero de un monasterio zen” del Maestro Dogen (1200 – 1253)

Desde los tiempos antiguos, la casa del Buda está regida por seis administradores, todos ellos hijos del Buda, cuya misión es la de gestionar conjuntamente los asuntos del Buda. El cocinero encargado de la preparación de las comidas de los monjes, el tenzo, ocupa una de estas funciones.

La regla de los monasterios, el Zenonshingi 1, precisa que la función del tenzo ha sido instituida “porque los monasterios hacen ofrenda de alimento a un gran número de monjes”. Esta responsabilidad siempre ha sido confiada a maestros iluminados que poseían el espíritu de la Vía, o a hombres eminentes que aspiraban ardientemente al espíritu del despertar.

¿Acaso la práctica de la Vía no forma un todo de un solo acuerdo?. Un tenzo sin el espíritu de la Vía sufriría en vano al intentar realizar esta abrumadora tarea y no sería de ninguna ayuda a la comunidad. El Zenonshingi hace hincapié en que “es porque actualiza el espíritu de la Vía en la variedad y renovación de los menús apropiados a las estaciones y necesidades que el tenzo aporta a la sangha el aliento y el bienestar necesario para la práctica”. Ya antes Isan Reiyu 2 y Tozan Shusho 3 ocuparon este puesto, como tantos otros grandes maestros y patriarcas a lo largo de los tiempos. Es decir que el tenzo es sensiblemente diferente de los que día a día preparan la comida, aunque estos últimos sean encargados o maestros cocineros en una gran casa.

Durante mi estancia en la China de los Song, he aprovechado mi tiempo libre para preguntar a los antiguos sobre la naturaleza de las funciones que ellos habían ejercido en el pasado. Les estoy agradecido por haberme instruido haciéndome partícipe de sus experiencias. Sus enseñanzas son la médula que desde los tiempos antiguos se transmiten los maestros y patriarcas que han realizado la Vía. Por supuesto, es preciso leer con atención el Zenonshingi, pero también es importante escuchar a los antiguos relatar su experiencia sin perder el menor detalle.

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Quisiera ahora seguir el desarrollo de las actividades de un tenzo durante veinticuatro horas. Tras haber terminado la comida del mediodía, el tenzo busca al intendente que le entrega cereales, legumbres y otros productos para la comida del día siguiente. Una vez que estos productos están en vuestras manos, debéis cuidarlos como a la niña de vuestros ojos. Acaso no dijo el maestro zen Honei Nin´yu : “los objetos y los bienes de la comunidad que utilizáis cotidianamente son la niña de vuestros ojos, protegedlos y cuidad de ellos.” Tratad los alimentos con el mismo respeto con el que trataríais a los destinados a la mesa del emperador. Tened los mismos miramientos para con todos los alimentos, cocidos o crudos.

Después, todos los administradores se reúnen en la cocina para establecer los menús del día siguiente tras deliberar sobre la elección de sabores y la preparación de los platos: legumbres de acompañamiento, sémola y otros platos. El Zenonshingi es muy claro en este punto:” Antes de decidir los menús del día siguiente, sabores, legumbres y cereales, el cocinero debe consultar a los administradores del monasterio.” Se trata de los jefes de los seis (6) departamentos que se reparten la administración del monasterio: el director (tsusu), el asistente del director (kansu), el tesorero (fusu), el supervisor de la conducta de los monjes (ino), el cocinero (tenzo) y el jefe de trabajos (shissui). Cuando se han tomado las decisiones, los menús deben ser expuestos en los paneles situados frente a la habitación del superior y frente a la habitación de los monjes.

Una vez hecho esto, el tenzo inicia la preparación de la comida del día siguiente. Cuando lavéis el arroz o las legumbres, hacedlo con vuestras manos, en la intimidad de vuestra propia mirada, con diligencia y conciencia, sin que vuestra atención se relaje un solo instante. No seáis cuidadoso para una cosa y negligente para otra. Procurad que ni una sola gota del océano de los méritos se os escape. No perdáis la ocasión de agregar vuestro grano de polvo a la cima de la montaña de los actos benéficos. El Zenonshingi dice:” …si los seis sabores 4 no están en armonía y las Tres Virtudes 5 están ausentes, ese plato no es digno de ser presentado ante la sangha”. Cuando veáis el arroz, ved también la arena. Si vuestra mirada va y viene escrutando minuciosamente los detalles, sin que vuestro espíritu se relaje, automáticamente las tres virtudes estarán presentes en toda su plenitud y los seis sabores se desarrollaran por si mismos.

Seppo Gisson 6 fue en su momento cocinero en el monasterio de Tozan Ryokai 7. Un día que estaba lavando el arroz, el maestro le pregunto:” ¿Quitas la arena del arroz, o quitas el arroz y dejas la arena?” Seppo le respondió:” Hago las dos cosas al mismo tiempo.” ¿Entonces que van a comer nuestros monjes?” preguntó Tozan. Como respuesta, Seppo volcó el cubo 8. Tozan le dijo: “¡ Llegara el día en que partirás a la búsqueda de otro maestro!”. He aquí como practicaban antiguamente nuestros grandes antepasados: ellos dominaban la Vía trabajando con las manos. ¿Cómo nosotros, sus lejanos descendientes, podemos ser tan negligentes en nuestra práctica?. Un maestro ha dicho: “Remangándose es como el tenzo realiza el espíritu de la Vía”. Tened cuidado de no confundir un grano de arroz con un grano de arena y lo dejeis escapar.”

El Zenonshingi nos dice:” Durante la preparación de la comida el tenzo, debe cuidar perfectamente de la perfecta limpieza de todas las cosas.” No vertáis de cualquier manera el agua que ha lavado el arroz. Los antiguos utilizaban un saco de tela para filtrar el agua antes de tirarla. Tras poner el grano en la marmita y agregar la cantidad exacta de agua, no relajéis vuestra vigilancia, porque nada debe venir a contaminarlo, ni un ratón por descuido, ni la mirada curiosa de un ocioso.

Tras esto el tenzo prepara las legumbres que acompañan la guen mai de la mañana y guarda los utensilios y recipientes que han sido utilizados para cocer el arroz y la sopa de la comida del mediodía. Verificad su absoluta limpieza y colocad en alto lo que esté hecho para estar arriba y abajo lo que esté hecho para ir abajo. Cada cosa encontrará la paz y el equilibrio en el lugar que le conviene, tanto arriba como abajo. Separad los palillos, cucharones y otros instrumentos y guardad junto lo que va junto. Prestad atención a las cosas, no las tiréis de cualquier manera.

Ahora el tenzo se consagra a la preparación de la comida del día siguiente. Examina el arroz, quitando cuidadosamente insectos, granos, piedras y otras impurezas y limpia las legumbres. Durante estas operaciones, su asistente canta un sutra como ofrenda al espíritu guardián del horno. Tras esto prepara las legumbres de acompañamiento y la sopa, verificándolo todo con sumo cuidado.

Cuando el intendente os da las provisiones, no debéis discutir sobre la cantidad, grande o pequeña, ni examinar la calidad, fina o basta. Solamente aplicaros de todo corazón en tratarlas de la mejor manera y en sacar de ellas el mayor partido posible. Nada es mas abominable que dejarse llevar por la cólera o por la alegría al considerar la cantidad o calidad de los productos. Practicar con ardor y diligencia es hacerlo de manera que día y noche las cosas entran en vuestro espíritu y que vuestro espíritu vuelve a las cosas, sin discriminación, con el mismo espíritu.

La preparación de los productos necesarios para la confección de los platos del día siguiente se hace antes de media noche y después de media noche el tenzo se consagra a la cocción. Tras la comida de la mañana, lava las marmitas, pone a cocer el arroz y hace la sopa. Cuando vertáis el arroz en la marmita, debéis quedaros cerca del fregadero y vigilar personalmente que ningún grano se pierda y que la cantidad de agua sea la prescrita. encended el fuego y hacedlo cocer. Un viejo refrán dice:” Que la marmita sea vuestra propia cabeza y el agua que cuece el arroz, la sangre que da vida a vuestro cuerpo”.

Una vez que el arroz está cocido, lo vertéis en recipientes de bambú o de madera que disponéis sobre una mesa. Evidentemente hay que prever la cocción de las legumbres y de la sopa mientras que el arroz está cociendo. El tenzo debe estar presente durante la cocción de los platos y vigilar su desarrollo. Aunque disponga de asistentes, servidores, de mano de obra para el fuego y la vajilla o, como recientemente en los grandes monasterios, especialistas encargados de la cocción del arroz y de las sopas, aunque estas funciones no hayan existido en los tiempos antiguos, el cocinero debe saber que todo este personal está bajo sus ordenes y que él es el único responsable de todas las actividades de la cocina.

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Cuando cocinéis no miréis las cosas ordinarias con una mirada ordinaria, con sentimientos y pensamientos ordinarios. Con esta hoja de legumbre que tenéis en vuestras manos construid una maravillosa morada de buda y haced que este ínfimo grano proclame su ley. Dicho de otra manera, si preparáis un pobre caldo de hierbas silvestres, que no os inspire ningún sentimiento de disgusto o de desprecio, y si elaboráis un rico y cremoso potaje, que vuestro corazón no salte de alegría; donde no existe apego, ¿cómo ha de haber hostilidad?. Así, cuando tenéis que ocuparos de una materia basta no la tratéis sin miramientos, mostrad hacia ella la misma diligencia y atención que mostraríais hacia un objeto precioso. Es importante que vuestro espíritu no cambie según la calidad del objeto. Si vuestro espíritu depende de las cosas, es como si cambiárais de actitud y de lenguaje según la calidad de la persona que os encontráis. Un comportamiento semejante no es el propio de una persona que practica la Vía.

Si vuestra determinación es profunda y encamináis todas vuestras energías hacia la Vía podríais alcanzar la suprema pureza de los antiguos y sobrepasar a vuestros antecesores llevando vuestro trabajo a la perfección hasta en el mínimo detalle. ¿Cómo negociar la Vía para alcanzar este objetivo? Pues bien, si los antiguos por dos cuartos hacían un caldo de hierbas silvestres, vosotros con dos cuartos elaborad un suculento potaje. Vaya, ¡qué difícil es la tarea!. Las condiciones de hoy en día están tan alejadas del pasado como la distancia que separa el cielo de la tierra, ¿cómo podríamos siquiera compararnos a los maestros del pasado? Sin embargo, aplicándonos sin escatimar esfuerzos, no hay razón para no hacerlo tan bien o mejor que ellos. Si esto no os parece evidente, es que todavía no habéis clarificado suficientemente vuestro espíritu. Vuestros dispersos sentimientos galopan como un caballo salvaje y vuestras emociones saltan de rama en rama como un mono. Sin embargo, cuando estos fogosos y dispersos pensamientos retroceden y se vuelven sobre sí mismos, aunque no sea más que por un instante, nuestra naturaleza original aparece automáticamente y todas las cosas son iguales y armoniosas. Así es como dirigimos las cosas en lugar de ser dirigidos por ellas. Un espíritu aclarado y tranquilo no es ni tuerto ni ciego y abraza todos los aspectos de la realidad. La hoja de legumbre que tienes en la mano se convierte en el cuerpo sagrado de la última realidad y este cuerpo que tienes en la mano se vuelve simple legumbre. De la práctica de este maravilloso poder de transformación, propia de la actividad del buda, se benefician todos los seres.

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La comida está preparada, ved que todo esté en orden y aseguráos que reposa tranquilamente. Cuando suene el tambor o la campana, uníos a la sangha en el dojo. Mañana y noche, no debéis nunca faltar a zazén ni a la enseñanza del maestro.

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Cuando volváis a vuestro cuarto, cerrad los ojos y contad el número de monjes, novicios y antiguos que residen en el dormitorio de los monjes. Agregad aquellos que viven en las edificaciones próximas o están en la enfermería. Pensad en los pabellones de los monjes retirados. No olvidéis a los que acaban de llegar y que aún no forman parte de la sangha, los visitantes de paso y las ermitas. Algunos monjes pueden estar temporalmente ausentes. Si tenéis la más mínima duda sobre el número exacto, preguntad al asistente del director, al supervisor de los monjes y a los responsables de los dormitorios, residencias y pabellones o hablad con sus asistentes.

Una vez que habéis establecido el número preciso de comidas, os hace falta ahora calcular la cantidad de comida necesaria. Para cada comensal preved una ración de arroz, pero cuando dividís una ración por dos, obtenéis dos raciones. O tres si dividís por tres. O cuatro si dividís por cuatro. También podéis dividir media unidad por dos y obtenéis dos medias unidades y cuando sirváis el arroz, un cuarto de unidad será una ración. Por otro lado, si servís nueve décimas partes de una unidad, ved cuanto os queda; y si ahora guardáis en reserva nueve décimas partes, calculad cuantas décimas partes podréis servir.

Cuando un monje come un grano de arroz de Luling (arroz de la mejor calidad) ve a Isan Reiyu. Cuando el cocinero sirve un grano de arroz de Luling, ve al búfalo 9. El búfalo se come a Isan Reiyu e Isan Reiyu hace pastar al búfalo. ¿Estáis seguro de vuestras cantidades y del número de comidas a servir? Verificadlo una vez más, paso por paso. Una vez que todo está claro en vuestro espíritu y que distinguís perfectamente todos los pormenores, dad las instrucciones apropiadas y en el momento oportuno guiad a los otros en la Vía adaptándoos a las facultades de cada uno. Esta práctica, esfuerzo tras esfuerzo, día tras día, no debe jamás relajarse.

Cuando un benefactor visita el monasterio y hace una ofrenda (fuse) en comida, debéis decidir sobre el fuse junto a los otros administradores. Esta regla ha sido observada siempre en los monasterios zen desde los tiempos antiguos. Sucede lo mismo con la distribución de todos los bienes destinados a la comunidad. Si no queréis que el desorden reine en donde estáis, no usurpéis derechos ajenos.

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Ahora, en el momento que la comida está en las bandejas y a punto de servirse, el tenzo viste el kesa 10 y despliega su zagu 11. Enciende una varilla de incienso como ofrenda y se prosterna nueve veces en dirección del cuarto de los monjes. Tras esto, hace llevar las bandejas al cuarto de los monjes en donde se sirve.

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Este es el desarrollo de la vida de un tenzo que consagra su atención a la preparación de la comida, sin perder el tiempo en cosas inútiles. Si vuestras actividades son auténticas y actuáis por el bien de los demás, todo lo que realicéis alimentará el cuerpo de la última realidad. En contrapartida, nuestra gran sangha sentirá un bienestar apaciguador y gustará de practicar.

Hace ya siglos que las enseñanzas del buda fueron llevadas a Japón y sin embargo todavía nadie se ha interesado por el método de preparación de la comida de los monjes. Nuestros antepasados no han dejado ninguna consigna sobre el tema y nuestros sabios predecesores no han incluido este capítulo en su enseñanza. Ni que decir tiene que nadie jamás ha hecho mención de las nueve prosternaciones antes de servir la comida. Ni en sueños ha pensado alguien en ello alguna vez. Me parece que en nuestro país la gente no le da más importancia a la comida y a su preparación que la que le puedan dar los animales de pelo y pluma. ¡Es del todo deplorable!, ¿por qué sucede esto?.

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Cuando estaba en China, durante mi estancia en el monasterio del monte T´ien T´ung, encontré a un monje llamado Yung. Originario de la región del mismo nombre, era el tenzo en este monasterio. Un día tras la comida, cuando me dirigía hacia el pabellón de reposo a través de la galería Este, lo vi secando champiñones frente a la Sala del Buda. Tenía una vara de bambú en las manos y no llevaba sombrero. El tórrido sol quemaba el suelo. Iba y venía chorreando sudor, volteando una y otra vez los champiñones con toda su alma. Era un trabajo ingrato y abrumador. Su espalda estaba tensa como un arco y sus blancas cejas parecían un penacho. Me acerque a él y le pregunte:

“¿Qué edad tenéis?”.

“Sesenta y ocho años.”

“¿Por qué no le pedís a un sirviente que haga esta tarea?”

“Porque aquello que hace otro no lo puedo hacer yo.”

“Veo que os ceñís a la regla de los antiguos, pero ¿por qué hacer esta tarea bajo el ardiente sol?”

“¿Dejarlo para más tarde?, ¿para cuando?”

Ya no sabía qué más decirle. Continué mi camino a lo largo de la galería pensando en lo que acababa de decirme el cocinero. Sus palabras me habían tocado el punto sensible y, en el fondo, presentía el gran alcance de esta función.

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Llegamos a China a mediados de abril de 1223, pero me quedé algún tiempo a bordo del barco en el puerto de Ch´ing Yüan. Un día, a principios de mayo, mientras conversaba con el capitán, se presentó un monje. Tenía unos sesenta años. El objeto de su misión era comprar champiñones directamente a los comerciantes japoneses que estaban a bordo. Le invité a tomar el té y le pregunté de donde venía. Me dijo que era el tenzo del monasterio del monte Ayüwang.

“Soy oriundo de la provincia de Szechwan, pero dejé mi pueblo hace cuarenta años y ahora tengo sesenta. Durante todos estos años, he viajado de un monasterio a otro, sin establecerme en ningún sitio hasta el año pasado cuando encontré a Koun Doken, el superior del templo Ku-yün del monte Ayüwang. Vine a visitarle y me quedé cerca de él, descubriendo que hasta ese momento no había hecho más que perder mi tiempo. Al final del Ango (retiro de verano) se me encomendó ser tenzo. Mañana celebramos el quinto día del quinto mes lunar y he visto que no tenía nada bueno para ofrecer de comida. He pensado en hacer una sopa de tallarines, pero no tenía champiñones. Por eso he venido aquí con propósito de comprarlos. Así podré hacer una ofrenda a todos los monjes de las diez direcciones.”

“¿Cuándo salisteis del monasterio?”

“Esta tarde después de comer.”

“¿A que distancia está el monte Ayüwang?”

“Quince o veinte kilómetros.”

“¿Cuándo debéis partir?

“En cuanto haya comprado los champiñones.”

“Nuestro encuentro de hoy en el barco se ha debido a circunstancias fortuitas que nos han permitido conversar un momento. ¿No es esto un presagio? Os lo ruego, permitidme invitaros a pasar la noche a bordo.”

“Debo volver al monasterio para preparar la comida de mañana. No estaría bien si no vigilara yo mismo la cocina.”

“¡En ese gran monasterio seguramente habrá alguien capaz de cocinar ! Seguramente podran prescindir de un cocinero sin que haya un disgusto.”

“Esta función ha sido confiada a este viejo. Digamos que es mi práctica de viejo. ¿Cómo podría delegar en otra persona? Por otro lado, no he pedido autorización para pasar la noche fuera del monasterio.”

“Vuestra edad merece una consideración, ¿por qué no os consagráis solamente a la práctica de zazen o al estudio de las palabras de los antiguos maestros, en lugar de afanaros tanto como cocinero, sin hacer más que trabajos manuales?. ¿Qué provecho sacáis de ello?”

El cocinero se hecho a reír y me dijo:

“Mi buen amigo que venís del extranjero, ¡todavía no habéis comprendido lo que significa la práctica de la Vía y aún no sabéis lo que quieren decir las palabras y las letras !”

Su inesperada respuesta me lleno de confusión y de vergüenza y le pregunté: “¿Qué queréis decir con “las palabras y las letras” y que entendéis por “la práctica de la Vía”?”

“Sí no titubeáis en estas preguntas esenciales, os convertiréis seguramente en un hombre de la Vía.”

En ese preciso momento, era incapaz de comprender lo que quería decir, y agregó:

” Si no comprendéis, venid un día a verme al monte Ayüwang, examinaremos más de cerca la naturaleza de las palabras y las letras. Se hace tarde, el sol pronto se pondrá, debo darme prisa en regresar.”

Se levantó y partió apresuradamente hacia el monasterio.

En julio del mismo año, mientras permanecía en el monasterio del monte Tien-t´ung, recibí un día la visita del cocinero del monte Ayüwang. Me dijo:

“Voy a dejar mi función al final del Ango y tengo la intención de volver a mi región. Cuando supe que estabais aquí, pensé en venir a saludaros.”

Estaba encantado de volver a verle y le acogí con alegría. Tras hablar de unas cosas y otras dirigí la conversación a la discusión que habíamos entablado a bordo del barco en relación con las palabras y las letras y con la práctica, y me dijo:

” Una persona que estudia las palabras y las letras debe saber lo que es una palabra o una letra y aquel que se consagra a la práctica de la Vía debe comprender lo que quiere decir practicar.”

“¿Qué entendéis por “las palabras y las letras”?”

“Uno, dos, tres, cuatro, cinco.”

“¿Qué es la práctica de la Vía?”

“No se esconde ningún tesoro en el universo.”

Tras esto hablamos de otros temas que ya no es necesario mencionar aquí.

Si adquirí algún conocimiento sobre las palabras y las letras y comprendí un poco lo que es la práctica de la Vía, fue gracias a la benevolencia de este cocinero.

Cuando le conté esta conversación a mi añorado maestro Myozen, derramó lagrimas de gratitud.

Más tarde, entre mis lecturas, encontré esta estrofa que Setcho Juken había escrito dirigida a un monje:

¿Una palabra, siete, tres o cinco, 12
para captar la verdad de las miríadas de formas del Universo?
No os fiéis de ellas.
En la noche profunda,
la luna brillante ilumina el vasto océano.
La joya del dragón negro que buscáis
está aquí y allí, por todas partes.

Leyendo este poema, me vino a la mente la conversación que había tenido el año anterior. Lo que expresaba Setcho Juken se correspondía exactamente con lo que me había dicho el cocinero. Esta estrofa venía a confirmar mi sentimiento de que el tenzo de Ayüwang era verdaderamente un hombre de la Vía.

Así es como he llegado a ver el sentido de “uno, dos, tres, cuatro, cinco”, y como ahora he captado también el de seis, siete, ocho, nueve, diez. Vosotros, mis hermanos de las generaciones futuras, aplicaros en ver desde aquí lo que está allí, y desde allí lo que está aquí y paladeareis más allá de las palabras el sabor único del zen. Por el contrario, si no hacéis este esfuerzo, seréis las victimas del veneno de la dualidad y gustareis del zen de los cinco sabores que os impedirá preparar con corazón y talento el alimento de la comunidad.

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Realmente, la función de tenzo concretiza la transmisión de los antiguos. Es a la vez el ojo y la oreja, la palabra y el sentido. ¿Cómo no habría de ser ella el centro de la diana, el corazón de la práctica?. Si sois dignos de vuestro nombre de tenzo, vuestro arte y vuestro espíritu son idénticos. En el Zenonshingi se dice: “…aportad todos vuestros cuidados a la preparación de las dos comidas diarias, velando tanto por la cantidad como por la calidad. Ninguna de las Cuatro Ofrendas -alimento, ropa, lecho y medicina – debe faltar jamás. El venerado Shakyamuni nos ha ofrecido el fuse de veinte años de su vida a nosotros, sus lejanos descendientes, para protegernos. Gracias al mérito de su acto, gozamos de la ayuda de su inextinguible luz. Sabed pues servir de la mejor manera a la comunidad sin temer jamás a la pobreza. Si vuestro espíritu no conoce límites, vuestra parte de bienestar es inextinguible”. Con este mismo espíritu el superior de un monasterio debe servir a la comunidad.

Lo esencial en el arte de la cocina es tener una actitud de espíritu profundamente sincera y respetuosa hacia los productos y el tratarlos sin juzgarlos por su apariencia, ya sea basta o refinada. ¿No os acordáis de la anciana que obtuvo infinitos méritos por haber ofrecido al buda con un corazón puro el agua con la que había lavado su arroz?. Pensad en el rey Ashoka, que en el instante de morir ofreció medio mango a un monasterio. Plantando esta última raíz de bien, recibió la predicción de que recolectaría los frutos en su próxima existencia. El lazo que creamos con el buda no va en función de la grandeza de la ofrenda, sino de la autenticidad de nuestro corazón. Nuestra práctica quiere que seamos verdaderos en todos los actos de nuestra vida.

Un plato preparado con ricos ingredientes no es necesariamente superior ni un cocido de humildes legumbres es necesariamente inferior. Cuando cojáis o preparéis vulgares plantas silvestres, hacedlo sinceramente, con todo vuestro corazón y tratadlas con tantos miramientos como trataríais a los productos mas raros. El vasto océano tiene un único sabor a pesar de recibir el agua de innumerables ríos y el vasto océano de la naturaleza original no hace discriminaciones entre los sutiles sabores de un delicado plato y el gusto grosero de un cocido de hierbas silvestres. De igual manera, cuando hacéis crecer el germen de la Vía y alimentáis al embrión sagrado, comidas refinadas o vulgares tienen un solo sabor. Hay un viejo adagio que dice:” La boca de un monje es como un horno”. Recordad que una planta silvestre puede alimentar al sagrado embrión y hacer crecer el germen de la Vía. No la rechacéis con desprecio ni la tratéis a la ligera. Un instructor y guía de dioses 13 y hombres debe saber sacar partido de una simple legumbre.

Por otro lado, no juzguéis las cualidades y los defectos de los miembros de la comunidad y no tengáis en cuenta su ancianidad o su edad. Puesto que ignoráis vuestro propio porvenir, ¿cómo podríais augurar el de los demás?. Sí medís las faltas de los demás tomando como norma vuestras propias faltas, ¿cómo no cometeríais errores?. Los hombres difieren en edad y facultades, pero son todos iguales sobre la Vía. Por otro lado puede que el que actuó mal ayer, actúe bien hoy. ¿Qué es un santo? ¿Qué es un hombre ordinario? Nadie lo sabe. Se dice en el Zenonshingi que un monje no es ni santo ni hombre ordinario, abraza las diez direcciones. Si estáis firmemente resueltos a no permanecer en la dualidad del bien y del mal entraréis directamente en la Vía de la incomparable sabiduría del despertar, pero si tropezáis en el uno o en el otro no veréis la Vía, incluso aunque esté ante vosotros. Aplicándose en no discriminar es como se alcanza los huesos y la médula de los antiguos maestros. Vosotros, mis hermanos que ejerceréis la función de tenzo en el futuro, realizaréis también el despertar haciendo el mismo esfuerzo. Sabiendo que nuestro gran antepasado Hyakujo Ekai os ha dejado una línea de señales para guiaros en la Vía ¿cómo podríais ignorarlas?

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A mi vuelta a Japón, colgué mi bastón de peregrino durante dos o tres años en Kennin-ji. Si bien es cierto que existía una función de tenzo en este monasterio, el titular de este cargo no tenía nada que ver con un auténtico tenzo digno de este nombre. ¡Incluso ignoraba que la cocina era una actividad de Buda! No sabiendo discernir la Vía, ¿cómo habría podido entregarse a la práctica? ¡Es una lastima que no hay podido nunca tener la oportunidad de ver en acción un auténtico tenzo!. Es del todo deplorable desperdiciar así su tiempo y reducir a la nada su práctica haciéndolo de forma chapucera.

Observé a este monje en el ejercicio de sus funciones. No velaba personalmente por la preparación de las dos comidas cotidianas y para todo se remitía a un estúpido, descerebrado e indiferente sirviente. Daba órdenes, fuera el asunto de importancia o no, pero jamás verificaba la ejecución del trabajo, como si el hacerlo fuera tan vergonzoso o inconveniente como mirar a la mujer del vecino. Pasaba su tiempo en su habitación, durmiendo, hablando con los vecinos, leyendo o cantando sutras. Pasaban los días y los meses sin que se arrimara jamás a una cacerola. Ni que decir tiene que no entraba dentro de sus cálculos el proveerse de los productos necesarios y todavía menos el prever un menú. ¿Cómo hubiera podido saber que estas actividades son en sí la práctica de la Vía? Jamás le había venido a la mente, ni en sueños, el prosternarse nueve veces antes de hacer llevar los platos al comedor. Ignorando él mismo estas cosas, ¿cómo hubiera sido capaz de formar jóvenes alumnos? Esta deplorable situación me entristeció profundamente. He aquí como se comporta un hombre que no tiene el espíritu de la Vía porque no ha tenido la suerte de encontrar un verdadero maestro; entra en una montaña de piedras preciosas y vuelve a su casa con las manos vacías; penetra en un océano de gemas y vuelve sin un adorno precioso.

Sí aún no tenéis el espíritu del despertar, es importante que sepáis que realizaréis la Vía practicando con un maestro que haya realizado él mismo su verdadera naturaleza original. Sin embargo, si aún no habéis encontrado a esta persona pero en vosotros hay una profunda determinación de producir el espíritu del despertar y ponéis todo vuestro corazón en vuestro trabajo, realizareis también la Vía. Claro está que, si ninguna de estas condiciones se cumple, no esperéis ningún beneficio.

En todos los monasterios donde he estado en la gran China de los Song, he observado que los administradores y sus adjuntos eran nombrados para su función por un año. No obstante, en todo momento y bajo toda circunstancia sus comportamientos manifestaban las tres líneas de conducta que se exigen al superior de un monasterio: por un lado trabajan para el bien de los demás, obteniendo así un doble provecho, para ellos mismos y para los demás; por otro, realzan el prestigio del monasterio por la nobleza de su espíritu a semejanza de los antiguos; finalmente rivalizan con los grandes maestros del pasado siguiendo sus pasos y su ejemplo. Sobre esto, quisiera que comprendiérais bien que aquel que no tiene en cuenta a los demás es un tonto y que aquel que considera a los demás como a si mismo es un sabio. Antiguamente un maestro dijo:

Habéis finalizado dos tercios de vuestra vida,
Sin jamás haber hecho brillar la menor parcela de vuestra alma.
Insaciables, devoráis vuestra vida corriendo tras futilidades.
¿Qué puedo hacer por vosotros, si ni siquiera volvéis la cabeza cuando os llamo?

Sabed que os arrastrarán vuestras emociones si no veis a este buen amigo. ¡Sería deplorable que fuérais como ese estúpido hijo prodigo que lleva con él el tesoro que le ha dejado su padre y que lo deja de lado, como si fuera un montón de desperdicios!. Es preciso que no os pase esto. Todos los hombres de la Vía que en el pasado han ejercido la función de cocinero han mostrado que sus actividades y sus valores espirituales estaban en perfecta concordancia. Isan Reiyu alcanzó el despertar cuando era cocinero. Fue también el cocinero Tozan Susho quien, cuando estaba pesando el sésamo, respondió a un monje que le preguntaba sobre el buda: ” ¿El buda? ¡Tres libras de sésamo!”

¿Existe algo más precioso que la realización de la Vía? ¿Hay algún momento más grande que aquel del despertar? Para el que aspira ardientemente a la realización de la Vía y que se entrega a la práctica, un puñado de arena se convierte en un tesoro, y una imagen de buda que está esculpiendo, un objeto de veneración. La historia ha dejado numerosas experiencias de este tipo. Ciertamente, esta acciones son meritorias pero, ¡cuanto más benéficas son si cabe las actividades de un cocinero, que hayan podido serlo las de nuestros grandes predecesores! Si lleváis vuestra tarea exactamente en el puro espíritu que ellos nos han transmitido, ¿cómo podríais dejar de igualar su perfección en la Vía?

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La función de jefe o de responsable cualquiera que sea el dominio de la actividad, incluido el de tenzo, requiere tres cualidades: alegría de vivir, benevolencia y grandeza de espíritu.

Alegría de vivir, significa que estáis contentos de hacer vuestro trabajo. Pensad que si hubiérais nacido en el reino de los dioses, seríais acaparados por tantas alegrías y tantos placeres que no tendríais tiempo ni ocasión de suscitar en vosotros el espíritu del despertar y aún menos de practicar; ni siquiera tendríais la oportunidad de preparar la comida que ofrecéis a los Tres Tesoros (Sambo) 14, ¡y sin embargo son el bien más precioso del Universo! Los Tres Tesoros son incomparables en excelencia, ni el rey de los dioses ni el soberano del mundo se le podrían comparar. El Zenonshingi dice sobre los monjes: ” Respetados y honrados viven tranquilamente apartados de los asuntos del mundo; no siendo mancillados por la creación de objetos del pensamiento, son la excelencia de la humanidad”.

No solamente tenéis la suerte de pertenecer a la especie humana sino que además tenéis el honor y el privilegio de alimentar a los Tres Tesoros para el bien de todos los seres. ¿No es un magnífico karma? ¿Cómo no estar totalmente contento?. Imaginad que hubierais nacido en otro mundo, como el de los infiernos, o el de los espíritus ávidos, o el de las bestias, o el de los demonios, o en cualquier otra situación, que no os permitiera ver y entender la Vía. Imaginad que incluso habiendo vestido el milagroso hábito del monje, no estéis en estado de preparar correctamente las comidas de los Tres Tesoros, porque vuestro espíritu y vuestro cuerpo, receptáculos de sufrimiento, están entorpecidos por el doloroso destino que os aflige. Ya que esta vida os permite cocinar, sed felices de vivir esta vida y alegráos de ser lo que sois. Vuestro excelente karma es fuente de inalterables méritos por kalpas y kalpas. Ojalá podáis, por vuestro trabajo y vuestra aplicación, día a día, en cada momento, venir en ayuda de todos los seres del universo y utilizar vuestro cuerpo que es el fruto de miríadas de vidas para crear buenos lazos kármicos. Sí consideráis todas las cosas en este espíritu, vuestro corazón rebosará alegría. Incluso aunque fuérais el soberano del mundo, si no preparárais las comidas ofrecidas a los Tres Tesoros, no sacaríais ningún provecho y todos vuestros esfuerzos serían en vano.

La benevolencia es el sentimiento de un padre o de una madre hacia su hijo. Cuando pensamos en los Tres Tesoros experimentamos este mismo sentimiento. Aunque los padres sean pobres o estén incluso en la miseria, tan grande es su ternura como atentos sus cuidados. ¿Cómo explicar este sentimiento? El que no tiene hijos no puede comprenderlo, es preciso que uno mismo sea padre para sentirlo. Un padre no considera a su hijo en términos de pérdida o de provecho, piensa antes que nada en criarlo bien. Despreciando su confort personal le abriga del frío y le protege del sol. La ternura de los padres es el colmo de la benevolencia. Aquel que ha alcanzado el espíritu del despertar conoce este sentimiento y solo aquel que lo practica puede sentirlo. ¿Acaso cuando tenéis en vuestras manos el agua o el grano, no los veis con la tierna y amante mirada de una madre que cuida de su hijo? Nuestro gran maestro Shakyamuni ¿nos habría hecho el don de veinte años de su vida si no se hubiera inclinado sobre nosotros con la tierna atención de un padre que no busca obtener resultados ni hacer fortuna?

La grandeza de espíritu es grande como una montaña, vasta como el océano. Es un espíritu sin ideas recibidas o partidarias. No se alegra cuando solo hay un ligero peso a llevar, ni se aflige por levantar un gran peso. Incluso cuando escucha la llamada de la primavera, no salta de alegría entre el rocío y si contempla los colores del otoño, no derrama melancólicas lagrimas. Un paisaje incluye las vicisitudes de las cuatro estaciones, como el peso incluye el gramo y la libra. Un gran espíritu engloba la totalidad de los componentes. Así, de esta manera, hay que escribir, comprender y profundizar la palabra grande. Si Kazan Zenne 15, cocinero del monasterio del monte Chia, no hubiera comprendido la palabra grande, no habría estallado en risas al escuchar el sermón de Taigen Fu 16 y este último no hubiera realizado el despertar. Si la palabra grande no hubiera sido inscrita en el espíritu del maestro Isan Reiyu, no habría soplado tres veces sobre la ramita de madera que había recogido. Sí el maestro Tozan Shusho hubiera ignorado la palabra grande, no habría respondido: “¡Tres libras de sésamo!” al monje que le preguntaba sobre el buda. Es esencial que sepáis que nuestros grandes maestros del pasado han profundizado la palabra grande bajo toda clase de circunstancias. Cada uno, libremente, lo ha gritado con fuerte voz, ha expuesto el gran principio, realizado el gran asunto y formado grandes hombres. Han completado a los seres llevándolos al despertar. Aunque seáis superior de un monasterio, encargado de una función o simple monje, no olvidéis actuar siempre con alegría, benevolencia y grandeza de espíritu.

He escrito este texto para legarlo a los sabios de las generaciones futuras que estudiarán la Vía.

Redactado en la primavera del año 1237, por el monje Dogen que transmite la ley desde la función de superior del monasterio Kannondôri Kôshôhôrin-ji.

Glosario

1 .- Zenonshingi: Obra que contiene la regla relativa a la vida de un monje en un monasterio zen. Escrita por el maestro Hyakuyo Ekai , está todavía vigente.

2 .- Isan Reiyu: Dejó a su familia a los quince años para hacerse monje. Tras recibir la ordenación, a los veintitrés años parte en peregrinación y se detiene en el monasterio del maestro Hyakujo Ekai, donde permanece veinte años como tenzo, llegando a ser su discípulo principal y sucesor. Hyakujo Ekai le encarga partir al monte Kuei-shan, donde Isan Reiyu funda un monasterio en que llegó a haber mil quinientos miembros.

3 .- Tozan Susho: Recorrió 2.000 km. mientras atravesaba China para encontrar al maestro Ummon.

4 .- Los seis sabores: Amargo, ácido, dulce, picante, salado, soso.

5 .- Las Tres Virtudes: Suavidad-ligereza; limpieza-frescura; cuidado-precisión.

6 .- Seppo Gison: Maestro zen; peregrinó como monje hasta los 50 años por diversos monasterios realizando la función de tenzo. A los 50 años se estableció llegando a tener un gran número de discípulos.

7 .- Tozan Ryokai: Fundador de la escuela Soto junto a su discípulo Sozan.

8 .- En el zen no existe antagonismo entre el bien y el mal. Con este gesto él muestra que la progresión del razonamiento es inoperante, pero no prueba su despertar, porque volcando el cubo crea un nuevo antagonismo.

9 .- Literalmente “el búfalo de agua”. El búfalo en los textos zen simboliza la naturaleza de Buda inherente a toda persona. Es difícil de capturar y aun más de domesticar.

10 .- Kesa: Vestido de la libertad. Manto de tela, compuesto de bandas de tela cosidas entre si. Se lleva sobre el hombro izquierdo y por encima del kimono o del kolomo durante zazén y en las ceremonias. Simboliza la transmisión de maestro a discípulo.

11 .- Zagu: Antiguamente estera ligera que se ponía en el suelo para sentarse. Actualmente es una pieza rectangular de tela que se extiende en el suelo durante las prosternaciones para evitar que el kesa toque el suelo.

12 .- Alusión a una forma de poesía china de cuatro versos donde cada verso contenía por orden uno, siete, tres y cinco versos.

13 .- Uno de los diez epítetos para nombrar al Buda.

14 .- Sambo: Los Tres Tesoros, el Buda, el Dharma y la Sangha, son la base del budismo, no pudiendo existir vida religiosa búdica sin fe en los Tres Tesoros.

15 .- Kassan Zenne: Entró a los cinco años en un monasterio y fue poco menos que una lumbrera en el terreno intelectual. Tras recibir la ordenación partió en peregrinaje y tras visitar al maestro Dogo Enche y siguiendo sus indicaciones partió a la búsqueda del maestro Sensu Tokujô. Este último vivía como barquero para huir de las persecuciones antibúdicas y desde hacía unos treinta años esperaba al discípulo a quien transmitir su sucesión. Al ver a Kassan y tras conversar con él le lanzó al rio de un empujón. Este hecho parece ser que “despertó” a Kassan. Tras esto Sensu le entregó el sello de la transmisión y tras montar en su barca desapareció en el río.

16.- Taigen Fu: Era el responsable de los monjes en el monasterio del monte Tai-Yüan y un hombre muy erudito. A una de sus conferencias asistió de forma inesperada Kassan Zenne, quien tras escucharle durante un momento se echó a reir a carcajadas y abandonó la sala. Tras esto Taigen Fu se confesó ante Kassan como un hombre torpe y sin talento, hecho que Kassan no solo no desmintió sino que corroboró afirmando que se andaba por las ramas y que hablaba de cosas que no conocía. Siguiendo las instrucciones de Kassan, Taigen se encierra en su habitación dispuesto a hacer zazén hasta el fondo de sí mismo. Al amanecer del día siguiente se “despertó”.

La Clave Para la Libertad

por Khanti Khema

(Traducido por Adrian Montoya)

Esta es una charla sobre entender la clave para la libertad!
Espero que se diviertan con esta.

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Mayo 9, 2006
Dhamma Sukha Meditation Center.

IDENTIFICANDO LA CLAVE PARA LA LIBERTAD

EL ANHELO (O ANSIA, inglés: Craving)

P: CÓMO LIBERAMOS NUESTRA MENTE DEL SUFRIMIENTO?
R: Llegando a ver cómo son en realidad las cosas.

Amigos del Dhamma,
He estado conteplando por algún tiempo ya, lo que alguien me dijo acerca de una Sensación que surge y acerca de la pregunta de cómo las Formaciones llegan a ser y cómo los enlaces de la Sensación y el Anhelo juegan un rol en el Renacimiento (Originamiento Dependiente) en relación con un entendimiento claro de la raíz real del sufrimiento y cómo podemos liberarnos del sufrimiento.

“Ok. Captaste mi interés”.

Me tomó mucha consideración y sesiones de meditación, incluyendo algunas caminatas con contemplación en los bosques para decidir cómo tratar de comunicar esto a otra persona. Quisiera intentarlo ahora. Perdón si es que parece un poco largo. Por favor sé paciente y sinceramente espero que ayude a cualquiera que lo lea a que llegue a un entendimiento mayor acerca de los Enlaces individuales de Sensación y Anhelo y CÓMO podemos ver claramente cómo funciona todo esto en realidad. Haciendo eso, nos movemos hacia LA VERDADERA NATURALEZA DE LAS COSAS.

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OBSERVANDO LA EXPERIENCIA VS EXISTENCIA:

El Buda llegó a comprender muchas cosas en su camino a la iluminación. Una de las cosas que clarificó fue el cómo “La Experiencia precede a la Existencia”. Sin nuestra Experiencia, no hay Existencia! Esto fue en contra de lo que muchas personas creían en ese tiempo, e incluso hoy la mayoría de las personas cree que la Existencia viene primero y luego nacemos y entonces tenemos la Experiencia. Pero esto no es así. En realidad la Experiencia viene primero y luego, a través de las formaciones volicionales, viene la Existencia. Todo esto se trata de las formaciones volicionales. Si no estamos aquí, si no hay puertas sensoriales, entonces no surgen formaciones volicionales. Me tomó cerca de dos años para captar verdaderamente esto. Siempre decía esto de la forma contraria. Pero es verdad. La Experiencia viene primero y luego la Existencia porque toda la existencia está ahí debido a nuestras formaciones volicionales. La Existencia no puede ser sin las puertas sensoriales cognificándolas.
Esto es algo a considerar, de hecho. Ensancha la mente y la abre a nuevas avenidas para el comprender profundo (insight).

LA RAÍZ DEL SUFRIMIENTO:

El Buda confirmó que el ANSIA (craving) está en la raíz del sufrimiento. Comprobó que, rompiendo este enlace dentro de el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente el ciclo podía romperse. Sin Ignorancia, cuando entendemos completamente lo que es real en cada momento presente, si nos convertimos en observadores cuidadosos mientras estamos en este estado equilibrado, no somos más esclavos de nuestras emociones, reacciones, suposiciones, etc. En cambio, nos volvemos libres de experimentar cada momento individual usando la volición, “respondiendo” en vez de re-accionando (tendencias habituales) una y otra vez de las mismas viejas maneras. [re-accionar es como el ‘reproducir el disco rallado’ del que algunos doctores les hablarán en psicología o consejerías.]

Ahora, claro está, para la mayoría de nosotros, que esto no es un arreglo rápido. Muy a menudo las personas (usando la volición) no pueden simplemente soltar una sensación placentera o no-placentera que está surgiendo y luego esperar ser libres. Tienen que probar lo que se siente “no RE-ACCIONAR”. Pero no pueden verdadera y permanentemente despertar a cómo son en realidad las cosas en un “bang!” ahora mismo, No si lo haces solo una vez. ¿Por qué no? Bueno, porque en muchos casos, uno ha sido Ignorante o, en otra palabras, ha ignorado las Cuatro Nobles Verdades, y simplemente “re-acciona” a cual sea la sensación que surge, de manera muy personal, con una visión personal, digamos, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta o más años! Uno ha estado re-accionando de esa manera con la mayoría de la gente que nos rodea por toda una vida; los padres, los profesores, los colegas, y casi todos. Tamaño hábito! Tan gigantesca tendencia habitual en que la mente ha sido entrenada para asir o alejar y luego RE-ACCIONAR y en que uno ha sido guiado a creer toda la vida que eso es normal! Uno puede creer que está participando en lo que es real, pero, si hay vastas suposiciones y conceptualizaciones sumadas a lo que es el momento en vez de simplemente estar en el momento, entonces estamos muy lejos de cómo son las cosas en realidad!

Esto significaría, claro, que esta práctica, o re-entrenamiento, debe tomar buen tiempo para taer la mente hacia un patrón habitual más beneficioso de manera que deje de re-accionar. Este re-entrenamiento involucraría algún tipo de esfuerzo para detener nuestro extremadamente rápido movimiento hacia el Anhelo (o Ansia). Debiésemos ser capaces de reconocer/sentir el agrado o desagrado del Anhelo mientras está surgiendo. Debiésemos ser capaces de reconocer el ‘Apego’ (inglés: Clinging) también, que viene muy rápido luego del Anhelo. Este Apego se convierte en la preocupación de la propia mente acerca del POR QUÉ surgió el agrado o el desagrado. Es la historia en que se atrapa tu mente. Anhelo y Apego toman nuestros momentos presentes de la vida lejos nuestro. Estamos acostumbrados a movernos hacia el enlace posterior de ‘Tendencias Habituales’ además, que está condicionado por el Apego. Esta es la tendencia que tenemos de acudir a nuestras reacciones guardadas que hemos reproducidos cientos de veces antes cuando una sensación similar surge.

El problema es, ¿CÓMO rompemos este patrón? Está ocurriendo tan extremadamente rápido. Un anciano monje describió que este proceso está ocurriendo a una tasa de muchos miles de momento-pensamientos dentro de un clickear de dedos! Uf! ¿Cómo podemos detener esta corriente torrentosa mientras ocurre? Esta es la pregunta que el Buda resolvió.

Primero, debemos ser capaces de entender y en verdad ver/Observar/presenciar el proceso claramente mientras está ocurriendo. Uno puede llegar a sentir las etapas del enlace en el que uno está durante la meditación. ¿CÓMO podemos hacer esto si está ocurriendo a tal velocidad? Para entender CÓMO el Buda descubrió en verdad el enlace clave en el Originamiento Dependiente que podía ser roto, uno debe primero observar lo que está en realidad ocurriéndonos mientras meditamos.

¿QUÉ ESTÁ OCURRIENDO REALMENTE?

Han habido personas que me han dicho que se han calmado desde que comenzaron a meditar. Dicen que han desacelerado la mente. Pero ¿hace uno esto en realidad en el proceso de su meditación o es solo una ilusión?
Sí, nos sentimos más calmados. Y, sí, se SIENTE como si la mente fuera más lento. Pero si observas de cerca, eso no es exactamente cierto. No podemos hacer la mente más lenta. No controlamos la SENSACIóN. Una SENSACIóN surge debido a que las condiciones son correctas para que surja. PERO, PODEMOS agudizar nuestra conciencia observante (awareness) que es como acelerar la observación. ¿CóMO puede ayudarnos el agudizar la atención?, dices tu.
Bueno, daré dos ejemplos que pueden ayudarte a ver parte del porqué la clave está ahí. Espero que una de ellas te llegue.

1. El Automóvil.

¿Has conducido por una carretera y vas a 70 MPH (112 kph) y otros automóviles van a 50 MPH (80 kph)? Mientras pasas a un auto que va a 50MPH, si echas un vistazo dentro de ese automóvil, no puedes ver realmente quién maneja y de qué color son sus ojos, o lo que está vistiendo, o cualquier detalle. PERO, si vas a 70MPHy el automóvil a tu lado va a 70 MPH también, puedes de hecho echar un vistazo dentro y ver claramente quién va ahí! Puedes ver si es hombre o mujer, que está vistiendo, incluso el color de su corbata o el adorno que lleva la mujer en la solapa de su abrigo! Puedes ver tanto detalle como quieras si continuas moviéndote a la misma velocidad que el automóvil que viaja a tu lado. Es sorprendente.

Bien, con la meditación, uno en realidad no está haciendo más lenta la mente sino más bien acelerando la CONCIENCIA OBSERVANTE.

Con una conciencia observante más rápida, uno puede comenzar a examinar las intricancias de los movimientos de la mente.

Mientras más rápida/AGUDA se hace la propia CONCIENCIA OBSERVANTE, más de cerca puede ser la examinación de CÓMO exactamente se mueve la mente.
Muchos entenderes profundos (insights) vendrán al meditador a medida que observa.
¿Cómo se aleja la mente del objeto de meditación a lo que está surgiendo, realmente? ¿Cómo ocurre este cambio? ¿Qué ocurre primero? ¿QUe ocurre después?

¿CóMO surge y se va una sensación en realidad? Qué ocurre primero, antes, después, etc.
Así es como investigamos en realidad. Estamos observando qué es una Sensación; CÓMO surge la sensación, es decir, buscar la causa de la sensación; CóMO ocurre el cese de la sensación; y cuál es la vía que lleva al cese de la sensación. Este es nuestro sendero de investigación.

De esta forma, el Buda descubrió la verdad de cada uno de los enlaces del Originamiento Dependiente y lo que era real en cada parte del proceso. El Buda descubrió que el único enlace que podría ser roto por volición (voluntad) para detener el proceso y no conllevaba la aplicación de “NINGUNA” tensión para hacerlo, era “SOLTANDO” lo que surgió en el enlace del ANHELO. (o ANSIA, inglés: Craving)

Descubrió que no puedes detener el surgimiento la sensación sin aplicar gran tensión y rigidez. Observa a cualquiera que trate de suprimir el surgimiento de una sensación! Pero no es tu sensación. Tu no pediste que surgiera. La Sensación es sólo una sensación. No puedes detener las funciones de las puertas sensoriales. EL Buda vió claramente que la SENSACIóN y el APEGO (Clinging) no eran la clave. Uno puede ver por sí mismo que el APEGO ocurre seguido de la condición del Anhelo. Pero el Anhelo puede dejarse ir. CóMO? Soltando, dejando, abandonando la tendencia habitual del ANHELO.

A través de entrenar la mente a una nueva tendencia habitual de RECONOCIMIENTO de los sutiles surgimientos de tensiones; SOLTAR o dejar ir toda sensación surgente y no cayendo en el surgimiento del personalizar o tomar la sensación personalmente y no dirigirse hacia la avidez/codicia o aversión/odio por ella. Simplemente déjale ir! Suéltale! Hazlo livianamente. No seriamente. Solo ligeramente sueltale. Una y otra vez haz esto, asegurándote de RELAJAR “TODO”, incluyendo “CUALQUIER muy sutil tensión subyacente” en las formaciones mentales y corporales; luego VUELVE-A-SONREíR para alivianar la mente y agudizar la conciencia observante y VUELVE al objeto de meditación, ya sea la respiración o el Amor-Amabilidad, repite nuevamente la observación, RECONOCE, SUELTA, RELAJA, RE-SONRíE, VUELVE, REPITE. Continúa sonriendo a través de todo esto y mantén este proceso muy ligero. La sonrisa ayuda a hacer esto. Solo una sugerencia. De verdad, mientras más ligero eres con la práctica, más verás y aprenderás.

Estamos, claro, hablando de hacer este ejercicio cerca de 2 a 3 millones de veces hasta que la mente un día comience a internalizarlo al punto en que comenzará automáticamente a hacer esto por su cuenta. Entonces ya no tenemos que aplicar la volición ya que estamos presenciando el nacimento de una nueva y beneficiosa tendencia habitual! Además, a medida que esta tendencia comienza a asentarse, la mente se hace menos y menos ocupada y saltando para todos lados. Se habrá calmado considerablemente. En este momento uno puede entrar en estados mucho más profundos de meditación y ver el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente ocurriendo por entero y descubrir mucho más acerca de CóMO funciona todo en los niveles más profundos.

El asunto de la analogía del Automóvil es la claridad con la que puedes ver dentro del otro carro mientras viahas a la misma velocidad y cómo al agudizar la CONCIENCIA OBSERVANTE un meditador puede desarrollar capacidades increíbles de insight (comprensión profunda). Esta conciencia observante agudizada permite ver más intrincadamente lo que está ocurriendo mientras la mente se mueve del objeto de meditación a la sensación que surge y de vuelta al objeto de meditación contínuamente. Esta conciencia observante se usa en nuestras vidas diarias a medida que practicamos esta técnica usandola para ver los movimientos de la atención de la mente (el Proceso Impersonal de Originamiento Dependiente en sí) y dejar ir el Anhelo.

2. La Película

La segunda analogía que a mucha gente le llega es la de la Película.

Una película parece que fuera un cuadro en movimiento. Pero, en realidad, todos sabemos que está hecha de muchos cuadros individuales. Si pudiésemos entrar a la sala de edición podríamos observar los cuadros individuales y ver exactamente en que consiste la acción cuadro a cuadro.

A medida que observamos la atención de la mente, nos parece que se está moviendo muy rápido en un flujo continuo. Ahora, aún cuando sabemos intelectualmente de los enlaces del Originamiento Dependiente, en realidad no los vemos o experimentamos claramente porque todo está simplemente fluyendo. Pero si uno está totalmente quieto y observando CóMO surge una sensación, uno llega a ver que la sensación que surge no es nuestra. La sensación es solo una sensación que surge debida al contacto y las condiciones que fueron apropiadas para que surgiera.

Ejemplo:

[El Ojo] se encuentra con [el color y la forma] y surge la [conciencia-del-ojo]. El encuentro de los tres es [Contacto-del-Ojo]. Debido a que el Contacto-del-Ojo ocurre, la Sensación-del-Ojo surge.
Esto es cierto para todas las otras puertas sensoriales. (Son 6: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo(tacto), mente)

La meditación nos permite entrenar nuestra conciencia observante para que se mueva tan rápido como el proyector de la película y por lo tanto podamos ver en realidad cada cuadro de la película por nosotros mismos. Comenzamos a ver qué es lo real de verdad en la naturaleza de la película. Cuadros individuales. De la misma manera, llegamos a ver los enlaces individuales durante el surgimiento y pasar de los fenómenos que ocurren durante la meditación.

Una cosa que se desarrolla simultáneamente aquí es que uno llega a ver claramente que nosotros, como individuos, queriendo decir YO, MI, MISMO, MiO, NO CONTROLAMOS, a través de ninguna naturaleza personal, lo que surge. Sin embargo, SI tenemos volición (libre albedrío) cuando se trata de la respuesta a cualquier sensación que surge. Nosotros optamos por lo que ocurra después. Es en éste campo donde reside nuestra oportunidad para la Emancipación del sufrimiento. Podemos liberarnos de las antiguas tendencias habituales de nuestra mente por medio de el re-entrenamiento de la mente a soltar lo que sea que surja y luego por medio de la volición, podemos comenzar dirigirnos hacia un balance/Ecuanimidad, edificándola más y más fuerte a medida que desarrollamos este nuevo hábito.

CUÁL ES LA LIBERTAD QUE BUSCAMOS?

Parecen haber muchas ideas circulando en estos días acerca de cuál es la libertad que estamos buscando en este sendero.
Lo que se encuentra en los suttas es que la libertad que buscamos es “la libertad del ANHELO y el fin del sufrimiento; felicidad real”. Sin el Anhelo no habrá tensión que venga del “me agrada” o “no me agrada” que demarque el surgimiento de una sensación. Sin la condición de tensión, no puede surgir el síntoma del Stress. Sin Stress, no habrá convalecencia.

La Sensación seguirá surgiendo, incluso para un Arahat, pero no es, de hecho, las sensaciones que surgieron antes de eso (del anhelo) estaban en la raíz del sufrimiento. Era la avidez (“me agrada”) o la aversión (“no me agrada”) del Anhelo la sensación que era, de hecho, la causa del sufrimiento. El Anhelo era el enlace débil.

Habiendo conquistado la IGNORANCIA, que es no comprender el Sufrimiento, la Causa del Sufrimiento, el Cese del Sufrimiento, y la Vía que lleva al cese del sufrimiento, uno ha adquirido un nuevo saber. Con este saber, una persona puede, por opción, reducir enormemente su sufrimiento en la vida recordando por medio de la atención/observacion SOLTAR la causa del sufrimiento. Puede hacer esto en diferentes grados aún cuando no alcance el nivel de un Arahat en esta vida. Por ahora puede claramente ver lo que es el sufrimiento; cuál es la causa del sufrimiento; que, de hecho, hay un estado que puede alcanzar donde no hay sufrimiento cada vez que suelta la tensión y esto se llama el cese del sufrimiento.

Ahora saben cómo seguir el camino por medio de la práctica de RECONOCER la tensión, SOLTAR, RELAJAR la mente y el cuerpo, RE-SONREíR para alivianar la mente y elevar la conciencia observante de la mente, VOLVER al objeto de meditación como un hogar base, y luego REPETIR este proceso nuevamente. Esto los lleva a alcanzar el fin del sufrimiento.

Si uno trabaja en desarrollar esta tendencia, la perspectiva cambiará a una más personal y notarás que uno puede decidir, por medio de la propia voluntad, que uno va a practicar el dejar ir el surgimiento de los pensamientos y no agarrarse a ellos en forma personal alguna por más tiempo. Uno dejará de tratar de controlarlos y dejará de pre-ocuparse con ellos y de esta forma se liberará de muchos pesos, tensiones, enfermedades, mal sueño, mal temperamento, tristeza, depresión, ira, odio y, claro, engaño ilusorio (inglés: delusion). Tamaña mejoría para nosotros mismos y para el modus operandi del mundo!

Comprender claramente el asunto de la meditación del Buda por definición y llegar a saber lo que él trataba de enseñar a otros que observaran mientras se sentaban en meditación es un paso monumental en dirección a la libertad. Después a medida que salimos a la vida descubrimos que “CONTINUAR ESTA OBSERVACIÓN DE LOS MOVIMIENTOS DE LA ATENCIÓN DE LA MENTE MIENTRAS VAMOS A CUALQUIER LUGAR Y HACEMOS LO QUE SEA”, es el corazón del asunto. Esta es la puerta a la felicidad real y al vivr pacífico y el alivio de mucha de la tensión de nuestras vidas. Esta parece ser la puerta a un mundo más Pacífico para toda la humanidad también. si podemos correr la voz.

Mucho Metta.

KK

Enviandoles mucho amor-amabilidad
Recuerda SONREíR, sin importar lo que sea!
🙂 Es siempre tu opción.

PD
Como puedes ver, las 6 R’s (en inglés: Recognize > Release > Relax > Re-Smile > Return > Repeat = Reconocer > Soltar > Relajar > Re-Sonreír > Volver > Repetir) salen a flote ahí muy consistentemente para descubrir la información que necesitas internalizar! Que te diviertas meditando.

KK

Algo que he visto en los ultimos años es la concordancia entre varias cosas dentro del chamanismo y el budismo. Una de esas particularidades son las realidades alternas, las realidades falsas entre otras cosas.
En 10 años he visto desfasamientos del tiempo (alargamiento o acortacion del tiempo), plantas gigantes, cosas de otro reino, espiritus de otro plano poseyendo cuerpos y similares. Toda una “realidad” que no concuerda con la que usualmente asumimos. A la vez magica, a la vez pavorosa. Pero sobretodo “realidades” con infinitas posibilidades.

Nota del Cuervo.

El JUeGo!
por I/O

En El Juego, hay dos realidades paralelas:

Hay una Grande, y otra Pequeña. Esta última se encuentra dentro de la primera.

El propósito de El Juego es llegar a descubrir la Gran Realidad a través del juego en la Pequeña Realidad.

Para hacer esto, hay reglas simples, gobernadas por una Ley.

La dificultad es, que la Pequeña Realidad parece no tener relación con la Grande, pero sí la tiene.
Y la única manera de descubrir la Gran Realidad, es a través de la Pequeña.

Cuando comienzas a jugar, no sabes todo esto (todo esto es llamado ‘La Ignorancia’ en El Juego).

Pero puedes encontrar a un guía dentro de El Juego para comenzar a disipar ‘La Ignorancia’, debes encontrarlo a Él primero.
Al guía le llaman ‘El Buddha’. Y a medida que comienzas a seguir su guía, puedes empezar a pasar por niveles que llevan al descubrimiento de la Gran Realidad.

Una pista: Su guía se llama ‘El Dhamma’.

Hay otros jugadores en El Juego que son muy avanzados, algunos han ganado El Juego, algunos están a punto de ganarlo. Puedes buscar su ayuda también dentro de El Juego, ellos se llaman ‘La Sangha’.

Sin embargo no pueden hacer nada POR ti, queriendo decir “en tu nombre”. La única manera, es por tí mismo.

Hay un problema, mientras estás en la Pequeña Realidad estás olvidando todo el tiempo cuál es el principal propósito de El JUego. Incluso olvidas la mayor parte del tiempo, que estás EN EL JUEGO!

Pero mientras más juegas el juego siguiendo la guía de el guía, esto ocurre cada vez menos.

La Ley actúa en ambas Realidades, hasta que ganas El Juego.
Dependiendo de tus decisiones en El Juego, la Ley puede ser beneficiosa o perjudicial para ti.
A esta Ley le llaman ‘Kamma’.

El asunto es, que para poder descubrir la Gran Realidad tienes que ganar puntos para ir sumando a tu puntuación.
Pero en El Juego puedes ganar, o perder puntos.
La puntuación que ganas se llama ‘Mérito’, y la puntuación que pierdes se llama ‘Demérito’.

***NOTA: Existen mérito y demérito, verdaderos y falsos. Depende de dos cosas para ser verdadero:
VOLICIóN (acto de voluntad) y SINCERIDAD.
Sólo los verdaderos cuentan en tu puntuación.

> Mérito y Demérito funcionan de acuerdo a esta manera:

*Pueden ganarse o perderse, a través de tres vías:
>>> Mente – Acción – y Habla dentro de la Pequeña Realidad. La que gobierna a las tres es Mente (a través de pensamientos volicionales), queriendo decir que, las vías de ‘Acción’ y ‘Habla’ son efectos de la causa de la vía de ‘Mente’.

*Mérito y Demérito son Interdependientes y sus consecuencias, buenas y malas respectivamente, pueden aparecerse en cualquier momento durante El Juego, en cualquiera de tus vidas (el número de vidas es indefinido, hasta que ganes El Juego)

* Mientras más Mérito, menos la consecuencia del Demérito – Mientras más Demérito, mayor su consecuencia, incluso debida a pequeño Demérito.

* Hay Niveles de puntuación de Mérito y Demérito (dependiendo del tipo de pensamiento – acción – habla)

*Demérito obstruye al Mérito. Mérito obstruye al Demérito (queriendo decir, obstruye la decisión volicional momento-a-momento (explicada a continuación) y/o sus respectivas consecuencias dentro de El Juego)

* Si ayudas a otros jugadores, enseñándoles a ganar puntos, o haciéndoles ganar puntos, hay más ‘Mérito’ para tu puntuación.

Ganas o pierdes puntos dependiendo de una Decisión (volicional) Momento-a-Momento. La Decisión es casi siempre doble. Estas palabras son una mera guía para tomar esa desición momento-a-momento. Tú decides por lo:

Mérito Demérito

Beneficioso o No-Beneficioso
Alegre o Serio
Impersonal o Personal
Altruísta o Auto-Céntrico
Aceptación con Amor o Aversión
Amor u Odio
Ecuanimidad o Avidez
Dar o No Dar
‘Bueno’ o ‘Malo’
Paciencia o Impaciencia
Moral o Inmoral
Tolerante o No-Tolerante
Relajar o No-Relajar
Dejar ir o Luchar
Armonioso o No-Armonioso
Felicidad o Sufrimiento

etc.

HERRAMIENTAS para tu uso y que ganes El Juego:

* La guía de ‘El Buddha’ y/o ‘La Sangha’, queriendo decir ‘El Dhamma’, consiste en guiarte para que veas y experimentes lo que ellos llaman:

“Las 4 Nobles Verdades” y
“El Proceso Impersonal del Originamiento Dependiente” (visto y experimentado hacia adelante y hacia atrás)

(Que corresponde a ver la Existencia TAL CUAL ES. Algo así como en The Matrix, ver todo cómo códigos todo el rato. JA!)

>>> Si ves y experimentas éstos, puedes ganar El Juego.

OBSERVACIÓN IMPORTANTE:

Hay dos tipos de conocimiento en El Juego (esto vale para todo en él).

*Uno es por medio de la Acumulación de Conceptos.
*Y el otro es por EXPERIENCIA (vivencia).

Aún cuando el primero puede ser a veces beneficioso, puede ser perjudicial también.
Puede desviarte de el propósito de El Juego. Que es EXPERIMENTAR la Gran Realidad.
Puedes usar la Acumulación de Conceptos, pero debes ser cuidadoso… es una herramienta traidora y tramposa.

SOLO a través del tipo de conocimiento por EXPERIENCIA, puedes ganar El Juego. Este tipo de conocimiento se conoce también como “SABIDURíA”, la que gradualmente ayuda a descubrir la Gran Realidad.

> Tienes muchas herramientas para hacer esto: (dadas por el guía, ‘El Buddha’)

MEDITACIóN:

A medida que desarrollas esta herramienta (que tiene dos formas: sentado o en acción, ambas en la Pequeña Realidad), puedes desarrollar SABIDURíA, y ganas ‘Mérito’. Y puede convertirse (si la desarrollas) en un constante recordatorio de: “estás EN EL JUEGO!”, y Cuál es el PROPOSITO y la FORMA de jugarlo.

>>> La manera como funciona se llama ‘Los 6 Pasos’:

Primero estableces un objeto que te ayude a recordar EL JUEGO, éste se llama ‘Objeto de Meditación’ (Hay muchos que puedes elegir, pero recomiendo dos de ellos dependiendo de tu decisión, ‘La Respiración’ o ‘Metta’. El último es un Ultra Poder de El Juego que puede hacerte ganar muchos ‘Mérito’ y hacer que otros jugadores ganen ‘Mérito’, y puede ser desarrollado gradualmente)

Cuando surge algo que te hace olvidar EL JUEGO (ese ‘algo’ se llama ‘Distracción’), haces lo que sigue: (Esta es una de las guías de ‘El Buddha’, a través de su ‘Dhamma’ y ‘La Sangha’)

RECONOCER que la Distracción ha surgido y te ha hecho olvidar EL JUEGO momentáneamente
SOLTARLA dejarla ir, suavemente, gentilmente, armónicamente. Sin luchar.
RELAJAR la tensión provocada por el Ansia (un enlace del Originamiento Dependiente) de esa Distracción en tu mente y cuerpo.
RE- SONREIR Volver a sonreír. Esta es OTRA HERRAMIENTA MUY IMPORTANTE, que te ayuda a recordar EL JUEGO.
VOLVER a tu ‘Objeto de Meditación’
REPETIR los 6 pasos para nunca olvidar que estás en EL JUEGO

>>> Mientras más olvidas El Juego, más lento es tu progreso en él, y es menos probable que ganes.

NOTA IMPORTANTE: Dentro de El Juego, en la Pequeña Realidad, hay otros jugadores que tratan de guiar a los jugadores enseñándoles algo que ellos LLAMAN Herramienta ‘Meditación’, pero NO ES la misma Herramienta ‘Meditación’. Y ellos parecen ser parte de la Noble ‘Sangha’, pero no lo son. No son malhechores, pero son jugadores que fueron mal guiados y fueron erróneamente encaminados. Esto es Muy Peligroso, porque pareciera ser idéntica a la Herramienta ‘Meditación’ Real. Pero lleva a otros caminos. Y te mantienen atorado en tu camino a ganar El Juego. TEN MUCHO CUIDADO, parece ser algo que es parte de la guía de ‘El Buddha’, pero no lo es.
Esto puede Malencaminarte. Ten Cuidado!, nuevamente.

ALEGRíA, SONRISA y RISA

Esta Herramienta fue nombrada en la explicación de la Herramienta ‘Meditación’. Es MUY IMPORTANTE. Es una gran herramienta y un gran poder tuyo dentro de la Pequeña Realidad y El Juego mismo.
Esta es una causa constante de suma de puntos a tu puntuación (Mérito). Y es un constante RECORDATORIO de El Juego.

Y es un ayuda constante para que tu Decisión Volicional Momento-a-Momento sea una causa de Mérito y no de Demérito.

Recuerda lo que se dijo acerca de VOLICIÓN y SINCERIDAD.

GENEROSIDAD

Esta se lleva a cabo por pensamiento – acto- habla, como todas las demás. Y es definitivamente una forma rápida de ganar ‘Mérito’.
Con esta herramienta haces que otros jugadores ganen ‘Mérito’ también (debido a su Gratitud Beneficiosa, pero esto no es un requisito para la herramienta Generosidad. Generosidad puede hacerse sin recibir Gratitud, no es afectada por ella). Puede que ellos lo sepan o no, pero de todas formas el acto mismo te hace ganar más ‘Mérito’.

PRECEPTOS

Ésta te hace ganar aún más ‘Mérito’ si se mantiene contigo constantemente a través de El Juego.
Es una herramienta para desarrollar la herramienta ‘Meditación’ más rápido, además.

Son:
(i) Abstenerse de Matar o Dañar a cualquier otro jugador de El Juego. (ya sean humanos o no, cualquier ser vivo)
(ii) Abstenerse de tomar lo que no te ha sido dado en la Pequeña Realidad de El Juego (es una causa de ‘Demérito por Acción’)
(iii) Abstenerse de actividades sexuales erróneas dentro de El Juego. (cualquier actividad sexual que dañe a otro jugador, ya sea si él/ella es conciente de ello o no)
(iv) Abstenerse de mentir y de habla soez (que es causa de ‘Demérito por Habla’)
(v) Abstenerse de tomar ‘Drogas’ y ‘Alcohol’. (Estas son substancias de la Pequeña Realidad que te hacen olvidar El Juego por un período de tiempo. Pero su efecto puede ser acumulativo y puede hacerte olvidarlo muy seriamente, así que ten cuidado con éstas también! Parecen divertidas y grandiosas al principio y puede ser que durante largo tiempo también, ese es su peligro.)

Si rompes uno de estos, queriendo decir que, interrumpes la práctica constante de ellos a través de El Juego. Pierdes ‘Mérito’. Y haces de tu herramienta ‘Meditación’ menos eficiente.
Hay niveles de rompimiento de ellos también.
Si el rompimiento es grave puedes sumar muchos ‘Demérito’ a tu puntuación. Créeme, no quieres hacer eso.
Si el rompimiento es suave, habrá consecuencias, pero no tan duras.

El ARMONIOSO CAMINO OCTUPLE

Esta es parte de ‘El Dhamma’ que ‘El Buddha’ usa para guiar en El Juego.

Él se refiere a ella como “La Vía que LLeva a Ganar El Juego” (la cual es la cuarta de “Las 4 NObles Verdades”)

Estas son sugerencias para el correcto uso de la herramienta ‘Meditación’.
Cuando se toman de cerca estas sugerencias, la herramienta ‘Meditación’ puede volverse muy, muy poderosa y más que ciertamente puede hacerte ganar El Juego.

Estas son ARMONIOSA: PERSPECTIVA, IMAGEN MENTAL, COMUNICACIÓN, MOVIMIENTO, ESTILO DE VIDA, PRACTICA, ATENCIóN, MENTE COLECTA.

El Noble Camino Octuple

Por Bhante Vimalaramsi

Transcrito y Traducido por Adrian Montoya Leyton

Una de las cosas que he notado a medida que practicaba en estos últimos 30 años o más, era que el Camino Octuple siempre se le llamaba ‘Visión Correcta’, ‘Habla Correcta’ y así… Y comencé a darme cuenta de que esto venía de la traducción original de Rhys Davis de fines de los 1800s, principios de los 1900s. Y él usaba Inglés Antiguo.

Cuando busqué la palabra ‘Samma’, que es la palabra Pali que es traducida como ‘Correcto’, esa es una de las definiciones, pero hay otras definiciones también. Y la sensación se acerca más a un ‘Camino ARMONIOSO’ que a un camino ‘correcto’. Y esa parece ser una palabra mucho más cercana a la palabra ‘samma’. Así que, a medida que seguí buscando diferentes traducciones, empecé a encontrar varias palabras que tenían más sentido. Mientras practicaba y estudiaba en los últimos 10 o 12 años, comencé a darme cuenta de que el Buda entregó el Camino Octuple en su primer discurso, y que estaba hablando directamente acerca de la EXPERIENCIA DE MEDITACIóN.

Ahora, cuando las personas hablan del Camino Octuple, es más bien una filosofía. Es algo que es MUY LEJANO y que no tiene nada que ver con la experiencia. Entonces empecé a jugar con palabras y me topé con un maestro que estaba haciendo básicamente lo mismo, y encontramos un entendimiento distinto del Camino Octuple.

Por ejemplo, la primera parte del Camino Octuple se llama ‘Visión Correcta’ o ‘Entendimiento Correcto’, pero mientras hablábamos con este otro monje, surgió la idea de ‘PERSPECTIVA ARMONIOSA’.

Y qué es una PERSPECTIVA ARMONIOSA?…

… es la perspectiva de: Todo lo que surge es IMPERSONAL.

Ésta es la mismísima escencia de la enseñanza del Buda. Ésta es la parte que si la entiendes realmente bien, pasas por todos las distintas etapas de la meditación muy rápido. Porque lo que sea que surge es SóLO PARTE DE UN PROCESO. Y no es TU proceso personal, es sólo UN proceso.

Entonces cuando tienes una Perspectiva Armoniosa, eso significa que estás viendo todo de manera Armoniosa, y lo estás viendo impersonalmente.

Cuando alguien te dice algo y surge enojo, qué ocurre en tu mente?… es una sensación dolorosa y hay un “Me desagrada” y luego hay todo tipo de pensamientos acerca de POR QUé no te agrada. Provoca que tu mente se contraiga, provoca que tu mente se endurezca, provoca que pienses una y otra vez los mismos tipos de pensamientos de desagrado e insatisfacción.

Años atrás, yo vivía en Maui, y estaba ayudando a un amigo a construir su casa. Y lo ayudaba porque quería ayudar, no me estaban pagando, sólo quería ayudar. Y de repente él empezó a pensar que era mi jefe, y eso comenzó a irritarme. Y finalmente, un día dijo algo y yo estaba muy enojado. Trabajé duro por días y él no apreciaba eso. Y comenzó a quejarse conmigo. Mientras caminaba lejos, yo pensaba cosas muy poco apreciativas de él. Y lo idiota que era y cuánto me disgustaba la situación, y mientras caminaba enterraba mis tacos en el suelo y caminaba y estaba rabioso!.

Y me detuve y miré eso y pensé “este payaso cree que es mi jefe!”, y eso me hizo reír. Y tan pronto me reí, vi el cambio de PERSPECTIVA de ‘Esto enojado y me desagrada’, a ‘Es enojo’. Qué es eso? Cuando cambié mi visión, cuando cambié mi perspectiva de la situación, cambió de ‘Yo soy eso’ a ‘Es sólo eso’. Y cuando cualquier tipo de estado emocional surge, siempre tenemos la tendencia a pensar en ello personalmente… ‘Esto soy yo’. ‘Este es MI problema’ ‘YO estoy deprimido’ ‘YO soy miedoso’ ‘YO estoy enojado’, lo que sea que ocurra ese día…

Y a medida que nos indentificamos con ello más y más, comenzamos a tener pensamientos repetitivos acerca de la situación… y cuando comienzas a mirar eso, los pensamientos repetitivos son tal como si fuera un cassette. Son los mismos pensamientos, mismas palabras, mismo orden una y otra vez. Cuando sea que veas que tienes pensamientos repetitivos de lo que sea… hay un APEGO ahí.

Cuál es el apego?

YO SOY ESO. Es la falsa creencia de que estos pensamientos y sensaciones son tuyas personalmente. Es la creencia de que estás atrapado por esa sensación y no hay nada que puedas hacer al respecto. Eso causa frustración y provoca el surgimiento de más y más insatisfacción. Y entonces estás pensando la sensación. Como me han oído decir una y otra vez, cuando sea que tratas de pensar una sensación, esa sensación se hará más grande y más intensa. Y el sufrimiento se hará insoportable.

Así que lo que tenemos que hacer es aprender a cambiar nuestra perspectiva, justo en medio de este tipo de arrebato emocional, problema, insatisfacción, sufrimientos, como quieras llamarle.

La forma más rápida que yo he encontrado para superar estos tremendos problemas emocionales es desarrollar tu sentido del humor, y reír!

Tan pronto como ríes, eso cambia tu perspectiva. Y te ayuda a ver: ‘Es SóLO esto’.

Ahora, cuando surge alguna emoción, se convierte en una tremenda montaña de problema. No puedes ver la cima, no puedes ver alrededor… simplemente estás ATRAPADO en ello.

Cuando practicas… ser capaz de sonreír y reír, ese tremendo problema, aquel con el que no puedes siquiera ver alrededor, de pronto se convierte en pequeña cosa… “Es sólo esto, qué tanto alboroto?”, “por qué me irrito? Es SóLO esta sensación, es solo enojo, es solo tristeza”, lo que sea…

Y duele, “bien, hay dolor”, De quién es ese dolor?… No es mío, yo no pedí que viniese, el dolor apareció poruqe las condiciones son propicias para que aparezca. Mientras permites que esa sensación esté ahí sin resistencia, sin tratar de PENSAR la sensación… entonces el dolor se vuelve menos y menos y menos y menos… hasta que se desvanecerá por sí solo. Cada vez que se desvanece hay una CLARIDAD en tu mente. Cada vez que dejas ir este tipo de óbstaculo, ves con más y más claridad que es en realidad parte de un proceso. ESO ES MEDITACIóN. Ver todo como un proceso. No es en absoluto personal. Todos esos pensamientos raros que vienen volando por tu cabeza, son sólo raros pensamientos pasando!… NO ES GRAN COSA… A menos que te desagraden! o a menos que trates de empujarlos lejos o trates de controlarlos de una u otra manera. Entonces se convierte en algo grande…. entonces estás luchando, estás en guerra.

Uno de las entregas era un poema que escribí mientras estaba en Burma acerca de “Sin Lucha, no hay guerra”, y cómo dejar ir eso, cómo reconocer eso, dejarlo ser. Y cuando lo haces, entonces la mente se vuelve pura. No hay sufrimiento. Sólo hay CLARA CONSCIENCIA.

Ese cambio de perspectiva, a primera parte del Camino Octple es la que es en realidad la más importante, si es que se puede decir que hay una más importante que la otra, porque todas trabajan JUNTAS.

Cuando sea que puedas cambiar tu perspectiva, cuando sea que puedas pasar de esa mente apretada y tensa que ve todo como un problema a “Es solo esto”, “No es gran cosa!”, de pronto comienzas a hacerte más eficiente con lo que haces mientras lo haces, porque no tienes ese “bajón mental”.

Ahora, cuando estaba en Malasia habían muchos estudiantes universitarios que venían a mí antes del examen. Tenían un examen al año. O bien pasaban el curso o no. Y los chinos, siendo como son, son muy ambiciosos y deseaban tener éxito en sus estudios. Y habían descubierto que tenían mucha ansiedad, y sus mentes se preocupaban acerca del futuro, acerca del examen. Así que… unas dos o tres semanas antes de tener el gran examen, de repente tenía un influjo de estudiantes universitarios para tomar un retiro. Y les enseñaba… cuando estaan estudiando, lo que ocurre es que comienzan a preocuparse mientras estudan. Y de repente están pensando en esto y pensando en lo otro, mientras están tratando de leer algo, y luego tienen que volver a re-leer y puede que estén en eso cuando surge nuevamente la preocupación. Y pasaban mal rato enfocandose en lo que hacían en el momento presente.

Así que les enseñé a cambiar su perspectiva un poco y a ver esa sensación por lo que era, “sólo una sensación!”, no es gran cosa. Y les enseñé a sentarse o mientras estuvieran sentados estudiando, apenas ves que estás comenzando a dejarte atrapar por la ansiedad, entonces baja el libro… cierra los ojos… medita, deja ir esa sensación de inquietud… déjala ser.

Ahora, vuelve, estás listo para lo que sea. Les enseñé que necesitan reírse de su mente por irritarse y preocuparse tanto. Tenían que tener este cambio de perspectiva antes de que pudieran volverse realmente eficientes en lo que hacían mientras lo hacían.

Cuando dejaban ir esa sensación de preocupación y ansiedad y todo lo otro que viene con ello, cuando dejaban ir eso, luego se sentaban y estudiaban de verdad y comenzaban a entender lo que trataban de entender.

Entonces, tener una PERSPECTIVA ARMONIOSA es la primera parte para ser eficiente con lo que haces mientras lo haces. Cuando tienes una mente balanceada, haces cosas… tienes tal tarea…hecho… tal tarea….hecho…tal tarea…hecho. No pasas de una cosa a la otra a la otra a la otra y ninguna se completa. Permaneces en lo que estás haciendo mientras lo haces. Y con una mente balanceada te vuelves MUY eficiente. Y de hecho comienzas a divertirte haciendo ese tipo de cosas.

Hay muchas personas que tienen un trabajo que tiene mucha repetición, “AH! Me aburro haciendo eso!”

Qué es el Aburrimiento?

Sí, es inquietud y aversión y falta de atención y es un ‘no estar satisfecho con lo que estoy haciendo en el momento presente.’

En Malasia solía tener… me conseguía porotos de diferentes colores, y los mezclaba y les decía que tenían que tomar un poroto por vez y poner un color aquí y un color aquí y un color aquí. Y eso que era algo grande, un poroto!.

Y a un cuarto de toda la tarea,comenzaban a mirar alrededor ya aburrirse hasta las lágrimas. Pero no hay nadad de aburrido en hacer eso, A MENOS que tu PERSPECTIVA de hacer esta repetitividad, a menos que tu perspectiva esté en ARMONíA con lo que estás haciendo en el momento presente. NO hay trabajo aburrido. A menos que tu perspectiva y tu identificarte con esa sensación de aburrimiento, y tus pensamientos acerca de ese trabajo aburrido… cuando eso surge, ES TERRIBLE!, es doloroso! Quién quiere hacer algo así? Eso es aburrido… Y en realidad no hay nada aburrido en lo absoluto! Puede ser increíblemente interesante si comienzas a observar cómo tu ojo choca con el color y la forma, y luego tu mano lo toma y lo levanta y lo pone aquí. Qué hay de aburrido en eso?

A veces jaja, algunos de mis estudiantes me decían que yo era un Sádico… porque les daba tareas como esa, y les decía “tienes que hacer eso por una hora… y quiero que lo hagas correctamente, no pueden estar mezclados. Y aunque puedes tomar un puñado y hacerlo así, tienes que hacerlo uno a uno!” JAjajajjaja.

Oh! Me llamaban de muchas formas muy interesantes! jajaja Pero también tenían la oportunidad de aprender cómo su mente se mueve y cómo la insatisfacción surgía y cómo luchaban con esa sensación…

Algunos trabajos pueden ser increíblemente tediosos, SI ES QUE está ese criticismo en tu mente de que ‘esto es aburrido y no quiero hacerlo’. Pero a medida que suavizas eso y cominzas a ver las sutilezas de lo que estás haciendo, de repente puede convertirse en una de las cosas más interesantes con las que te has topado… es SOLO UN CAMBIO PEPERSPECTIVA…

Ahora, todo este retiro les he hablado acerca de ‘Quiero que sonrían, quiero que rían’. Por qué?

Porque eso les ayuda a cambiar la perspectiva…. Soy un monje tramposo!

Tenía algunos estudiantes en Missouri que… estaban en retiro por un período más o menos largo, como tres semanas o algo así, no recuerdo el número exacto. Pero, estaban tratando tan intensamente que comenzaron a desgastarse. Y no estaban muy conscientes. Así que, nos levantamos una mañana y vine al hall de meditación y hicimos nuestro pequeño puja en la mañana, y luego dije “OK, Hoy no quiero que mediten… quiero que hoy sea un día de juego. Quiero que vayan y hagan lo que quieran. Lo único es, que lo que sea que hagan, si se encuentran poniéndose serios, tienen que dejar ir eso y reír!”. Y luego dije, “Vayan!”.

Así que estaban muy entusiasmados. Y llegué para la charla de la tarde y todas sus caras estban RADIANTES!, y tuvieron un día fantástico, y les dije “Cómo les fue con su meditación hoy?”, “Oh! No meditamos! Jugamos! y nos reímos y lo pasamos muy bien!”. Y les dije, “Notaron cuando la mente comenzaba a ponerse seria y dejaron ir eso y comenzaron a divertirse nuevamente?”, ‘Oh si! Hicimos eso todo el tiempo…’. Les dije, “Esa es ESTUPENDA meditación, no es así?” Luego dijeron algo acerca de que era un monje tramposo…

¿Qué es la Meditación Budista de Sabiduría Tranquila?

Uno práctica para ver claramente la Verdadera Naturaleza de Todo! Uno observa los movimientos de la atención de la mente para ver CóMO funcionan en realidad las cosas.

Consiste en:

I. GENEROSIDAD

II. PRECEPTOS

III. PRáCTICA DE MEDITACIóN SENTADO

IV. 6 PASOS Sentado y Durante el Día

V. ARMONIOSO CAMINO OCTUPLE

VI. PRACTICAS OPCIONALES RECOMENDADAS

I. GENEROSIDAD

*En ACCIóN >>> Hacer cosas por los demás, ayudar a los demás, compartir
*En HABLA >>> Decir cosas buenas y que harán sentir bien a los demás en forma sincera.
*En PENSAMIENTO >>> Desearle Felicidad a los demás, regalar buenos pensamientos.

II. PRECEPTOS

>>> Mantener los preceptos tan de cerca como se pueda, y leerlos todas las mañanas para recordarlos durante el día<<< 1. Me comprometo a mantener el precepto de ABSTENERME DE MATAR O DAÑAR A CUALQUIER SER VIVO (A propósito) 2. Me comprometo a mantener el precepto de ABSTENERME DE TOMAR LO QUE NO ME HA SIDO DADO 3. Me comprometo a mantener el precepto de ABSTENERME DE ACTIVIDAD SEXUAL ERRóNEA 4. Me comprometo a mantener el precepto de ABSTENERME DE MENTIR E INSULTAR 5. Me comprometo a mantener el precepto de ABSTENERME DE TOMAR DROGAS Y ALCOHOL >>>Me comprometo a mantener el precepto de DAR AMOR Y SER AMABLE CON Mí MISMO Y CON TODOS LOS SERES!<<< III. LA PRáCTICA DE LA MEDITACIóN SENTADO àSentarse al menos una vez al día por no menos de 30 minutos; temprano en la mañana es mejor. Más veces al día, por períodos más largos si es posible ; Aumentar el tiempo en forma natural. Recuerda: --Hazlo en forma liviana! Es todo un juego –Los Obstáculos son nuestros amigos y maestros –Cultiva la Paciencia! Observa de cerca! –MIENTRAS MÁS PRACTICAS ESTA DISCIPLINA COMPLETA, MÁS FRUCTÍFERA ES LA MEDITACIÓN Y MÁS FACIL ! IV. 6 PASOS Sentado y Durante el Día 1. RECONOCER ,notar que estás fuera de la observación de los movimientos de la atención de la mente en el momento presente (y que la sonrisa desapareció), debido alanhelo y apego a una distracción 2. SOLTAR la atención a esa distracción 3. RELAJAR la tensión en cuerpo-mente (especialmente en la cabeza) 4. RE-SONREíR ,volver a poner una delicada sonrisa en los labios y los ojos y sentir la sonrisa por dentro (es como un cambio bioquímico dentro del cuerpo!) 5. VOLVER al objeto de meditación. Traer el sentimiento de metta, felicidad y sentirla en el pecho y luego irradiarla a tu amigo espiritual mientras estás sentado, o a cualquier ser vivo en la vida diaria. 6. REPETIR la observación de los movimientos de la atención de la mente en el momento presente, mientras se está en el objeto de meditación. V. ARMONIOSO CAMINO OCTUPLE 1. PERSPECTIVA ARMONIOSA >>> Perspectiva de que “TODO lo que surge es IMPERSONAL”
>>> Una Herramienta: Ríe! Sonríe! , ESO CAMBIA TU PERSPECTIVA de las cosas, las situaciones, etc.
>>> Durante el Día: Cuando sea que la mente comience a ponerse seria, DEJA IR, RELAJA, SONRíE

2. IMAGEN MENTAL ARMONIOSA

>>>Son las IMáGENES de Amor-Amabilidad, Generosidad, Felicidad por los demás que uno pone en la mente. (al practicar metta, y surge una distracción, tienes cierta imagen mental. La cosa es cambiar esa imagen no-beneficiosa a una de Metta, un estado Beneficioso.)

3. COMUNICACIóN ARMONIOSA

>>> cuando uno deja ir las cosas se está Comunicando Amablemente con uno mismo, con el propio cuerpo, con las actividades propias

4. MOVIMIENTO ARMONIOSO

>>>Es el movimiento de la mente cuando uno gentilmente nota, relaja, y vuelve. UN MOVIMIENTO SUAVE de la mente (no violento, forzando o luchando)

5. ESTILO DE VIDA ARMONIOSO

>>>Estar en armonía con el propio estilo de vida, con todo aspecto de la propia vida!
>>>Hacer las cosas con una SONRISA (no con disatisfacción y disgusto)
>>>Hacer las cosas en forma ligera, divertida, con ALEGRíA. Y LA ALEGRíA PONE ALERTA A LA MENTE.
>>>Practica la compasión (no la lástima), irradiando Amor-Amabilidad

***LA TAREA ES HACER SONREíR A TODOS Y QUE TODOS SE SIENTAN BIEN!***

***DE ESTA MANERA ESTáS CAMBIANDO INMEDIATAMENTE AL MUNDO QUE TE RODEA!***

6. PRáCTICA ARMONIOSA

*Notar cualquier Distracción No-Beneficiosa
*Dejar ir
*Relajar
*Volver y Permanecer con el Objecto de Meditación (un Estado Beneficioso)

>>>SIEMPRE OBSERVA LO QUE TU MENTE ESTá HACIENDO EN EL MOMENTO PRESENTE<<< 7. ATENCIóN ARMONIOSA >>>OBSERVAR LA ATENCIóN DE LA MENTE MOVERSE DE UNA COSA A LA OTRA<<< 8. COLECCIóN MENTAL ARMONIOSA >>> Practica la Calma, la Tranquilidad.

>>> La mente no está “concentrada” en forma uni-puntual. Está muy alerta y calmada.

VI. PRACTICAS OPCIONALES RECOMENDADAS

*ESTABLECER CLAVES

>>>Comenzar a establecer claves para recordar irradiar Amor-Amabilidad durante el día.

CLAVES COMO:

*Mientras caminas de un lugar a otro, irradia Amor-Amabilidad, como meditación caminando
*Cada vez que ves a un niño pequeño
*Cada vez que atraviesas una puerta
*Cada vez que te lavas los dientes, o te miras al espejo
*Antes de reunirte con una persona, o un grupo de personas
*etc.

*DETERMINACIóN

>>>En la noche al acostarte, toma la determinación de que “Me voy a despertar a las hh:mm:ss (horas:minutos:segundos) con una sonrisa y feliz”. Esto es útil para una futura maestría de los Jhanas.

*ESPEJO

>>>Pon un espejo al lado del teléfono y el computador (o donde sea que normalmente haces las cosas) y mírate en el espejo y sonríe mientras hablas por teléfono o tienes problemas con el computador.

*MIENTRAS COMES

>>>Mientras comes, estáte atento a los movimientos de la atención de la mente mientras saboreas; mastica bien, hasta que esté bastante líquido y luego traga.

Kanon

KAN JI ZAI BO SA GYO JIN HAN-NYA HA RA MI TA JI
Kanon, el Bodhisattva de la verdadera libertad, gracias a la práctica profunda de la Gran Sabiduría,

SHO KEN GO ON KAI KU DO IS-SAI KU YAKU.
comprende que los cinco skandhas (cuerpo-materia-forma sensación-percepción, pensamiento, actividad y conciencia) son solo Vacío y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos los que sufren.

SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI
¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes del Vacío. El Vacío no es diferente de los fenómenos.

SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI
Los fenómenos son Vacío, el Vacío es fenómenos (la forma es el vacío, el vacío es la forma),

JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE
los cinco skandhas son igualmente Vacío.

SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU
¡Oh Sariputra! Todas las existencias son Vacío. No hay ni nacimiento ni muerte,

FU KU FU JO FU ZO FU GEN
ni pureza ni impureza, ni crecimiento ni declinación.

ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI
En el Vacío no hay skandhas. No hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia.

MU GEN-NI BI ZES-SHIN I
No hay color-forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de la conciencia.

MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO
No hay conciencia de lo visto, oído, olido, saboreado o tocado;

MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI
no hay conciencia de la conciencia.

MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN
No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia.

NAI SHI MU RÔ SHI YAKU MU RÔ SHI JIN
No hay ni vejez ni muerte, ni extinción de la vejez y de la muerte.

MU KU SHU METSU DO
No hay ni sufrimiento, ni causa del sufrimiento, ni fin del sufrimiento, ni vía que conduzca al fin del sufrimiento.

MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK’KO
No hay ni conocimiento, ni obstáculo al conocimiento. Sólo hay mushotoku: nada que obtener.

BO DAI SAT-TA E HAN-NYA HA RA MI TA
Para el Bodhisattva, gracias a esta Ilimitada Sabiduría,

KO SHIM-MU KEI GE MU KEI GE KO MU U KU FU
no existen redes ni obstáculos, ni causas de obstáculos. No existe miedo ni temor, ni causa de miedo y temor.

ON RI IS-SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN
De esta forma se libera el Bodhisattva de toda ilusión, perturbación y apego, alcanzando la etapa última de la vida, el Nirvana.

SAN ZE SHO BUTSU E HAN-NYA HA RA MI TA KO
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro han obtenido la Suprema Liberación

TOKU A NOKU TA RA SAM-MYAKU SAM-BO DAI
gracias a esta Suprema Sabiduría.

KO CHI HAN-NYA HA RA MI TA
Hannya Shingyo

ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU
es el Mantra Universal, incomparable y sin igual,

ZE MU JO SHU ZE MU TO TO SHU
el más elevado,

NO JO IS-SAI KU SHIN JITSU FU KO
el que suprime todo sufrimiento. Es la verdad auténtica sin error.

KO SETSU HAN-MYA HA RA MI TA SHU
Este Mantra proclamado por Hannya Haramita

SOKU SETSU SHU WATSU
se dice así:

GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO GYA TEI
“Id, id, id juntos id juntos más allá del más allá

BO JI SOWA KA HAN-NYA SHIN GYO
hasta la realización última”

El moribundo y su muerte. Cómo ayudarles.

Por el Lama Zopa Rinpoché

Durante la enfermedad Cuidar la mente del moribundo es la cosa más importante por hacer. Muchos otros pueden cuidar del cuerpo pero nosotros podremos hacernos cargo del cuidado de la mente. La cosa más valiosa por hacer es inspirar a la persona para que piense en los demás con bondad amorosa y compasión; que desee que los otros sean felices y se liberen del sufrimiento. Si una persona muere con el pensamiento de beneficiar a los demás, su mente estará feliz de un modo natural, lo cual hará que su muerte sea significativa.

Dependiendo de la capacidad de su mente, puedes enseñarle a la persona la meditación del tomar y dar (en tibetano: tong-len, tomar para nosotros el sufrimiento de los demás y darles nuestra felicidad) o la meditación del amor bondadoso (metta). Si la persona tiene una naturaleza compasiva más fuerte, una “mente valerosa” estará en capacidad de hacer el tong-len, tomar el sufrimiento de los otros y darles felicidad. Si la persona puede hacer el tong-len sería la mejor forma de morir, pues equivale a morir con bodichita. Su Santidad el Dalai Lama lo denomina “una muerte de auto apoyo”.

Para aquellas personas que no consideran que los otros sean más importantes que ellas mismas, les será más fácil desearles a los demás felicidad y liberarse del sufrimiento. Es muy importante conocer la mente de la persona. Puedes enseñarle según su capacidad; comprueba en cada caso, utiliza tu propia sabiduría y juzga qué tan profundo ha de ser el método que le vas a presentar. Sería mejor si pudieses darle a la persona moribunda alguna idea del proceso de la muerte de acuerdo al tantra; la evolución de la disolución de los elementos, los sentidos, las conciencias, todo el proceso hasta la conciencia sutil.

Para la persona que ha perdido la capacidad de comprender debido a un coma, demencia, etc., no existen muchas posibilidades de comprensión. Debemos tener como propósito ayudarle para que al menos obtenga un precioso renacimiento humano. Este debe ser nuestro objetivo, no necesariamente que la persona crea en el karma, por ejemplo, pero sí que muera con una mente positiva y feliz, llena de compasión y de bondad amorosa. Ese es nuestro regalo precioso.

Nuestro propósito fundamental es cuidar del cuerpo físico de manera que podamos cuidar de la mente, para transformarla hacia lo positivo para que así, al menos, la persona muera sin ira, sin deseos, etc.Debes aprender varios métodos para beneficiar la mente, apaciguarla, para beneficiarse ahora y en el futuro. Date una idea del nivel del método que vas a ofrecer.

Si por ejemplo uno visualiza al Buda bien sea en su mente o fuera de ella, o si vigila la naturaleza convencional de la mente, su claridad, no surgirán otros pensamientos tales como la rabia o el apego. Si uno puede hacer esto en el momento de la muerte, según la mente de la persona podrás hablarle acerca del “ser plenamente iluminado” en lugar de usar el término sánscrito “Buda”. Si resulta más hábil, háblale de Dios.

El Dios compasivo o el Dios amoroso o el Omnisciente. Explícale a la persona que la naturaleza de su mente, su corazón, es completamente puro; que Dios, el plenamente iluminado, es compasivo con todos incluidos ellos. Haz que piense que su amoroso corazón es uno con Dios: el reino de Dios está dentro. Esto hará que la persona se libere de la culpa, la rabia y sus pensamientos negativos.

Las iniciaciones, los votos, no protegen de los reinos inferiores; luego de recibirlas o tomarlas uno crea más karma negativo y vuelve a acumular el karma para un renacimiento inferior. Pero el mantra por ejemplo, ayuda para que eventualmente se obtenga un renacimiento superior luego de que el karma negativo es agotado. Aun cuando la persona no quiera escuchar el mantra este deja una impresión positiva en su mente lo cual hace que tarde que temprano se encuentre con el sendero y tenga la habilidad de practicar las enseñanzas, limpiar sus oscurecimientos y lograr la iluminación.

Incluso si se ponen furiosos al escuchar los mantras y mueren con una mente rabiosa será mejor que no escuchar mantras y permanecer en paz. De esta forma, paso a paso el karma de una persona les lleva hacia el sendero Mahayana y hacia la iluminación. Los Arhats quedan trancados, mientras que el seguidor del Mahayana se ilumina incluso si el arhat ha comenzado teniendo un renacimiento superior.

Cuando la persona está muriendo Si has estudiado el proceso de la muerte, serás capaz de reconocer las etapas por las cuales está pasando la conciencia de la persona, qué elementos se están absorbiendo y así sucesivamente justo en el momento en que la persona está muriendo. Será mejor si la familia no llora puesto que esto crea apego en la mente del moribundo.

Existen sonidos que ayudan la conciencia en el momento de la muerte, sonidos que benefician, mantras, etc. Fuera de estos manténganse en silencio y no haga ningún ruido. Enséñale a la familia como crear esta atmósfera.Está bien que se le suministren medicinas para el dolor y así ayudar a la persona para que pueda pensar. Pero no se debe medicar para la angustia mental.

Sedar a la persona antes de que muera impide que ella pueda trabajar su mal karma. La angustia puede producir frutos si la persona puede experimentarla. Es difícil contar cual es la diferencia. A menudo los familiares quieren que se le den medicinas al paciente pero lo hacen más para su propio bienestar que por el del paciente. En el momento de la muerte invita a la sanga para que cante con esmero mantras, haciéndolo de una forma edificante, luminosa, como lo hacen los chinos.

Cuando ellos cantan así la persona siente que no hay nada más importante que el Buda Amitabha y se sienten protegidos, apoyados y guiados. Cantar los nombres de los “Treinta y cinco Budas” es en extremo poderoso * las personas pueden acercarse al sitio y cantar juntas. También los mantras de las cinco muy poderosas deidades que por lo general se utilizan en Jangwa para liberar a los moribundos y la muerte *, y para purificar a los que están vivos y liberar a los que están en los reinos bajos.

Dando Aliento a los Miserables tiene mantras poderosos y es el texto que se usa para ayudar *.Puedes colocar una stupa en el pecho de la persona o dejar que ella la sostenga. Esta purifica karma negativo cada vez que ella le toca. Incluso si la conciencia ya dejó el cuerpo sería beneficioso tocar el cuerpo con la stupa.

Es bueno también hacer esto con bebés o con las personas que no puedan entender. Incluso a los no budistas les puedes decir que una stupa es para producir paz o para curarse o purificarse. La persona puede visualizar rayos de luz que provienen de la stupa.

También es bueno tener a mano unas cuantas stupas para sanar o para dispersar daños por espíritus. También una hoja de papel con los Diez Grandes Mantras escritos en ella, la cual puede ser colocada sobre el cuerpo del moribundo mientras que se recita la Oración de Dedicación al final de esto.

Cuando se interrumpe la respiración La primera cosa que debes hacer, tan pronto que ha cesado la respiración, es la practica del Buda de la Medicina bien sea en grupo o a nivel individual (también puede hacerse para los animales), canta los nombres y el mantra. El Buda de la Medicina hizo la promesa de que todas las oraciones y deseos de quien cantara su nombre y su mantra se cumplirían.

El poder de la oración ha sido logrado por el Buda de la Medicina luego es muy poderoso para que las oraciones se vuelvan realidad. De los Diez Poderes, uno es la oración, luego ora como si tú fueses el agente del Buda de la Medicina en nombre del ser que ha muerto.

Luego puedes realizar el powa de Amitabha (la transferencia de la conciencia a una tierra pura) y luego otras prácticas.Puedes recitar el Sang Cho, la Oración de las Buenas Acciones (comúnmente llamada La Reina de las Oraciones) *.

En los funerales es también bueno que todos los asistentes lo lean al tiempo.Puedes recitar veintiún veces el mantra Namgyelma (Ushnisha Vijaya, luego soplar sobre agua, semillas de sésamo, perfume o talco bendiciéndolos con el mantra y luego asperjarlo sobre el cuerpo del muerto.

El mantra Namgyelma es muy poderoso para purificar; será mejor si se recita el mantra largo, pero también puede recitarse el mantra corto. Si este está escrito sobre una tela o sobre un papel y se coloca en la cima de una montaña o en un tejado y si está escrito sobre tela o donde el viento pueda soplarlo, quien sea tocado por el viento recibirá las bendiciones y su karma será purificado.

Circunvalar una stupa que contenga el mantra purifica todo el karma para tener que renacer en los infiernos calientes.En el Tíbet cuando la respiración se interrumpe no podrás tocar el cuerpo hasta que un Lama del pueblo haya hecho el powa. Esto es importante.

Busca signos que muestren que la conciencia ya ha dejado el cuerpo (luego del powa por ejemplo): la gota blanca, como pus o agua que sale de la fosa nasal o, en el caso de una mujer, sangre o agua que sale de la parte inferior. Primero hala hacia atrás el cabello en el centro de la coronilla para que así la conciencia salga por ese sitio.

También el cabello se cae de la parte trasera de la cabeza.Preparándose durante la vida para la muerte Su Santidad el Dalai Lama dice que en el momento de la muerte es difícil de verdad meditar como lo hacíamos en nuestra vida. Si durante tu vida no pudiste meditar bien, entonces no podrás hacerlo en la muerte, no podrás mantener la concentración.

La esencia está en haber acumulado mérito y haber hecho purificación durante tu vida diaria, en tu relación con los seres sensibles. Con un corazón sincero, bondad amorosa y compasión haber servido a los otros, haber realizado las tareas difíciles para beneficiarles. Y haber hecho ofrendas al Guru y a la Triple Gema.

Practicar durante tu vida el buen corazón, la bodichita, purifica mucho karma negativo, incluso el karma muy pesado y detiene la creación de más karma negativo. Es este karma negativo el que hace que la mente experimente el temor a la muerte. En especial, la bodichita detiene el sufrimiento inconmensurable, los renacimientos de sufrimiento que surgen más tarde como consecuencia de estas acciones negativas.

Debes vivir en moralidad, los preceptos, tomar los preceptos de un maestro espiritual o hacerlo enfrente a objetos sagrados.Es muy importante integrar en tu vida los Cinco Poderes y aprender los Cinco Poderes a ser practicados durante la muerte. Estas son prácticas muy especiales para obtener rápidamente la iluminación.

Ellas incluyen el powa, la transferencia de la conciencia a una tierra pura en el momento de la muerte. En la tierra pura uno recibe enseñanzas del Vajrayana que nos permiten alcanzar la iluminación en una sola vida. Qué tan efectivo sea el powa depende de qué tan bien uno practique los Cinco Poderes en el momento de la muerte. Esto depende de qué tan bien uno hace sus prácticas generales en esta vida.

El Lam-rim explica las cuatro formas para acumular mérito poderoso y extenso. Uno debe procurar esto cada día de su vida mientras que realiza las actividades normales como comer, dormir, caminar, etc., en lugar de las acciones realizadas por deseos mundanos y apego samsárico.

Creando un ambiente que contribuya al moribundo: consejos dados por Rincoché para el Hogar Tara, un hospice a establecerse en la Tierra del Buda de la Medicina en Soquel, California, Estados Unidos. Vuelvan el sitio los más bello que les sea posible; es importante que sea un ambiente calmado, tranquilo, sereno y sagrado.

Debe tener escenarios hermosos, arte bellos, flores, imágenes de tara. Las flores dan un sentimiento espiritual muy especial. El punto es crear una impresión positiva en la mente de la persona. Por el hecho de estar allí, la persona no tendrá miedo de morirse pues su mente se sentirá elevada.

Cuando las familias vayan, verán que es un sitio agradable y querrán seguir yendo. Un sitio que les hace sentir que no tienen porqué temer a la muerte.Gracias a la sabiduría y la compasión de Su Santidad el Dalai Lama más y más gente se siente hoy en día bien con el Budismo. Tenemos que ayudarle a las personas para que se abran a diferentes métodos.

Pueden aclararle a las personas que el Hogar de Tara es budista, luego, si ellos están de acuerdo con eso, podrán venir. La tradición religiosa de los residentes depende de su práctica previa en su vida diaria.

El consejo que ustedes les den depende de lo que ustedes mismos hayan estado haciendo -Lam-rim, transformación de la mente- ccómo han practicado en su vida diaria y no sólo meditación sentados. En general, el Mahayana tiene mucho que ofrecer al moribundo así como a cualquier persona que tenga problemas.

El Más Alto Tantra Yoga es el único sistema que ofrece una explicación real sobre la muerte. Las instrucciones precisas sólo se encuentran en el Tantra más alto y no en las otras tradiciones. Tan sólo instrucciones generales se dan en las demás tradiciones pero no explicaciones en término de las conciencias sutiles, los viento, los chakras, etc.

Monjes y monjas podrán vivir en el Hogar de Tara por varios meses seguidos, con el fin de distinguir el nivel de práctica con que cada paciente se pueda relacionar y para crear un ambiente de soporte. Las personas nuevas que recién se vinculan quienes no han hecho este servicio anteriormente, necesitan aprender de las personas que desde tiempo atrás han venido brindando dicho servicio.

Aquellos con experiencia en cómo son las mentes de las personas deberán estudiar diferentes libros, diferentes enseñanzas provenientes de diversas fuentes y desde su experiencia, llegarán a saber los estados de la mente con los cuales mueren los individuos. Reúnanse una o dos veces en el mes; todo mundo debe leer lo que ha sido compilado.

La gente con mayor experiencia y sabiduría podrá editar esto, lo que podrá convertirse en un libro. No necesitan apresurarse. Este libro se convertirá en una guía para todo el trabajo, para la organización y para beneficiar otras organizaciones. Ustedes deben practicar el powa.

Cada año deberán tomar enseñanzas sobre Powa y hacer retiro de Powa para que puedan practicarlo. Es muy importante hacer el retiro de Powa cada año. Si uno realiza el powa y recibe los signos de logro, entonces este podrá ser el mejor de los servicios públicos, liberar a los demás y ayudarles en el momento de su muerte.

Está bien pedirle a otros lamas que hagan el powa, cualquier lama tibetano que sea un buen practicante. Traigan altos lamas para hacer el powa y para que hagan la purificación de Jangwa. Si les es difícil invitar al Lama al hospice entonces él podrá hacer el powa a distancia desde donde quiera que él se encuentre.

Deberán informarle al Lama hacia qué lugar está dirigida la cabeza.En general es bueno realizar el Buda de la Medicina elaborado una vez al mes; es muy bueno para tener éxito al morir. También podrán hacer una vez al mes el sutra del Buda de la Medicina.

El texto especial de Pabongka Rinpoché con los 100,000 nombres de los Budas puede ser recitado en el momento de la muerte.

El lama Ribur Rinpoché obtuvo recientemente dicho texto de Lasa. Se encuentra en el Centro de Meditación Tushita en Delhi y los monjes tibetanos pueden leerlo.

Es un texto raro. * Las copias de las prácticas y oraciones aquí mencionadas pueden ser obtenidas a través de la Oficina Internacional de la FPMT.

Extraído de www.geocities.com/Athens/Oracle/4570/

DESPERTANDO EL CORAZON BONDADOSO

La Práctica de los Cuatro Inconmensurables

Por la venerable monja Sangye Khadro

Que todos los seres tengan la felicidad y sus causas

Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de sus causas

Que ningún ser sea separado del gozo que no tiene aflicción

Que todos los seres vivan en ecuanimidad, libres de preferencias, apego y enojo.

“La armonía es el resultado de la paz interior”

El maestro estaba de un talante comunicativo, y por eso sus discípulos trataron de que les hiciera saber las fases por las que había pasado en su búsqueda de la divinidad.

Primero, les dijo, Dios me condujo de la mano al País de la Acción, donde permanecí una serie de años. Luego volvió y me condujo al País de la Aflicción, y allí viví hasta que mi corazón quedó purificado de toda afección desordenada. Entonces fue cuando me vi en el País del Amor, cuyas ardientes llamas consumieron cuanto quedaba en mi de egoísmo. Tras de lo cual, accedí al País del Silencio, donde se desvelaron ante mis asombrados ojos los misterios de la vida y de la muerte.

¿Y fue ésta la fase final de tu búsqueda?, le preguntaron.

No respondió, el Maestro,… Un día dijo Dios: Hoy voy a llevarte al santuario más escondido del Templo, al corazón del propio Dios…

Y fui conducido al País de la Risa.

CÓMO DESARROLLAR UN CORAZÓN BONDADOSO

Introducción

¿Quieres ser feliz? ¿Quisieras tener una vida sana y satisfactoria?

Esta no es una propaganda de un nuevo y maravilloso producto para la salud sino un estímulo para que seamos más bondadosos y amorosos.

Todos quieren ser felices y tener buena salud, pero nadie se da cuenta que la bondad amorosa es un ingrediente esencial para lograrlos. ¿El motivo? La bondad amorosa nos libera del estar centrados en nosotros mismos y de nuestra importancia personal, los que perturban nuestra paz mental. El egocentrismo es la causa de problemas tales como el odio hacia los enemigos, la envidia por los rivales y el apego aferrado a familiares y amigos. Si estas actitudes mentales perturbadoras no son tratadas pueden conducir incluso a enfermedades físicas. La bondad amorosa nos ayuda a superar estos problemas y sienta las bases para tener buenas relaciones tanto con los amigos como con los enemigos.

Un corazón que es bondadoso y amoroso valora más a las personas que a las cosas. En lugar de estar buscando la felicidad solamente a través del trabajo, el conocimiento, los bienes de consumo, el sexo, los viajes, los entretenimiento o los deportes, dedicamos más energía de nuestras vidas a las personas. Gastamos nuestro tiempo con ellas, escuchándolas cuando quieren hablarnos y compartiendo con ellas nuestros propios pensamientos y sentimientos. De esa manera nuestras relaciones se hacen más cercanas y profundas. Por otro lado, sean cuales sean los títulos que tengamos, lo ricos que seamos o lo que sea que hayamos subido en la escala social, no podremos ser felices de verdad si no sabemos como dar y recibir amor.

Uno podría decir, “sí, sé todo eso, quiero ser bondadoso y amoroso pero es tan difícil”. Esto es cierto, el egoísmo, el enojo y otras emociones de este tipo surgen tan fácilmente como corre el agua descendiendo por una colina. Pero ser una buena persona resulta tan difícil como empujar una roca colina arriba. Bueno ¿y quién dijo que esto tuviera que ser fácil?

La bondad amorosa es difícil pero no imposible. Podemos cambiarnos a nosotros mismos. Cuando joven yo no sabía como entenderme con las demás personas. Era malgeniada, actuaba egoístamente y sufría mucho porque tenía pocos amigos. Hubiera querido ser como mis compañeras de colegio que eran alegres, amistosas y amables, pero parecía que yo estaba condenada a ser intratable y a estar siempre quejándome.

Más tarde descubrí el Budismo el cual no sólo decía que debíamos ser amables, sino que también enseñaba cómo llegar a serlo. Las enseñanzas de Buda dan a conocer un rico arreglo de métodos (diferentes tipos de meditación, prácticas de purificación y oraciones devocionales) los cuales pueden ser utilizados para liberarnos de actitudes negativas como la ira y el egoísmo, desarrollando a cambio, posturas positivas como son la bondad amorosa y la compasión. Mi experiencia me ha demostrado que estos métodos son efectivos. No es que mi ira o mi egoísmo hayan desaparecido del todo! Ellos siguen apareciendo, pero con mucha menos frecuencia que antes y más a menudo se manifiesta el buen corazón.

Algunas personas nacen con abundancia de buenas cualidades: son amables, pacíficas, respetuosas, consideradas con las demás y se deleitan realizando buenas acciones. Ellas son así porque en sus vidas anteriores se familiarizaron con estas cualidades. En la actualidad todos tenemos muchas cualidades positivas pero en algunos de nosotros no están tan desarrolladas. Esta es la razón por la cual en el Budismo nos entrenamos en pensar y actuar de manera amable y considerada. Entre más practiquemos ser buenas personas y ser de utilidad a los otros con mayor naturalidad surgirán espontáneamente en nosotros estas buenas cualidades. Es como aprender a tocar el piano, entre más practiques mejor lo tocas.

Una de las maneras más efectivas para desarrollar un buen corazón es la contemplación de los Cuatro Pensamientos Inconmensurables, a saber: el amor, la compasión, el gozo compasivo y la ecuanimidad. Se les llaman “inconmensurables” porque se extienden hacia todos los seres los cuales son incontables y porque además, cuando los desarrollamos creamos una vasta energía positiva purificando una cantidad inmensa de energía negativa. Son también llamados los “Cuatro Estados Sublimes” porque al desarrollarlos en nuestras mentes nos hacen similares a los sublimes Budas, a los Bodisatvas y a los Arhats que están por encima del apego y de la aversión. Los cuatro pensamientos inconmensurables están expresados en la siguiente oración:

Que todos los seres tengan la felicidad y sus causas;

Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de sus causas;

Que ningún ser sea separado del gozo que no tiene aflicción

Que todos los seres vivan en ecuanimidad, libres de preferencias, apego y enojo.

Si recitamos despacio y con sinceridad esta oración una o varias veces en el día y reflexionamos sobre su significado, podremos desarrollar un corazón amable hacia todos los seres. Vamos pues enseguida a mirar, qué significan cada uno de estos Pensamientos Inconmensurables.

1. EL AMOR INCONMENSURABLE

Que todos los seres tengan la felicidad y sus causas

¿Cómo es que llegamos a amar a otra persona? ¿Qué se requiere para que el amor surja en nuestro corazón? No me estoy refiriendo a esa clase de amor en la cual caemos cuando conocemos a una persona atractiva, simpática o sensual. Esa clase de amor podría no llegar lejos ni durar por mucho tiempo, de hecho podría desaparecer con el primer desacuerdo!

La clase de amor que supone el Amor Inconmensurable es el genuino sentimiento de cuidar y respetar a los demás. Deseamos que ellos sean felices y que puedan obtener todo lo necesario para que sus vidas sean saludables y plenas. También puede ser llamado bondad amorosa.

Son varios los factores que hacen surgir dicho amor. Uno es darnos cuenta del papel importante que las personas desempeñan en nuestras vidas. A manera de ejemplo, amamos a nuestros padres porque nos dieron la vida y nos dieron el alimento, el abrigo, el amor y la protección que nosotros necesitábamos. Ellos nos consuelan cuando nos sentimos tristes o asustados y si estamos enfermos nos brindan sus cuidados. También amamos a otros miembros de nuestra familia y a nuestros amigos porque con ellos compartimos las alegrías y las tristezas de la vida. Amamos a nuestros maestros porque de ellos aprendemos el conocimiento y las habilidades para poder vivir y manejar los desafíos de la vida.

Pero, ¿amamos al chofer del autobús que nos lleva todos los días al trabajo o al colegio? Ustedes podrían decir que estoy bromeando, “no le conozco, él es un extraño!” Pero recordemos que el amor es un sentimiento de ser amables y cuidar a los otros. Amar a alguien no necesariamente implica tener una relación cercana. Significa que esa persona nos importa, que apreciamos lo que ella hace por nosotros y que le deseamos felicidad.

Son muchas las personas que contribuyen a nuestro bienestar sin que nosotros seamos conscientes de ello. Si pensamos acerca de lo que han hecho por nosotros, podremos sentir bondad amorosa hacia ellos. Por ejemplo, la comida y la bebida que consumimos cada día nos llegan gracias al esfuerzo de los campesinos, de los transportadores, de los trabajadores en las empresas y de quienes laboran en las tiendas. Las casas, los colegios, las oficinas, los centros comerciales y las carreteras fueron construidos por obreros. Son muchas las personas que trabajan para proveernos de agua, luz eléctrica y servicios públicos. Otros confeccionan nuestra ropa y hacen nuestros muebles, los libros, la música y los cines que nos divierten, así como todos los aparatos que simplifican nuestra vida. En síntesis, todo lo que tenemos, usamos o gozamos, llega a nosotros por otras personas.

Otros seres nos son también importantes desde el punto de vista de nuestro desarrollo espiritual. ¿Cómo podemos practicar la ética (dejar de matar, robar, etc.) sin la existencia de seres a quienes podríamos matar o robar? ¿Cómo cultivar la generosidad si no hubiesen personas necesitadas? Incluso los enemigos son importantes porque incitan nuestra ira dándonos así la oportunidad de trabajar la paciencia, una de las más valiosas cualidades del sendero espiritual. Estas ideas provienen de una meditación conocida como, “Recordando la Bondad de los Demás” y ésta es uno de los mejores métodos para desarrollar el amor inconmensurable.

Otro lugar que da lugar al amor inconmensurable, es darnos cuenta que todos los seres son lo mismo, en cuanto que quieren la felicidad y no quieren el sufrimiento. Para esto existe una meditación llamada “La igualdad de uno y los demás”. Uno piensa, “de la misma manera como yo quiero permanecer vivo y ser feliz, igualmente todos los otros quieren lo mismo. Así como yo no deseo tener dolor ni tener problemas, nadie tampoco quiere tenerlos”. Este pensamiento puede utilizarse para superar el miedo o la aversión hacia personas que nos parecen extrañas o que se compartan mal. Nos ayuda a comprender que en esencia, ellos son tal cual como somos nosotros.

Más aún, todo ser tiene la naturaleza del Buda, el potencial para ser libre e iluminarse. Incluso aquellos que no viven éticamente y hacen muchas acciones malas tienen un naturaleza pura y buena y les llegará el día (tal vez luego de muchas vidas) en que obtendrán la iluminación. Si podemos aceptar esas ideas y las mantenemos presentes siempre que nos encontremos a otro ser viviente, entonces en lugar de sentir, “tú eres diferente a mí” sentiremos “tú eres como yo soy” y la bondad amorosa emergerá en forma natural.

El amor también incluye desear que todos tengan las causas de la felicidad. Esto significa que deseamos que ellos cultiven actitudes sanas y positivas y un comportamiento acorde. Si les damos dinero, comida y somos amables, éstos satisfarán sus necesidades del momento, pero no asegurarán su felicidad futura. Una persona podrá tener aquí y ahora, todo lo que necesita para ser feliz, pero si no vive en forma ética y a cambio actúa haciéndose daño a sí mismo y a los demás, lo que le esperará en el futuro será sufrimiento y ausencia de felicidad. De allí que también necesitemos ayudar a las personas para que creen las causas de la felicidad y eviten las causas del sufrimiento.

El amor que desarrollamos debe ser puro y libre de egoísmo, sin que esperemos nada a cambio. El amor puro es similar al amor que una madre siente por su hijo. Cuando el niño es joven la madre se siente feliz de poder ayudarle en todas sus necesidades aun cuando el niño no pueda darle mucho a cambio. Por otro lado, si amamos a las personas sólo mientras ellas son amables con nosotros, pero dejamos de amarlas cuando dejamos de obtener lo que queremos, nuestro amor no será puro sino que estará mezclado de apego y egoísmo. Este amor se llama “amor condicionado” porque supone exigencias y expectativas. Entre menos centrados estamos en nosotros mismos, más puro e incondicional será nuestro amor.

El amor puro también trasciende barreras. No está bien pensar, “amo a mis hijos pero no a los otros niños” como tampoco, “amo a la gente de mi país pero no a los de otros”. No será bueno pensar, “soy un budista y por consiguiente amo a los budistas mas no a los cristianos o a los musulmanes” como tampoco, “seré amable con los humanos pero no con los animales ni los insectos”. Amar y ayudar sólo a los de nuestra raza, religión, sexo o país es limitarnos. Si le negamos así sea a un solo ser nuestro amor, este no se ha desarrollado del todo, no es inconmensurable amor.

Nos puede preocupar que tengamos suficiente amor para nuestra familia y amigos pero no tenerlo para cada uno de los seres vivientes! Si trato de amarlos a todo quedaré exhausto! Pero no es necesario que nos preocupemos al respecto. El amor es una energía inagotable. Aprender a ser más amoroso es como descubrir en nosotros una fuente inagotable: no importa cuanto amor demos siempre brotará más. Son nuestro egoísmo y nuestra limitadas formas de pensar las que constriñen el flujo del amor. En la medida en que los vayamos disminuyendo nuestra habilidad para amar aumentará.

También debemos cuidarnos y evitar la situación opuesta: desarrollar la bondad amorosa hacia todos los seres y pasar por alto a los que tenemos cerca. A veces sucede que tenemos una meditación muy calmada sobre el amor hacia todos los seres pero tan pronto terminamos de meditar tratamos con rudeza a nuestros familiares, amigos o colegas. Para desarrollar nuestra práctica del amor en forma apropiada debemos comenzar con las personas con quienes vivimos y con quienes compartimos diariamente. Gradualmente iremos extendiéndonos a otro seres a lo largo y ancho del planeta, a seres de otros reinos y de galaxias distantes!

2. LA COMPASION INCONMENSURABLE

Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de sus causas

La compasión y el amor difieren levemente. El amor quiere que los otros seres sean felices mientras que la compasión quiere que los demás no tengan dolor, ni problemas ni desdicha. El amor proviene de apreciar la bondad de los otros o simplemente de respetarlos como nuestros semejantes, mientras que la compasión proviene de darnos cuenta de su sufrimiento. Las bases de nuestra compasión son nuestras propias experiencias de sufrimiento. Sabemos qué es estar enfermo o sentir dolor; estar solo o que hayan herido nuestros sentimientos con un comentario duro; o también sentir temor a lo desconocido o estar en duelo por la muerte de un ser amado. Cuando más tarde, nos enteramos que otras personas están viviendo los mismo, se abre nuestro corazón con un sentimiento de empatía y un deseo de ayudar. Esto es la compasión.

Debemos establecer la diferencia entre la compasión verdadera y la “compasión idiota”. A veces reaccionamos exageradamente en forma emocional al ver el sufrimiento. Nos embargamos tanto que lloramos sin cesar, nos desmayamos o nos horrorizamos y salimos corriendo. Nuestro corazón puede haber sido tocado por la compasión, pero nuestras emociones están tan fuera de nuestro control que no podemos hacer nada para ayudar. En otras ocasiones podríamos hacer algo al respecto, pero dado que no tenemos una comprensión correcta del problema o de la persona que lo está viviendo, nuestra “ayuda” sólo empeora las cosas. Estos son ejemplos de la “compasión idiota”.

La compasión verdadera balancea la preocupación amorosa con la sabiduría clara. Esta sabiduría nos permite permanecer en calma y pensar con claridad cuál es la mejor forma de ayudar sin que seamos abrumados por nuestras emociones. Por ejemplo, si de repente se enferma algún familiar o tiene un accidente, necesitamos actuar rápidamente y con objetividad para poder aliviar su sufrimiento, sin que caigamos en nuestros propios temores, ansiedad o angustia.

Cuando se nos presenta la oportunidad de ayudar a alguien que está sufriendo mentalmente, necesitaremos todavía más sabiduría y habilidad.
Digamos por ejemplo, que un amigo viene a nosotros contrariado porque su novia le ha rechazado. Compasivos, le escuchamos su sufrimiento y su enojo, simpatizamos con él y le ofrecemos palabras amables de consuelo. Pero no estaría bien pensar que vamos a resolver el problema por él, o que nos enojemos o que nos deprimamos tal cual él lo está. En cambio hemos de utilizar nuestra sabiduría y nuestros medios hábiles para que pueda arreglar sus problemas. Por ejemplo, podríamos explicarle que no sirve para nada enojarse y estar con ganas de vengarse y que estas actitudes sólo van a aumentar su sufrimiento. El puede intentar arreglar las cosas con su novia, pero si ve que es inevitable el rompimiento es mejor para él que acepte lo sucedido, que perdone, olvide y siga adelante con su vida. Durante nuestra conversación debemos tratar de estar calmados, mostrarle nuestro interés escuchándole con atención, evitar darle sermones o consejos no pedidos y pensar con claridad cual es la mejor forma para ayudarle a que él encuentre la mejor solución para su problema. Si así podemos balancear compasión con sabiduría se sentirá mejor y podremos salir de allí sin llevar a cuestas su problema.

Es más fácil que sintamos compasión hacia unos que hacia otros. Esto se debe sólo a que nuestra idea de cómo sufren los seres es limitada. Por ejemplo, sentimos compasión natural al ver un mendigo o a una persona incapacitada pero si a quien vemos es a una señora muy bien vestida manejando un Mercedes lo que seguramente sentiremos será envidia y no compasión. Esto sucede porque no nos damos cuenta que ella también sufre. A nivel físico ella tiene un cuerpo que experimenta hambre, sed, calor, frío y cansancio; ella se enferma, envejece y algún día morirá. A nivel mental es probable que tenga más sufrimiento que alguien que es pobre. Tiene que preocuparse por como mantener su dinero, su posición y su encantadora imagen. Es posible también que tenga problemas con su marido, con su novio, con sus padres o con otros miembros de su familia. Quizás tenga un jefe malgeniado o empleados que no colaboran y rivales celosos tratando de hacerle daño. ¿Sería sabio que envidiásemos a una persona así? Más aún, esta señora, como nos pasa a todos nosotros, está atrapada en el ciclo de la muerte y el renacimiento. La compasión desea no sólo que todo los seres se liberen del sufrimiento sino también de las causas del mismo, es decir, el karma y las actitudes perturbadoras que nos mantienen en este ciclo, el samsara.

Si queremos envidiar a alguno, ¿por qué no enviar más bien a los Budas y a los Arhats que están libres de la muerte y del renacimiento, libres de todo el sufrimiento y de sus causas? Todos los demás tienen problemas, incluso los más ricos, incluso los seres de los reinos celestiales más altos y por dicha razón todos merecen nuestra compasión.

La compasión hace que dejemos de dañar a otros. Cuando vemos una cucaracha en la cocina nuestro primer impulso sersá estriparla. Pero detengamos y pensemos, “este es un ser viviente que dado su karma poco afortunado ha nacido en el cuerpo de una cucaracha, viviendo en lugares sucios, comiendo basura y tratando de evitar ser aplastada de un zapatazo o de ser aniquilada con un insecticida. Ella quiere permanecer viva tanto como yo lo deseo. Además, yo podría ser como ella en mi próxima vida”. Con esta comprensión es más posible que la dejemos vivir. Si no la queremos en nuestra cocina, atrapémosla en una vasija y saquémosla de la casa.

¿Cómo poder sentir compasión por alguien que nos hace daño a nosotros o que daña a alguien a quien nosotros amamos? La compasión requiere que comprendamos la situación en que se encuentran los demás. Nos pide que nos pongamos en los zapatos de los otros, ¿qué está pensando?, ¿qué está sintiendo?, ¿qué hace que se comporte de esa manera? Al hacerlo así, con nuestro corazón abierto, veremos que la otra persona es infeliz, que no controla su mente sino que está siendo dominada por sus propios engaños los que sólo le causan sufrimiento. Esto nos ayudará a comprender que es más apropiado responder con paciencia serena y no con ira y deseo de vengarse.

Ser compasivos no significa que tengamos que ser pasivos o débiles y decir, “sí” siempre que nos pidan algo o que nos pidan que hagamos algo. Si sentimos que lo que nos piden es irrazonable, que no lo podremos realizar, o si vemos que la persona quiere utilizarnos para sus propios fines egoístas estará bien decir “no”. De igual manera estará bien que respondamos en voz alta o que tomemos alguna acción en contra cuando nos hacen daño a nosotros o a otros, siempre y cuando lo hagamos con compasión y no con ira o agresión.

Si pensamos que una actitud compasiva no vengativa es un signo de debilidad, pensemos que algunas de las grandes figuras espirituales del pasado nos mostraron lo contrario con su ejemplo. Es el caso de Shakyamuni Buda quien con su bondad amorosa superó las fuerzas negativas que trataban de perturbarle el día de su iluminación. Jesucristo lleno de compasión perdonó a los hombres que le habían torturado y asesinado. Mahatma Gandhi y sus seguidores, ganaron la independencia de la India con actividades no violentas aún a riesgo de ser asesinados o de ser llevados a prisión. Ellos nos mostraron con sus actos, que enfrentar el daño y la injusticia con una no violencia compasiva, es mucho más noble y valiente que devolver con pelea.

3. EL GOZO INCONMENSURABLE

Que ningún ser sea separado del gozo carente de aflicción

El gozo inconmensurable es desearle a todos los seres que tengan la felicidad pura no sólo en esta vida sino también en el futuro. Deseamos que mientras estén en la existencia cíclica tengan renacimiento en estados afortunados como humanos, como devas (seres celestiales) o en reinos puros. Más allá de esto, anhelamos que ellos obtengan la paz y la felicidad sublimes de la liberación, nunca más teniendo que sufrir la muerte y el renacimiento. Para poder obtener esto, ellos tienen necesariamente que seguir el Sendero de la Liberación consistente en la ética, la concentración y la sabiduría. De allí que deseemos que todos los seres aprendan, comprendan y practiquen el Dharma, el Sendero.

Gozo significa también deleitarse con los éxitos de los demás, con sus cualidades y sus acciones positivas. Por ejemplo, participamos de la felicidad de amigos y familiares cuando aprueban sus exámenes, ganan competencias, son promovidos en el trabajo o les nace un hijo. También admiramos aquellos que trabajan fuertemente para ayudar a los demás o a quienes avanzan en su práctica espiritual. Esta actitud se conoce como el “regocijo” y es el mejor antídoto contra la envidia.

La envidia (celos) es un sentimiento muy doloroso que nos pone tensos y nos cierra a los demás. No podemos estar felices cuando sentimos envidia. Por otro lado, regocijarse es un bello sentimiento de participación con la alegría y el éxito de los otros. Nos acerca a ellos. Mientras que los otros celebran los celos nos destruyen, nos hacen sentirnos miserables; pueden llevarnos a actuar de manera infantil atrayendo hacia nosotros la crítica en lugar del respeto que buscamos.

¿Cómo podemos superar nuestros celos? Podemos razonar con nosotros mismos pensando de la siguiente manera: “todo lo que sucede es debido a causas y a condiciones. Si a fulanito de tal le fue mejor en el examen o en la prueba, fue quizás porque estaba mejor preparado o fue más disciplinado. Pudo ser también que tiene una mayor habilidad natural lo cual se debe a karma de vidas pasadas. Él antes debió haber creado las causas para su éxito de ahora”.

El karma es el causante de las diferencias en inteligencia, belleza, salud, talento y personalidad. Si nos hacen falta ciertas cualidades es porque fallamos al no poder cultivarlas en vidas pasadas. Sentir envidia no cambiará nada. Pero si podemos aceptarnos a nosotros mismos con nuestras faltas y limitaciones y luego nos dedicamos a trabajar por el auto mejoramiento, las cosas cambiarán para nuestro bien. De hecho, regocijarse nos ayuda para que dicho cambio se dé. Apreciar las buenas cualidades y acciones de los otros es motivarnos a ser como ellos. Cuando sentimos, “qué maravilloso si yo pudiese hacer lo que él está haciendo” mentalmente nos estamos encaminando hacia dicha dirección. Pero todavía hay más, el regocijo es una actitud positiva que siembra semillas buenas en la mente y eso es precisamente lo que necesitamos para ganar cualidades y éxito en el futuro.

4. LA ECUANIMIDAD INCONMENSURABLE

Que todos los seres vivan en la ecuanimidad, libres de preferencias, apego y enojo.

La ecuanimidad es una actitud que implica sentir un respeto y una preocupación iguales hacia cada uno de los seres, independientemente de la relación que ellos tengan con nosotros. Con esta oración deseamos que todos los seres desarrollen este estado de ecuanimidad, pero hablando en términos prácticos, tenemos que empezar por lograrlo en nosotros mismos. Esto requiere que vayamos superando en forma gradual las tres actitudes que corren en sentido contrario a la ecuanimidad y que son: el apego posesivo, la indiferencia que no toma en cuenta, y el enojo y el deseo de hacer daño.

Una de las mejores maneras de superar el apego posesivo hacia los que amamos es reflexionar acerca de la no permanencia; todo cambia, nada permanece por siempre. Algún día la muerte nos separará de aquellos que amamos. La separación puede darse incluso antes de la muerte cuando por ejemplo, nos vemos forzados a irnos y vivir en el extranjero o cuando tenemos una pelea y terminamos uno y otro odiándonos.

Entre más apegados estemos, más dolor y tensión sufriremos cuando se dé la separación. Por esto es sabio dejar el apego lo cual no significa dejar de amar! Podemos amar a las personas sin estar apegados a ellas, si vivimos con la conciencia de nuestra inevitable separación. Podemos quererles y cuidarles en el presente, pero al mismo tiempo podemos estar preparados para despedirnos de ellas cuando el momento llegue.

Para superar la indiferencia que no toma en cuenta a los extraños (aquellos que no son nuestros amigos ni nuestros enemigos) podemos meditar en las mismas meditaciones utilizadas para generar el gozo inconmensurable como son pensar en la bondad de los otros. Podríamos considerarlo así: “sin los demás no tendríamos comida, ni vestido, ni abrigo ni servicios públicos. Sin los otros no podríamos desarrollar la ética, la generosidad, la paciencia y las demás cualidades positivas necesarias para el crecimiento espiritual. Sin los demás mi vida estaría vacía y carente de sentido”.

Es también bueno reflexionar que el extraño no tiene que seguir siéndolo siempre. Cuando un desconocido nos ayuda o nos rescata de un peligro se convierte en amigo para toda la vida.

Para superar la ira y el deseo de hacer daño a los enemigos (el enemigo es alguien que nos daña o alguien que no nos gusta) podremos reflexionar en las posibles causas y condiciones del daño que nos están haciendo, “¿habré hecho algo para provocarle? ¿Será algún defecto en mi personalidad que a él le disgusta? Quizás le hice daño en mi vida pasada y ahora él me lo está devolviendo. Tal vez su mente esté siendo dominado por los engaños y en lugar de ayudar sólo pueda actuar de esta forma. Eso, también me pasa a mí, luego debo comprender lo que está sintiendo. Estará sufriendo mucho y en el futuro sufrirá aún más debido al mal karma que está creando ahora”. Pensando así podremos generar compasión y aceptar tolerantemente a nuestros enemigos.

Otra forma de desarrollar ecuanimidad es recordarnos que nuestras relaciones actuales no durarán por siempre. De una vida a otra vida un amigo puede volverse un enemigo, un enemigo un amigo y un extraño cualquiera de estos dos. Incluso en esta vida nuestras relaciones pueden dar un giro de 180 grados. Esto sucede porque nuestras mentes están poseídas por el apego egoísta, por el enojo y por la indiferencia en lugar de por la ecuanimidad. El darnos cuenta de esto nos lleva a generar un fuerte deseo para que tanto nosotros como los demás vivamos en ecuanimidad.

Conclusión

Esta ha sido una breve explicación de cómo despertar el buen corazón utilizando los Cuatro Pensamientos Inconmensurables: el amor, la compasión, el gozo y la ecuanimidad. Cada uno de estos versos es corto y puede ser fácilmente memorizado y recitado de vez en cuando en el día para que recordemos tener buenos pensamientos hacia las personas que nos encontremos.

Nuestra última palabra de consejo es: no olvides tener bondad amorosa para contigo. Tú también eres un ser viviente que merece y necesita amor y compasión. De hecho, no podrás amar de verdad a los demás hasta que aprendas a amarte a ti mismo. Esto no significa ser egoísta ni egotista. Significa ser un amigo de ti mismo, aceptándote como eres, con tus faltas y tus limitaciones, sabiendo que puedes cambiar y progresar.

No sirve de nada odiarnos a nosotros porque no somos de la manera que quisiésemos ser, como tampoco sirve golpearnos la cabeza contra las paredes cada vez que cometemos un error. Hacer esto sólo le añade más problemas a los que ya existen allí y no nos ayuda a mejorar. Pero si tenemos un buen corazón hacia nosotros esto alivia el dolor de los errores y las faltas, genera el espacio en el cual podremos crecer y sienta unas buenas bases para las relaciones amorosas con los demás.

Sangye Khadro