LA HISTORIA DEL REIKI
MITOS Y LEYENDAS ALREDEDOR DEL REIKI
En este capítulo presento la versión oficial de la historia del Reiki y nuevos datos que cambian la idea que ha predominado en Estados Unidos acerca de Mikao Usui y los origenes del sistema. Son mis traducciones de artículos publicados en Internet, a los que puedes acceder por medio de sus direcciones web. Los puntos de vista de los autores que he traducido no coinciden necesariamente con los míos, tal como he expuesto en este manual. Conviene usar el discernimiento para distinguir los hechos o nuevas evidencias surgidas de las opiniones y juicios de los artículistas. De cualquier forma creo que ya es hora de que haya transparencia y amplia comunicación en la transmisión de lo que es un valioso tesoro de la medicina espiritual tradicional. Cada uno debe informarse tanto como pueda, pero sobre todo basarse en su experiencia y práctica, la que le guiará intuitivamente y de corazón por su único e individual camino de realización y felicidad.
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HISTORIA DEL REIKI
por David Herron
[url=http://www.crl.com./~davidh/reiki/history.htm]http://www.crl.com./~davidh/reiki/history.htm[/url]
El Reiki tiene una historia de algún modo única. Los muchos libros sobre Reiki dan historias parecidas sobre el Reiki, y así las sumarizo abajo. No pretendo ser una autoridad en “La historia del Reiki”. En lugar de emplear mucho tiempo discutiendo el pasado y el camino exacto por el que el Reiki llegó a nosotros, me parece más fructífero usar la energía y experimentar la verdad de la realidad más amplia de todo cuanto es. Esto no significa que la historia carezca de importancia, pues como seres humanos tendemos a reaccionar basados en el pasado. Todas las historias sobre el Reiki vienen de relatos verbales pasados por la Sra. Takata, con poca o ninguna evidencia del Reiki anterior a la Segunda Guerra Mundial restante en Japón, para el conocimiento de la mayoría de los practicantes de Reiki. Esta falta de documentación es discutida en “Reiki Esencial” de Diane Stein, y con otra visión es ofrecida en “Reiki, el toque
curativo: manual de primer y segundo grado” de William L. Rand, del Centro para el Entrenamiento Reiki (http://www.reiki.org). La carencia de evidencias abre camino al escepticismo. Por ejemplo, los registros de admisión en la Universidad de Loyolla deberian reflejar al Dr. Usui, si él estuvo de hecho allí, aunque William Rand afirma que tal investigación resultó estéril.
Con raíces en Japón antes de la Segunda Guerra Mundial, no es sorprendente que algunos documentos se perdieran. Aparentemente, los sobrevivientes del Dr. Hayashi perdieron durante la guerra los recursos que les permitirían continuar
con la clínica que él fundó y quizás dejaron de practicar Reiki. Si no fuera porque la Sra. Takata aprendió Reiki antes de la guerra y lo trajo a America, esta técnica curativa se podría muy bien haber perdido para el mundo. Esta manera inconveniente de salvar el Reiki quizás hizo que se perdieran valiosas memorias, conocimientos y la continuidad que hubiera tenido el linaje de no haberse abierto paso a través de una sola persona. Sólo podemos esperar que la práctica, el estudio y la intuición traigan de vuelta cualquier pérdida de conocimientos y prácticas.
El conocimiento perdido, particularmente la prueba que sostenga la siguiente historia, hace surgir el posible escepticismo. Todavía el Reiki habla por sí mismo en cada uso. La energía es real y facilmente experimentable. Una vez que uno ha experimentado la energía, particularmente si uno es un practicante Reiki iniciado, está siempre ahí y fácilmente demuestra su verdad. Cualquiera que sea la verdad y la realidad de las afirmaciones en la historia que sigue a continuación, la habilidad para llevar a cabo el Reiki tan fácilmente viene de alguna parte.
Reiki es una palabra japonesa significando “Fuerza Universal de Vida”. El “Ki” es la misma palabra que el Chi o el Qi, el término chino para la energía que subyace en todo. Reiki es un sistema para canalizar esa energía hacia alguien para el propósito de la curación. Fue descubierto por el Dr. Usui a finales del siglo diecinueve, un profesor o quizás un decano de una escuela cristiana en Japón.
El Dr. Usui era un monje cristiano en Japón, aunque japonés. Era el cabeza de la Escuela de Chicos Cristianos en Japón. Un día alguno de sus estudiantes le preguntó si creía en los milagros que Jesús hizo (resucitar a los difuntos, etc). Siendo un monje cristiano respondió: “Sí”. Ellos le preguntarón si sabía cómo Jesús los hacía. “No”, contestó él.
En estas que se decidió a encontrar la manera en que Jesús curaba. Esto inmediatamente le puso en una búsqueda de muchos años. Primero estudiando en las escuelas cristianas de los Estados Unidos, donde seguir aprendiendo sobre Jesús,
pero sin resultados. En las escuelas cristianas el método era desconocido.
Se le sugirió que estudiara las escrituras budistas, puesto que el Buda mismo también sanaba. Esto le tomó más años de estudios en monasterios de Oriente. En ninguna parte pudo encontrar las respuestas. En Japón recorrió todos los monasterios preguntando por cómo Jesús o el Buda sanaban. En cada uno, los monjes dijeron que estaban más interesados en el bienestar espiritual que en el físico.
En un pequeño monasterio encontró una antigua escritura sánscrita del Tibet.
Después de unos años más de estudio, sintió que habia llegado a una comprensión y que para ir más lejos requería meditar profundamente. Declaró a los monjes de ese monasterio su intención de ayunar y meditar durante 21 dias en un monte
cercano y que si él no volvía deberían ir a buscar su cuerpo fallecido.
Se fue a la montaña y juntó 21 piedras con las cuales contar los días. Cada día daba la vuelta a una piedra y así contaba el tiempo. En el dia número 21 nada había sucedido cuando le dió la vuelta a la piedra y se dijo, “Bien, esta es la cosa, o consigo la respuesta hoy o no la consigo”. En ese momento en el horizonte pudo ver una bola de luz avanzando hacia él. El primer instinto fue de apartarse de su dirección, pero se dió cuenta de que eso podía ser justamente lo que había estado esperando, así que dejó que le diera justo en la cara. En el momento que le golpeó fue raptado en un trance y se le mostraron burbujas de todos los colores del arco iris en las cuales estaban los símbolos del Reiki, los mismísimos símbolos de las escrituras tibetanas que estaba estudiando pero que había sido incapaz de comprender. Ahora que los volvía a mirar, había una total comprensión.
Al volver de esta experiencia comenzó a descender la montaña y fue, desde ese momento en adelante, capaz de curar. El primer día solamente ya sanó un dedo de su pie que estaba roto, su propia inanición, una muela enferma y la postración
del Abad que lo tenía inválido. Estos se conocieron como sus primeros cuatro milagros.
Decidiendo que debía usar estas habilidades para ayudar a otros, pasó los siguientes siete años en la zona de mendigos de Tokyo sanando a los pobres y a los enfermos de allí, asistiéndoles para encontrar trabajo y elevándoles por encima de la pobreza. Después de los siete años comenzó a notar caras familiares, aquellas de quienes había curado anteriormente y que habían vuelto.
Preguntándoles, estos se quejaron de que la vida fuera del arrabal era demasiado dura y que era mucho más facil mendigar para vivir. Habían desperdiciado el don de la salud, como si no valiera nada, para volver al supuesto confort de la vida
que conocían.
Esto le planteó a Usui un dilema y se volvió al monasterio. Allí se dió cuenta de que no les había enseñado gratitud junto con la sanación. De que se había enfocado en los trastornos físicos sin tratar con los asuntos espirituales. La gente no había comprendido el valor del don que les había hecho.
El Dr. Usui volvió al monasterio para seguir reflexionando y haciendo planes.
Después de un tiempo en el monasterio llegó a una estrategia diferente. En este nuevo plan viajaría por todo el país, de pueblo en pueblo. En cada uno se situaría en un lugar público durante el día, sosteniendo una antorcha en alto.
Cuando la gente le preguntara porqué estaba haciendo esa cosa tan loca, su respuesta sería que estaba buscando a los pocos interesados en mejorarse a sí mismos. De esta manera viajaría enseñando y curando, trabajando a la vez con la
curación espiritual tanto como con la física.
Durante esos viajes se encontró con el Dr. Chujiro Hayashi, un comandante naval en la reserva. El provenía de una familia muy pudiente y educada. Se encontró con el Dr. Usui en el mercado sosteniendo una antorcha y anunciando su conferencia en un templo cercano.
El Dr. Hayashi quedó muy impresionado por la sinceridad y la convicción del Dr. Usui. Cuando éste le pidió que le acompañara en sus viajes, el Dr. Hayashi aceptó. Y viajaron enseñando y curando. Cuando el Dr. Usui falleció, el Dr. Hayashi se convirtió en el líder del Reiki.
El Dr. Hayashi abrió una clínica en Tokyo cerca del Palacio Imperial. Consistía en ocho camas en una habitación grande, y dos practicantes por paciente. Uno trataría la cabeza y el otro estaría a la derecha tratando la zona del estómago, luego ambos tratarían la espalda del paciente. Todo lo que los practicantes trabajaban aquí era en las sanaciones. También solían ir a las casas de la gente enferma a su llamada.
Para ser un practicante de Reiki en esa época uno tenía que ser aceptado por los maestros en la organización Reiki, y segundo tenía que prometer usar el Reiki cada día y hacerse voluntario algunas horas para practicar Reiki regularmente en la clínica.
Mi primer maestro Reiki, Fran Brown (uno de los 22 maestros de Takata) cree que el Dr. Hayashi desarrolló la práctica del tratamiento usando específicas posiciones de las manos sobre el cuerpo. Teniendo una formación militar, y por eso más organizada, el Dr. Hayashi habría preferido un método organizado de tratamiento. Además, un método organizado de emplazamientos manuales permite cubrir todo el cuerpo y sus órganos.
El Dr. Hayashi falleció el martes 10 de Mayo de 1940. Eso fue justo antes de la 2ª Guerra Mundial y estaba claro que Japón entraría en la guerra. Siendo un oficial en la reserva, el Dr. Hayashi sabía que sería llamado al deber y que eso le haría responsable de matar a mucha gente. Eso no lo quería hacer, así que determinó terminar con su vida. Además deseaba, y lo hizo, pasar el liderazgo del Reiki a la Sra. Takata (quizás porque ella no estaría en Japón y así estaría relativamente a salvo y capaz de continuar la práctica).
La Sra. Hawayo Takata nació en Hawai, en Kauai, en Navidades de 1900, de ascendencia japonesa. En los años treinta ella se fue a Japón a visitar a sus familiares, y a informarles de la muerte de su hermana. Mientras estaba allá se puso muy enferma y fue ingresada en un hospital. Los médicos iban a operarla, y mientras la preparaban escuchó una voz diciendo, “No tienes que pasar por esto, hay otra manera”. Eventualmente saltó de la camilla preguntando, “¿Hay otra solución?”. El médico tenía un pariente que había sido curado de disentería en la clínica del Dr. Hayashi y le sugirió a la Sra. Takata que hablara con su pariente. Este llevó a la Sra. Takata a la clínica y sus tratamientos comenzaron.
Después de ponerse bien, la Sra. Takata quiso aprender esto para sí misma. Sin embargo el Dr. Hayashi no estaba dispuesto a enseñarla, tanto porque era americana como por ser una mujer. Por las buenas artes del médico, la Sra. Takata fue capaz de convencer al Dr. Hayashi de que la instruyera en Reiki. Ese entrenamiento le tomó un año y la puso en lo que nosotros llamaríamos el grado segundo de Reiki (ella podía hacerlo todo excepto entrenar a otros practicantes).
Tras ese año volvió a Hawai. Allí ella aprendió también la lección de que el receptor valorara el recibir los tratamientos. Trató a un primo pero no le cobró, este primo no valoró los tratamientos y no se puso bien. Ella trató a otro pariente y esta vez le cobró, y este pariente permaneció bien. Así la tradición de cobrar por los tratamientos Reiki fue reforzada.
En Noviembre de 1936 el Dr. Hayashi vino a Hawai para dar unas charlas en promoción del Reiki. Durante este periodo entrenó a la Sra. Takata para enseñar Reiki, haciéndola así lo que llamaríamos maestra Reiki. A su retorno le pidió que viniera a verle cuando la llamara.
Tras un tiempo más, la 2ª Guerra Mundial estaba a punto de estallar, pues la parte en Europa ya había comenzado. El Dr. Hayashi apareció en sueños a la Sra. Takata pidiéndole que fuera a Japón. Ella lo hizo y se encontró con que el Dr. Hayashi había desempolvado su uniforme naval y estaba inquieto. Con la guerra a punto de extenderse él sabía que era cuestión de tiempo antes de que el Ejercito Naval lo sacara de su retiro y le pidiera realizar acciones que no era ya capaz de llevar a cabo debido a su desarrollo espiritual. En ese momento le pasó a la Sra. Takata el liderazgo del Reiki. Reunió a todos los maestros Reiki, y anunció a la Sra. Takata como la líder del Reiki, y entonces les hizo saber que mataría su cuerpo físico quemando tres vasos sanguíneos. En tanto seguía hablando y conferenciando esos vasos sanguíneos ardieron y murió.
La Sra. Takata volvió a Hawai y continuó usando y enseñando el Reiki.
Eventualmente ella se trasladó a California, usando y enseñando Reiki también allí. Ella no enseñó a otros maestros hasta alrededor de 1970, y antes de su propia muerte en 1980 ella entrenó a 22 maestros Reiki.
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UNA HISTORIA ACTUALIZADA DEL REIKI
por Melissa Riggall y Dave King
[url=http://www.geocities.com/HotSprings/6542/]http://www.geocities.com/HotSprings/6542/[/url]
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Mikao Usui nació el 15 de Agosto de 1865, en el distrito Gifu de Japón, lo cual fue durante la era Edo, una época en que Japón estaba cerrrado al mundo. Se cree que él había sido miembro de una de las muchas sociedades secretas que existían
en ese tiempo debido a la persecución de los no seguidores del Shintoismo.
Alrededor de 1900 creó un sistema de sanación natural basado en la medicina oriental establecida. El sistema usaba símbolos, tenía una serie de afirmaciones y empleaba siete principales posiciones de las manos sobre importantes puntos de
acupuntura. Se basaba en prácticas antiguas taoistas, que permitían al practicante atraer energía y transmitirla al cliente sin la necesidad de “recarga”.
Se le envió a una corta edad a un monasterio budista, lo que fundamentó su interés en la sanación. No tuvo conexión alguna con ninguna escuela cristiana y jamás fue a Chicago (la Escuela Universitaria de Divinidad Cristiana ni siquiera existía por entonces). Más bien parece que jamás abandonó Japón y probablemente hizo toda su investigación en una de las muchas bibliotecas de Kyoto.
Su sistema de curación estaría basado en técnicas de proyección de la energía, conocidas como Ki-Ko (o Qigong en China). Estas consumían la energía del donante, quien entonces tenía que restituirla por medio de ejercicios. Entonces
comenzó la búsqueda de un modo de sanación que no requiriera de esa “recarga”. La técnica se había perdido muchos años antes, pero varios grupos en el Japón rural todavía poseían partes de un tal sistema.
Alrededor de 1914, tras muchos años de considerable investigación buscando un modo de conectar la energía sin pasarse años de ejercicios y entrenamiento, se sentó a meditar en un lugar de ardiente energía en el Kurama Yama por un periodo
de purificación de 21 días, según se dice. Allí recibió, parece ser, la información que buscaba para completar su sistema, durante la meditación final.
Esta montaña tenía varios de estos puntos calientes. En uno había una estatua de bronce del Buda Amida sobre él. Al final de ese periodo él había redescubierto uno de los procedimientos perdidos. Parece que estuvo residiendo en Kurama Onsen, una fuente caliente en la base del Kurama Yama. El templo de Kuramadera estaba en esa época en manos de una secta Tendai.
Los relatos contando la curación simultanea de un dedo de pie fracturado y la ingestión de una copiosa comida seguida por la curación de un abceso dental interno no deberían ser tratados con mucha credibilidad. Sólo aparecen en las versiones occidentales de la historia.
El pasó entonces siete años en zona pobre de Kyoto, y en 1922 abrió una escuela en Tokyo, donde entrenó a muchos estudiantes, dieciseis al nivel de maestro, antes de su muerte el 9 de Marzo de 1926 en Fukuyama.
Los símbolos eran ya conocidos antes de que Usui tuviera su transformación. Dos símbolos son frases japonesas que son parte de varias sectas budistas esotéricas. Los otros dos pueden ser vistos sin mucha dificultad en la mayoría de los templos y uno de ellos aparece en muchas estatuas de Buda e “itabis” (piedras mojón hallables por todo Japón).
Usui NO era médico. Su título era “sensei”, un término que significa maestro o profesor. El término “doctor”, en Occidente por supuesto, fue originalmente aplicado a académicos, inicialmente del clero. El témino “sensei” es aplicado a los profesores de artes marciales japonesas tales como el Kara-te.
El fundador de una sociedad de curación de su época, Jiro Asuke, comentó que Usui era un sanador muy popular y considerado un pionero en esta forma de sanar. Un profesor del sistema japonés, Toshitaka Mochizuke, ha escrito un libro basado en su investigaciòn de los sistemas de curación por imposición de manos. En él se mencionan tres estudiantes más de Usui.
Había tres oficiales navales: Taketomi, Hayashi y Guida, quienes estudiaron en 1925. Su estudiante principal se llamaba Toshihiro Eguchi, quien ralizó estudios en 1923 y transmitió el sistema, entre otros muchos, a un hombre llamado Goro
Miyazuki. Los descendientes de estos hombres todavía practican y enseñan a día de hoy.
Chujiro Hayashi nació en 1878 y se entrenó con Usui en 1925, cuando tenía 47 años. Por la misma época, los otros dos oficiales navales, Jusaburo Giuda y Bo Taketomi, tomaron el entrenamiento.
Cinco monjas budistas estudiaron también con Usui, según Tatsumi, un estudiante de Hayashi.
Parece pues que Eguchi fue el sucesor de Usui. Hayashi y los otros oficiales navales, proviniendo de un bagaje menos espiritual que el de Usui, querían usar el sistema en un ambiente clínico. Esto impuso un cambio de enfoque del suyo a
un sistema formal de curación.
Hayashi usó pues el conocimiento para abrir una clínica en Tokyo. Desarrolló una serie compleja de posiciones de las manos adaptadas al uso clínico del sistema; su clínica empleaba un método de sanación que requería que varios practicantes trabajaran en un cliente a la vez, para maximizar el flujo de energía.
Hayashi, igual que cambió el enfoque del sistema para encajar con un modelo médico, también introdujo un sistema de “grados” en sus clases.
El método original de transmitir el sistema habría sido por iniciaciones virtuales; maestro e iniciado se sentarían juntos en un círculo de energía y meditarían juntos. Para personas no adeptas a tales métodos, un método más físico sería necesario. Hayashi recibió un procedimiento simple, en parte ceremonia y en parte esotérico. Este procedimiento fue transmitido por Hayashi por lo menos a un estudiante, Tatsumi. Se atribuye a Usui el haber instruido a 16 estudiantes como maestros y a Hayashi el haber enseñando el sistema hasta el nivel maestro a 13 estudiantes. Uno de los modos de Hayashi para hacerse con practicantes para su clínica era dar iniciaciones de primer grado a cambio de tres meses de compromiso como ayuda no remunerada. Después de este tiempo, volvería a ofrecer a los mejores estudiantes el segundo nivel a cambio de otros nueve meses de compromiso.
Aquellos que los completaran tendrían la oportunidad de obtener el símbolo número cuatro. Tras dos años de subsiguiente compromiso (los cuales implicaban asistir a Hayashi en su aula) se les enseñarían las iniciaciones y serían autorizados a enseñar.
Tatsumi pasó por todo eso y Takata tuvo también que hacerlo. No hubo intercambio monetario en estos entrenamientos; ellos simplemente tenían que trabajar 8 horas una vez a la semana, a lo largo de su compromiso. Tatsumi alcanzó el grado de maestro pero se quedó insatisfecho de la manera dominante de funcionar de Hayashi (éste había sido comandante en el Ejercito Imperial Japonés), así que Tatsumi se volvió a su pueblo a vivir y trabajar.
A la vez que entrenó a sus practicantes, Hayashi entrenó a varias personas para enseñar el sistema. Una de estas era una japonesa americana de Hawai llamada Hawayo Takata.
La Sra. Takata hizo su primera aparición en la clinica de Hayashi como una paciente terminal. Su curso de tratamiento fue un éxito y luego ella persuadió a Hayashi para enseñarla el sistema. Takata ha sido descrita como una mujer muy insistente y determinada. Esto, más el hecho de que ella era “una americana en el cuerpo de una japonesa”, debió haber afectado el modo en que Hayashi le pasó la información. El “Certificado de Maestra Reiki” de Takata fue registrado notarialmente por Hayashi en Honolulu el 21 de Febrero de 1938, y le da a Takata simplemente el derecho de practicar y enseñar el sistema (como a otros trece graduados maestros de Hayashi). No le confería el título de “Gran Mastro” y de ninguna manera le dió a Takata el control del sistema. En cualquier caso Hayashi no había sido elegido por Usui como su sucesor.
Hayashi entrenó también a un hombre llamado Tatsumi que murió el 3 de Octubre de 1996, con 90 años de edad. Tatsumi guardaba notas de su entrenamiento y trazos autorizados de sus símbolos y esquemas.
En el proceso de traer una versión ya modificada del método de Usui a Occidente, Takata hizo más cambios para hacer el sistema aceptable para una población nominalmente cristiana. Además de la “historia”, Takata adoptó un método
diferente de realizar las iniciaciones. Un número de ex-sacerdotes y una mujer educada en un convento en Africa Central (la cual había sido autorizada para presenciar los rituales de iniciación dados a los sacerdotes) verificaron que había una muy grande similitud entre estas iniciaciones y aquellas enseñadas por Takata como iniciaciones Reiki.
Los sucesores de Takata difundieron el sistema por toda Norte America y partes de Europa. Sin embargo, con el tiempo las enseñanzas se fueron modificando.
Algunos maestros incorporaron sus propias filosofías de vida o sus modalidades de sanación a la enseñanza, amenudo sin decirles a los estudiantes que lo estaban haciendo. Algunos han creado o adoptado nuevos símbolos y mantras. Hay quienes claman ofrecer la enseñanza completa al nivel de maestro en un solo fin de semana! Algunas sedes de Internet publican símbolos y métodos de iniciación.
Los símbolos pasados por Usui comenzaron en su vida como parte de rituales budistas. Consistían en una serie de tres símbolos “triunos” que eran potenciados por un cuarto símbolo. El triuno representa ENERGIA, AMOR y LUZ. El símbolo restante es el maestro del triuno (no “el símbolo maestro”). Su adopción tomó el aspecto que tenía en su contexto original.
Usui habia creado una serie de afirmaciones que eran usadas por su grupo. Se traducen como:
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El Método Secreto de Invitar las Bendiciones
La Medicina Espiritual de Muchas Enfermedades
Por hoy solamente, sin ira, sin preocupación.
Haz tu trabajo con aprecio.
Sé amable con toda la gente.
Por la mañana y por la noche, con las manos unidas en plegaria, iensa esto en tu mente, canta esto con tu boca.
El método Usui Reiki para cambiar tu mente y cuerpo para mejor.
El fundador, Mikao Usui.
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Es de este documento, originalmente manuscrito en una hoja de lino, que parece fu obtenemos el término REIKI.
En japonés este par de kanjis se traducen normalmente como fantasma o espíritu, aunque el diccionario Nelson de japonés/inglés ofrece la traducción, “Una atmósfera (sentimiento) de misterio”. Ellos NO significan energía universal más
que el par de radicales que construyen el kanji KI (QI en chino pinyin) traducido como respiración + arroz!
Tatsumi cree que Usui estaba pensando en algo más “espiritual” cuando él usó este término. En Japón el sistema es llamado todavía REIKI pero es tratado como un término foráneo y escrito usando la fonética del alfabeto katakana.
En inglés, el término “Sistema de Curación Usui” (pero no llamado Usui Shiki Ryoho) es preferible a “Reiki”.
El completo sistema Usui se construyó alrededor del sistema tradicional de curación que ha estado en uso por miles de años en China y los países colindantes. El sistema de los cinco elementos se usa para mantener la energía de una persona en equilibrio. La dieta adecuada y las pautas de respiración son fundamentales para una buena salud. Cuando una persona se pone seriamente fuera de equilibrio, técnicas de proyección como Qigong se usan en el intento de curarla. El sistema Usui esta en realidad usando la energía Qigong de un modo más directo, sin agotar los niveles de energía del donante. Esta energía NO es un “rayo” el cual estaría sujeto a las leyes de la radiación electromagnética.
La intención es la que guía el sistema, una vez es conectado a la fuente. Las iniciaciones son sólo un medio de conectar.
Tatsumi habia tomado notas de las iniciaciones y de los símbolos. Jamás hubo el requerimiento de mantener una “tradición oral”. Hayashi poseyó grandes cantidades de notas tanto suyas como de la mano de Usui, y algunas de estas
permanecen en posesión de Tatsumi. La mayor parte de los papeles de Hayashi se debieron perder en los bombardeos de la 2ª G.M.
Las iniciaciones para el primer grado tenian la finalidad de “recordar” al candidato que él está conectado a un sistema de energía ilimitada. El llama a esto la “conexión de transformación”. Es una ceremonia que simplemente le dice a la energía que fluya por los canales. No hay simbolos que sean pasados en la serie de cuatro iniciaciones. Hay cuatro porque es el número de combinaciones “cielo” y “tierra”. Un cuarto de la habilidad para controlar el flujo es afectado por cada iniciación. Las direcciones “sur”, “norte”, “oeste” y “este” (haciendo una figura de cuatro) eran parte del ritual.
Las iniciaciones para el segundo grado tienen por finalidad conectar al candidato con las energías que actuan como “filtros” al flujo dado en el nivel primero. Cada símbolo se da separadamente en una iniciación llamada “control de transformación”, la que precede a la revelación del símbolo que está siendo iniciado.
Las iniciaciones para el tercer grado tratan de potenciar completamente al candidato. El símbolo se da en una iniciación llamada “potenciación de transformación” que precede a la revelación de un símbolo final.
Hayashi dió a cada uno de sus estudiantes una foto del retrato de Usui, una copia de los “preceptos” y un trazo de cada símbolo. Sabemos que Rick Bockner, uno de los 22 estudiantes de Takata, poseía el retrato y los símbolos. En el caso de los simbolos triuno no hay virtualmente diferencia entre la serie de Bockner y la que posee Tatsumi. Sin embargo, el símbolo de potenciación difiere en ambas series. Quizás esto fue hecho por Hayashi cuando le pasó los símbolos a Takata!
Cada símbolo es “alojado” en un lugar diferente. La manera occidental de realizar las iniciaciones del segundo nivel es dar un simple “cóctel” de los tres símbolos de una vez y dar esa iniciación DESPUÉS de haber enseñado los símbolos y DESPUÉS de que el estudiante ya ha usado los símbolos! El propósito original del control de transformación era simplemente implantar la memoria del símbolo de manera que el estudiante pudiera invocarlo según necesitara. Debe hacerse notar que todos los estudiantes enseñados al modo japonés parecieron no tener problema en recordar los símbolos y no parecieron tener una “crisis de sanación” de la misma manera que aquellos son enseñados al modo occidental.
El cuarto símbolo es para la potenciación. Se usa en la vida diaria y no está restringido a la enseñanza. La forma occidental de combinar potenciación y enseñanza debe haber comenzado como un mecanismo de control (con un impuesto de 10.000 dólares!).
El sistema original anterior a Hayashi tenía siete posiciones de manos. Estas posiciones son parte de un patrón estandard de sanación largo tiempo usado antes de Usui. El “paciente” permanece sobre su espalda el tratamiento entero que sigue la regla “arriba-abajo” de la medicina tradicional.
Hayashi desarrolló sus pautas mediante experimentación y observación. Publicó un número de documentos, uno de los cuales fue traducidon por Teruko Low. Es este documento el que, en una edición por Harue Kanemitsu, es la base de las posiciones de manos enseñadas en Occidente. En notas más exhaustivas en manos de Tatsumi hay 24 rigurosas posiciones en secuencia, realizadas por varios practicantes a la vez.
También incluída en el documento de Kanemitsu hay una traducción de parte del diario temprano de Takata.
Los maestros de artes marciales piden (y consiguen) respeto a sus estudiantes.
Este respeto fue sustituido con el poder del Dólar en el caso del Reiki. Ahora que cualquiera puede convertirse en “maestro Reiki” en un visto y no visto en un solo fin de semana por alrededor de 500 dólares, el sistema ha perdido su protección y se ha vuelto una comodidad en algunos círculos. Se está volviendo cada vez más difícil para los más sinceros (y apropiadamente entrenados) maestros del sistema el mantener los estándares.
Inventar historias de origenes cristianos del sistema puede haber parecido buena idea en el tiempo en que cualquier cosa japonesa era vilipendiada en Estados Unidos. Ahora que éstas se han probado falsas, no deberían ser enseñadas más.
La versión de los “preceptos” dada a Occidente contiene frases como “honra a tus padres, maestros y mayores”, y “haz tu trabajo honestamente”, de manera deliberada; no han podido ser simplemente mal traducidas!
Otro problema importante es la anexión de otras modalidades de seminarios Reiki.
Estas incluyen ángeles, extrañas respiraciones, cantar mantras (OM, etc) e incluso rezar. Otros maestros han “canalizado” símbolos adicionales. Esto se ha hecho amenudo sin indicación alguna por el maestro de que los cambios han sido hechos. Muchos maestros ponen fotos de Usui, Hayashi, Takata (e incluso Furumoto) y encienden velas e incienso. Estas cosas no son parte del sistema, el cual se supone es sobre el amor y la compasión para el prójimo!
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LA HISTORIA DEL REIKI, UNA VISIÓN DIFERENTE
(basado en el libro “Iyashi No Te” por el maestro Reiki Toshitaka Mochizuki;
también por los maestros de Reiki Tradicional Japonés Dave King y Melissa
Riggall)
[url=http://mypage.direct.ca/r/reiki/origins.html]http://mypage.direct.ca/r/reiki/origins.html[/url]
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Hay muchas versiones interesantes de la historia del moderno Reiki, desde su descubrimiento (o redescubrimiento como algunos creen) a su actual estado de confusión.
Ofreciendo una luz diferente a los orígenes del Reiki está el primer libro escrito en japonés, por un japonés maestro Reiki. El libro se llama “Iyashi No Te” (Sanación Manual, o Manos Sanadoras) y tiene por autor a Toshitaka Mochizuki, siendo publicado en Octubre de 1995. Aunque Mochizuki originalmente aprendió Reiki de fuentes occidentales, desde entonces se ha unido con varios maestros Reiki en Japón cuyo entrenamiento fue japonés.
Mochizuki atribuye algunas de sus informaciones históricas a un viejo libro japonés titulado “El Secreto de Cómo Cuidar de Tus Familiares”, por Takichi Tsukida. No sé si este libro está en imprenta, y hay muchas cosas sobre Reiki
que los japoneses preferirían guardar para sí mismos por el momento (no puedo culparles por ello viendo cuánto el Reiki ha sido adulterado). Algunas de estas cosas las he aprendido y las honraré por ahora. Otras parecen estar a la vista
en Japón, para que todos las vean, de todas maneras.
Una versión de la historia del Reiki indica que el fundador, Mikao Usui, enseñó Reiki al menos a 17 personas. Una de estas fue otro sanador por el tiempo conocido como Toshihiro Eguchi. Eguchi estudió con Usui al menos 3 años antes de la muerte de Usui en 1926. Es por medio de sus estudiantes que el Reiki ha continuado en Japón (estoy seguro de que existen otros más linajes). Eguchi se cuenta que enseñó a miles de estudiantes antes de la guerra, incluyendo a Goro Miyazaki. Miyazaki enseñó a un individuo llamado Miako Mitsui, que tiene ahora unos 60 años. Según el “Iyashi No Te”, Mitsui ayudó a Barbara Ray a traducir su libro “El Factor Reiki” al japonés, el cual Mochizuki admite haber leído.
Uno de los estudiantes actuales de Mitsui es un maestro Reiki llamado Takahashi.
Este y el autor, Mochizuki, son parte de un grupo de 10 maestros Reiki japoneses que se juntaron para enseñar mensualmente clases de Reiki. Cuando hablo de maestros Reiki japoneses, me refiero a este grupo. Hay unos 40 estudiantes, con un ratio de 4 para cada maestro. Enseñados en una aula, los niveles Reiki uno y dos son presentados en un fin de semana por un costo de cerca de 60.000 yens. El nivel tres y el nivel maestro cuestan 90.000 yens y 150.000 yens respectivamente (todavía son más baratos que 10.000 dólares).
De acuerdo a la historia en el libro, Usui, nacido en 1865, hizo su descubrimiento (alrededor de 1914) y entonces pasó los siguientes siete años trabajando en el distrito de clase baja de Kyoto. Kyoto es un centro religioso y una antigua capital, y por lo que parece en la mayoría de las ciudades y pueblos japoneses, la gente en la calle es recogida y cuidada, y cada familia se cuida de los suyos. De modo que la historia sobre Usui trabajando con los mendigos parece haber sido estirada un poquito, o solamente malentendida en Occidente.
Aunque Takata dijo que Usui era un monje cristiano, los japoneses claman que era miembro de un grupo espiritualista llamado “Rei Jyutsu Ka”. Este grupo tenía un centro en la base de la montaña santa, Kuruma Yama, justo al oeste de Kyoto.
Ellos han desde entonces abandonado el lugar y otro grupo lo ocupa ahora. Yama significa montaña, y Kuruma significa silla de montar. Hay dos santuarios en la montaña; uno en la cima y otro cerca de la base. En el santuario de la base hay una enorme estatua del Buda Amida con su peana bien cimentada bajo el suelo.
Escalones llevan abajo, a la base, donde se puede uno sentar y meditar. Este debe haber sido uno de los sitios de meditación de Usui, aunque puede haber un montón de gente visitando el lugar. En la ciudad de Kyoto, también hay una muy conocida biblioteca con trabajos religiosos y teológicos de todo el mundo. Los japoneses no creen que Usui necesitara viajar lejos para hacer su investigación. En 1921 Usui se fue a Tokyo y puso una escuela. Los japoneses creen que cuando Usui enseñaba, tú habrías vivido simplemente con él hasta obtenerlo todo; por eso te volverías maestro. Ellos sienten que él no habría requerido un proceso o ritual (como una iniciación) para transmitir la energía Reiki. En el proceso enseñado en “Despertando tu Cuerpo de Luz” por Sanaya Roman y Duane Packer, el estudiante aprende a trabajar con centros de energía y a duplicar su vibración escuchando y emulando frecuencias presentadas por el guía de Duane, DaBen. Así, el concepto de Usui y los miembros de su grupo espiritualista no requería iniciaciones para transmitir el Reiki de manera válida.
Sin embargo, Usui enseñó a gente profana. En 1925, un oficial naval retirado (y médico) con el nombre de Chujiro Hayashi (con 47 años de edad), tomó el entrenamiento de Usui. Debió haber sido este acto de crear maestros fuera de su movimiento lo que causó que Usui (y Hayashi) desarrollara un procedimiento de iniciaciones. Un maestro canadiense llamado Dave King pasó algún tiempo con uno de los maestros supervivientes a Hayashi, Tatsumi, en Abril de 1996. El fue autorizado a trazar copias de los cuatro símbolos Reiki en manuscrito de Hayashi, y también aprendió el proceso de iniciaciones de Tatsumi. Este proceso es más corto pero similar al que usa actualmente el grupo japonés. Dave también fue invitado a pasar un tiempo con el grupo japonés de maestros durante su estancia en Japón.
Usui enseñó a una pareja más de oficiales navales, con los nombres de Jusaburo Giuda y Bo Taketomi. Las pocas posiciones de manos que él enseñó se detenían en la sección media del cuerpo. Las posiciones de manos adicionales fueron añadidas por Hayashi para acomodar el estilo practicante-a-cliente que él usaba en su clínica de ocho camas. Inicialmente, Usui pudo haber puesto la manos sólo en cualquier parte que la persona tuviera trastorno. Puesto que los japoneses habian redescubierto y estaban usando el antiguo arte de la Acupuntura china (y la acupresión), las posiciones de las manos parece que evolucionaron alrededor de los canales de energía del cuerpo y los puntos de presión.
Los japoneses no nombraron los simbolos Reiki igual que lo hacemos nosotros.
Ellos los llaman símbolo número uno, símbolo número dos, símbolo número tres y símbolo número cuatro. Los nombres son en realidad el mantra que tú cantas y el símbolo es el yantra que dibujas y visualizas para enfocar la energia específica
que estás trabajando. El 3er símbolo, conocido como el símbolo a distancia, es en realidad un kanji y si miras las palabras en un diccionario japonés, encontrarás su forma original. Tan solo sobrepón las partes para obtener su forma final. Lo mismo puede decirse del símbolo número cuatro. Desde luego, en la lengua japonesa todo parece orientarse al contexto; así hay muchas versiones de la palabra “Rei” y “Ki”. No encontrarás los símbolos uno y dos ahí. Pero el símbolo segundo viene de un símbolo del Budismo japonés, y puede que el núimero uno también.
Es mi impresión que Toshitaka Mochizuki trata de publicar su libro en inglés.
Cuando lo averigue, te lo haré saber. Espero que no se deje nada fuera.
En verano de 1996, Melissa Riggall visitó a Tatsumi, y fue capaz de aprender que Usui había enseñado a cinco monjas budistas el método igual que a los tres oficiales navales y a nueve varones asociados. Ella también supo que Usui fue enviado a un monasterio Tendai a los cuatro años de edad, donde permaneció varios años. Aparentemente, él solía meditar en los lugares de energía del Kuruma Yama. El también estudió Qigong (llamado Ki-ko en Japón) a un nivel muy elevado mientras era monje y hacía sanaciones de proyección de Qigong.
Tatsumi pensaba que él era el último de los estudiantes de Hayashi que recibieron el sistema completo como senseis. El nunca creó maestros por sí mismo y sólo compartió información sensei con Melissa y Dave King. Algunos de sus nietos fueron iniciados como practicantes (con los cuatro símbolos). El había oído de Mochizuki pero jamás se había comunicado con éste. Tatsumi-san le enseñó a Melissa un pliego de notas que Hayashi le había dejado.
Estas no saldrán de Japón y habrían de ser depositadas en un altar a la muerte de Tatsumi-san.
El 3 de Octubre de 1996, Melissa me envió un correo electrónico informándome que Tatsumi habia recién fallecido. Somos afortunados de que por lo menos dos maestros de Reiki occidentales fueron capaces de conocerle y aprender algo de sus conocimientos sobre los orígenes del Reiki.