Codigos del Budo
1. GI – Honradez y Justicia Sé honrado en tus tratos con todo el mundo.
2. YU – Valor Heroico Álzate sobre las masas de gente que temen actuar.
3. JIN – Compasión Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte.
4. REI – Cortesía Los samurai no tienen motivos para ser crueles.
5. MEYO – Honor El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo.
6. MAKOTO – Sinceridad Absoluta Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho.
7 y 8. CHUGO – Deber y Lealtad Para el samurai, haber hecho o dicho “algo”, significa que ese “algo” le pertenece.
9. CHI Sabiduría La superioridad intelectual, por supuesto, fue estimada pero un samurai es esencialmente un hombre de acción.
Go Dou Shin -Las cinco sendas del espíritu.
1.- Hitotsu Ishi. Shoshin wasureru nakare. Uno Voluntad. Nunca olvidar la intencion inicial.
2.- Hitotsu Doutoku. Reigi okotaru nakare.Uno Moral. Nunca negar los buenos modales.
3.- Hitotsu Hatten. Doryoku okotaru nakare. Uno Crecimiento. Nunca negar el esfuerzo.
4.- Hitotsu Joushiki. Joushiki kakeru nakare. Uno Sentido Común. Nunca carecer del sentido común.
5.- Hitotsu Heiwa. Wa midasu nakare. Uno Paz. Nunca perturbar la armonía
Doujou Kun -Preceptos del lugar de entrenamiento.
1.- Hitotsu Jinkaku kansei ni tsuto nuru koto. Uno Esforzarse en perfeccionar el caracter.
2.- Hitotsu Makoto no michi wo mamoru koto.Uno Proteger el camino de la verdad.
3.- Hitotsu Douryoku no seishin wo yashinau koto. Uno Cultivar la excelencia en mente, espíritu y corazón.
4.- Hitotsu Reigi wo omonzuru koto. Uno Respetar los modales.
5.- Hitotsu Kekki no you wo imashi nuru koto.Uno Cuidarse del violento
El Credo del Samurai.
No tengo padres, hago que la Tierra y el Cielo sean mis padres.
No tengo hogar, hago que el Hara sea mi hogar.
No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, hago de la docilidad mis medios.
No tengo poder mágico, hago que mi personalidad sea mi poder mágico.
No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, hago de la sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, hago de la rapidèz mis extremidades.
No tengo leyes, hago de la auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, hago que tomar la oportunidad de antemano sean mis ideas.
No tengo milagros, hago que las leyes correctas sean mis milagros.
No tengo principios, hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, hago que la astucia sea mi talento.
No tengo amigos, hago que mi mente sea mi amiga.
No tengo enemigos, hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, hago que mi mente inamovible sea mi castillo.
No tengo espada, hago del Mushin (No mente) mi espada.
Budo significa literalmente el camino de la batalla, el camino de la guerra.
DE una forma un poco mas filosofica se aproxima mas a la sensaciòn a traves de la guerra, de la batalla. Alcanzar algo a traves del combate.
Este combate puede ser de un escuadron contra un escuadron, cuerpo a cuerpo o el mas importante de todos contra uno mismo.
La persona que esta inmersa en este camino se llama Bushi, soldado, peleador, caballero, luchador, combatiente, Guerrero.
El camino del guerrero por tanto se conoce como Bushido.
Todo lo anterior esta basado en terminologia japonesa.
D5 Creation
Puesto por Dark crow y mandado aqui por cuestiones de orden.
GRacias Dark.
1º Principio
Ken Zen Ichi Nio: Cuerpo y mente es una unidad.
El cuerpo y la mente no están separados, y es imposible lograr el despertar espiritual o la paz interior sólo a través del entrenamiento espiritual. Igualmente, uno no puede alcanzar el potencial total de su vida ni desarrollar plenamente su fuerza por medio del entrenamiento físico únicamente, porque la mente y el cuerpo no tiene función separadamente.
El cuerpo vive, se ponga atención a el o no. Así es fácil pensar que el cuerpo y la mente están separados; sin embargo si uno intenta vivir sólo del pensamiento, sin alimentarse ni beber, muere; y la mente no sobrevive al cuerpo. No se puede cuidar el cuerpo sin usar la mente, incluso el acto de beber un vaso de agua requiere el trabajo de la mente. Ni el cuerpo ni la mente pueden mantenerse el uno sin el otro.
Entrenar ambos puede ser una cuestión de vida o muerte ya que los pensamientos no pueden salvar a alguien que es cogido por el cuello y estrangulado; ni puede el cuerpo ayudar a quien pierde una persona amada y cae en la depresión.
En definitiva el practicante de Shorinji Kempo debe intentar conseguir el desarrollo del cuerpo y de la mente de manera conjunta.
2º Principio
Riki Ai Funi: La unidad de la fuerza y el amor.
La fuerza sin amor es violencia, el amor sin la fuerza es solo una palabra. El conocimiento y la fuerza sin compasión ni amor son el principio de la violencia, pero el amor sin el conocimiento y la fuerza carecen de poder, resultan simples intenciones sin aplicación a la realidad. Cuando una persona desea actuar según el espíritu del amor, por muy compasivo que sea su ideal, no podrá ayudar a nadie si no lo lleva a cabo. Sin la acción toda esa compasión e intención no sirve de nada.
A veces encontramos a gente que trata a los demás sin consideración ni justicia. Para evitar que nos perjudiquen a nosotros o a otros, necesitamos desarrollar nuestra fuerza y nuestros recursos. Si el intimidador cambiase de actitud, necesitaríamos de nuestra compasión y perdón. No hay que olvidar que le perdón es solo valido cuando se tiene valor de hacerse efectivo y que el perdón sólo puede darse desde una posición superior.
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3º Principio
Muchas artes marciales y deportes como el Full Contact y deportes del estilo, tienen como principio principal el anticiparse al ataque, o lo que es lo mismo, atacar primero y no dar oportunidad al agresor de atacar; ésto en principio parece lo ideal pero hace que no convirtamos de defensor a agresor. En un enfrentamiento los practicantes de éstos deportes y artes no se paran a pensar que el conflicto se puede parar de muchas formas que no sean el llegar al uso de golpes de puño y piernas, se puede conversar, se puede evitar “pasando” del tema. ¿Podemos saber exactamente que una persona alterada nos va a agredir?, yo creo que no, los practicantes de estos deportes tieneden a responder con la lucha. Hace poco vi en las noticias que un joven habia matado a otro por una discursión sobre el futbol, el agresor era practicante de full contact y le revento el higado de una patada al otro joven. Esto en el shorinji kempo con solo leer los dos principios anteriores se puede observar que nunca podría ocurrir, un practicante de Shorinji kempo habría respondido siendo mas listo y cambiando de tema para evitar el enfrentamiento ya que no merece la pena pelearse por un tema que tiene tantas variantes como equipos de fulbol existen.
Espero que sobre TODO lo que yo escriba me dejeis vuestras opiniones.
Shu Shu Ko Ju : Defiende primero, ataca después
Este principio es importante, primero por su valor espiritual, y solamente segundo por sus ventajas estratégicas para la defensa. Este principio no es solo importante como una parte de la actitud del praciticante, sino también como método de estudio de las técnicas, que están basadas en el contraataque.
El Shorinji Kempo contiene mas de 600 tecnicas las cuales no contienen ataques sorpresa.
Desde un punto de vista técnico, defender y despues contraatacar tiene sus ventajas, ventajas alta mente valiosas en Shorinji Kempo. Un viejo estratega chino dijo una vez: “El primer movimiento, si no es un ataque sorpresa, puede ser facilmente encajado o evitado. Un buen tactico comenzará a luchar después de sentirse totalmente preparado para la batalla, sim embargo un mal táctico, que no se conoce a uno mismo ni a su enemigo, se apresurará a luchar contra su adversario. El más asustado es el mas propenso a dar el primer golpe.”
Las técnicas estás estructuradas de tal forma que a un prácticante le es dificil a empezar a golpear ya que todas las tecnicas estas compuestas primero por un parada y despues por un golpe. Ésta actitud defensiva no disminuye su eficacia como se podría pensar, si se espera a que el adversario inicie el ataque, puede uno prepararse mental y físicamente, observar al adversario, averiguar sus debilidades y calcular que técnica se puede emplear para que resulte herido lo mas mínimo posible.
Las técnicas no son ofensivas, son sólo para la defensa personal, de ahí que si no hay ataque inicial, no hay posibilidad de combate. Por todo ésto el Shorinji Kempo difiere de las demñas artes marciales. Ahora bien, ¿por que ésta idea?, dos causas:
a) Se trabaja el ejercicio con el proposito de desarrollar el cuerpo, el “corazón” y conseguir la fuerza para defenderse y defender una causa justa. En este paratado se considera la fuerza no como la fuerza muscular, sino como la fuerza espiritual haciendo referencia al valor y a la actitud del practicante.
cool.gif El contraataque es mas efectivo que el ataque.
“No ganar, pero no perder”. El cuerpo humano es poca cosa, es muy frágil, por eso el contraataque debe de ser siempre proporcional al ataque recibido, los contraataques deben de ser aplicadon con control, con amor y con misericordia. Cuando una persona ataca de hueco, sólo es cuestión de contraatacar, es por ello que el contraataque es más importante qie el ataque y además depende de él.
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4º Principio
Fu Satsu Katsu Jin : No matar, ayudar a vivir al hombre
Los practicantes de artes marciales bien entrenados procuran luchar sin causar daño.
Las artes maciales no deberían emplearse con el proposito de dañar a los demás. El Shorinji Kempo es muy efectivo como metodo de detener la violencia, y ha sido creado de modo que si se utiliza adecuadamente, puede permitir la inmovilización de un oponente sin causarle daño físico. El Shorinji Kempo se esfuerza en ser una disciplina que contribuya al bienestar de todos, y sólo debería ser usado para reprimir a los que buscan dañar a sus semejantes.
El golpe de Shorinji kempo no causa daño donde se pega, en la superficie, sino su efecto se transmite al interior, a la parte interna, esto pone en n uestras manos un arma de temer. Es por eso qeu el Shorinji Kempo se debe emplear para parar la pelea, detener el combate retableciendo la armonía, y si es posible sin herir a nadie.
Aprender a sacar los máximos resultados con el mínimo esfuerzo.
Existen dos causas por las que las técnicas del Shorinji Kempo pueden resultar tan efectivas. Una es el uso de los punto vitales (Keimyaku hiko). La otra razón es la formulación racional de las técnicas con sus principios basados en la anatomía humana.
Sim embargo, no es suficiente con sólo cnonces la lógica de las técnicas, o como aplicar la fuerza eficazmente. Para aplicar el Shorinji Kempo con efectividad se debe practicar hasta que los movimientos sean automáticos, es decir, que las técnicas se conviertan en autoreflejos.
El uso adecuado del Shorinji Kempo.
Frase corrientes en algunas artes marciales del tipo: ” Muerte instantánea con un solo golpe”, no tienen sentido en el Shorinji kempo. Lo que importa es Ikken Tasho: “Un puño puede liberar a la gente de problemas”.
Esta disciplina está conformada para desarrollar la mente y el cuerpo como para que sus estudiantes se protejan a si mismos y a los demás en caso de peligro. Se usan sólo para ayudar. Este es el sentido del tercer principio: Fu Satsu Katsu Jin.
En caso de pelea debemos controlar nuestros golpes, para cambiar el proceder del atacante, para disuadirlo, pero jamás para destruis, debemos estar dispuestos en todo momento a evitar el daño, debemos intentar contruir, ayudar…. Si nos desentendemos de estos principios seremos meras máquinas de destrucción, sin sentimientos ni sensibilidad.
No debemos buscar la pelea, pero tampoco debemos perder, en caso de lucha hay que buscar la mayor efectividad, con el menor daño posible. Las técnicas duras (Goho) sirven para desalmar al individuro de agresividad y maldad, y las técnicas blandas (Juho) sirven para comunicarle la armonía y la humildad.
Cuando limpiamos nos estamos limpiando a nosotros mismos, y cuando luchamos nos estamos venciendo a nosotros mismos.
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5º Principio
Go Ju Ittai : Dureza y suavidad van unidas
Goho y Juho están separados sólo en teoría.
El Goho (técnicas duras) incluye aquellas técnicas a usar cuando se pretende abrumar al adversario. En el ataque, Goho agrupa principalmete los puñetazos, patadas, martillazos y cortes con las manos. Respecto a la defensa, aglutina las esquivas, paradas, desvíos y bloqueos.
El Juho (técnicas blandas) está compuesto por técnicas usadas cuando se entra en contacto estrecho con el adversario. Al establecer contacto, es posible acceder el control del oponente. Posturas defensivas, escapes, torceduras de articulaciones, proyecciones e inmobilizaciones formar parte del cuerpo de las técnicas Juho.
El Goho y el Juho están basados en los mismos fundamentos.
El Shorinji Kempo toma dos tipos de técnicas; duras y suaves y las combina. En estas técnicas, el Goho y el Juho está realmente fundamentado en patrones de movimiento que entremezclan ambos aspectos. Es una mirada rápida, uno puede encontrar partes suaves dentro de técnicas clasificada como Goho y partes duras en aquellas clasificadas como Juho.
No se debe suponer que las técnicas están rígidamente separadas en categorías de fuerte o suave. Los elementos duros y suaves se unen para formar cada técnica. Esta es la característica mas notable en las técnicas del Shorinji Kempo, y el mayor desafío para su práctica.
Lo duro y lo suave se alía un sólo propósito.
Cuando aprendemos un sistema de lucha, ambos principios deben ser combiandos. Usando solo la dureza o las técnicas suaves, aparecerán inevitablemente situaciones en las que no será posible dominar a un adversario.
Haciendo una comparación, la ralación entre la dureza y la suavidad es como la que existe entre los dientes y los labios. Los labios son suaves, y al contrario que los dientes, no puedes morder, desgarrar o masticar. Hay pocas cosas que podamos comer sin dientes. Sim embargo, los dientes no hacen mucho son los labios. Si un hombre tuviera dientes pero no labios, no podría comer, porque la comida se le caería de la boca. Solo con el trabajo conjunto de labios y dientes es posible que cumplan su cometido al completo.
De esta misma manera funciona el Shorinji Kempo y ni lo duro ni lo suave es mejor o más importante lo uno que lo otro, el Shorinji Kempo está constituido de forma que sea efectivo usando ambos principios entremezclados.
Un amplio conjunto de técnicas.
Mientras que las técnicas de Judo se basan principalmente en lo defensivo o flexible, y las de Karate en lo ofensivo o duro, el Shorinji Kempo es único por ser una combianción de las dos.
Las mas de 600 técnicas del Shorinji Kempo, emplean movimientos tanto suaves como duros, incluyendo todos los medios posibles de defensa personal en casi cualquier situación.
Además, como la eficacia de las técnicas del Shorinji kempo, no están determinadas por la fuerza o la estatura, sino por el conocimiento y aplicación de principios racionales, científicos y médicos, utilizando estas técnicas, personas de cualquier sexo, estatura o fuerza pueden protegerse eficazmente.
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6º Principio
Kumite Shutai : El entrenamiento por parejas es esencial
La práctica siempre debe hacerse con un compañero.
La sexta caracteristica del Shorinji Kempo, enfatiza en la práctica por parejas, sin importar la técnica que se practique. Por supuesto que hay momentos en los que uno debe practicar solo (como cuando se practican las bases), pero esto es secundario.
Mejora tu técnica ayudando a tu compañero.
Si bien el Shorinji Kempo es una disciplina efectiva, la cooperación entre compañeros no es menos esencial. Igual que la pareja con la que está practicando no es un enemigo, la práctoca no es simplemente vencer. Solo mediante la práctica mutua se puede progresar, por eso es tan importante comprender esta caracterisitica.
Las artes marciales sólo pueden ser dominadas a través de la práctica por parejas.
No se puede realizar una técnica sin oponente. Cuando se enfrenta uno a un adbersario de verdad, se presentan problemas al tener un blanco movil, tales como la oportunidad o el mantenimiento de la distancia correcta para defender y depués atacar, que siempre son críticos. Estos aspectos no pueden ser dominados con la práctica en solitario, y por esta razón, el Shorinji Kempo es practicado en parejas desde el principio.
Estudia el valor de cooperación a través de la práctica en parejas.
Cuando se practica en parejas, uno se da cuenta de que hay un límite en el progreso que se experimenta ptracticando solo. A la vez, se adquiere la costumbre de esforzarse en ayudar a la pareja tanto como a uno mismo, y sin ser consciente de ello se va adquiriendo el hábito de la cooperación.
Cuando uno aprende a practicar así, puede percibir la armonía que se establece con las personas con las que se practica de este modo, y puede hallarse a si mismo en medio de una sociedad que se ayuda mutuamente, se respeta y comparte los objetivos que se promenten buscar cada vez que se recitan las promesas durante el Chin Kon.
El dominio del Shorinji Kempo requiere una práctica mutua, un esfuerzo de cooperación entre dos personas, una que hace papel de la defensa y la otra del ataque, experimentando mutuamente e intercambiando los papeles.
El conocimiento del cuerpo es la base de la buena práctica.
La mayoría de las técnicas se basan en el conocimiento de los puntos vitales del cuerpo, por lo tanto la práctica mutua y la experimentación mutua son imprescindibles. hace falta conoces la exacta situación de los puntos vulnerables, el ángulo para atacarlos y la correcta aplicación de la presión, y este conocimineto solo se puede adquirir experimentando con un compañero, en al correcta práctica se tienen que turnas los dos haciendo de cobaya.
Además la práctica mutua es superior a la solitaria porque se necesita y desarrolla reflejos rápidos y una estimulación precisa de la distancia. También estimula la utilización de la estrategia y la aplicación de las técnicas que llegan a ser esenciales cuando surge una situación real de defensa personal.
Tu pareja es lo mas importante para poder progresar.
Como hacen falta dos para la práctica, los dos tienen que progresar juntos, no puede haber en la práctica diaria, ni vencedor ni vencido. El método de la práctica mutua expresa la interdependencia de los hombres y su necesidad de una interacción armoniosa.
En la experimentación mutua, cada uno tiene que aprender a identificarse con el compañero y sentir cuanto dolor se está infligiendo: de otra forma podría causar un dolor extremo, desmayo, dislocación u otras lesiones a su pareja. De esta forma, se cultivan actitudes y hábitos esenciales para la armoniosa interacción de los individuos, tales como la empatia, la confianza mutua y el “trata como quieras ser tratado”.
Cada uno participa en la re de otras vidas y por tanto tiene que perseguir intereses que no solo le beneficien a él como individuo, sino que también eleven las vidas de los demás, ya que esto último lugar contriburía a su propio bienestar y felicidad.
En definitiva esta característica nos habla de la necesidad de encontrar al compañero para la práctica.
Credo Samurai, otra version.
(Tomado del Libro: El Ninja de Eric Van Lustbader)
No tengo padres, hago del Cielo y la Tierra mis padres.
No tengo hogar, hago del saika tanden(1) mi hogar.
No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, hago del destello del relámpago mis ojos.
No tengo estrategia, hago del sakkatsu jizai(2) mi estrategia.
No tengo designios, hago del kisan(3) mis designios
No tengo principios, hago del rinkiohen(4) mis principios. a adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
(1) saika tanden, centro de gravedad del cuerpo, area del bajo abdomen, mar del poder.
(2) sakkatsu jizai, libre para matar y devolver la vida
(3) kisan, tomar la oportunidad por los pelos
(4) rinkiohen, capacidad de adaptarse a toda circunstancia
Credo Samurai, Otra version.
[img]http://www.fenris.com.ar/images/CredodelSamurai.jpg\\\” border=\\\”0\\\” class=\\\”linked-image\\\” /]
fuente [url=http://samurai-bolivariano.blogspot.com/]http://samurai-bolivariano.blogspot.com/[/url]
No tengo padres, hago del Cielo y la Tierra mis padres.
No tengo hogar, hago del saika tanden (mar del poder, abdomen) mi hogar.
No tengo poder divino, hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo recursos, hago de la docilidad mi recurso.
No tengo poderes mágicos, hago de mi carácter mi poder mágico.
No tengo vida ni muerte, hago del AUM (Ser absoluto, El Eterno, OM) mi vida y mi muerte.
No tengo cuerpo, hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, hago del destello del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, hago de la sensibilidad mis oídos.
No tengo brazos ni piernas, de la rapidez hago mis brazos y piernas.
No tengo leyes, de la autodefensa hago mi ley.
No tengo estrategia, del Sakkatsu jizai (libre para matar y devolver la vida) hago mi estrategia.
No tengo designios, del Kisan (tomar la oportunidad por los pelos) hago mis designios.
No tengo principios, del Rinkiohen (capacidad de adaptarse a toda circunstancia) hago mis principios.
No tengo milagros, del Dharma (recta conducta) hago mi milagro.
No tengo tácticas, del Kyojitsu (plenitud vacía) hago mi táctica.
No tengo talento, del Toi sokumyou (mente rápida, astucia) hago mi talento.
No tengo amigos, de mi mente hago mi amiga.
No tengo enemigos, del descuido hago mi enemigo.
No tengo armadura, de la benevolencia hago mi armadura.
No tengo castillo, de Fudoshin (mente inamovible, imperturbabilidad) hago mi castillo.
No tenga espada, de Mushin (no mente) hago mi espada.
(para guardar en la palm 🙂
Esta Muy Bueno !!! =)
Conceptos Tradicionales
Los 3 ataques.
Sen sen no sen – atacar primero
Go no sen – dejar al oponente atacar primero
Tai no sen – atacar simultaneamente
Prioridades del Kumite
Ichi gan – primero, ojos (alerta)
Ni soku – segundo, trabajo de pies (movilidad y posicion)
San tan – tercero, espiritu (voluntad para pelear)
Shi riki – cuarto, fuerza (acondicionamiento del cuerpo)
Los tres espiritus.
Fukutsu no seishin – nunca derrotarse
Kanto no seishin – buen espiritu de pelea
Hissho no seishin – espiritu triunfador
Las cuatro enfermedades
Miedo
Sorpresa
Duda
Confusion
Las tres mentes
Mushin – no mente (no es necesario pensar)
Fudoshin – mente inamovible (impasible a factores externos)
Heijushin – mente comun (siempre listo)
Otros conceptos
Seme – presionar al oponente
Zanshin – estado de alerta y disposicion
Ki – energia universal
Do – el “camino”
Embusen – localizacion del oponente
Seichusen – linea central
Cortesia
Respeto
Elegancia
Efectividad
Saber sentarse
Saber saludar
Saber gritar
Saber vestirse
Ichi gan – primero ojos -ver todo el panorama y escoger un camino
Ni soku – segundo pies -recorrer ese camino
San tan – tercero espiritu – recorrer el camino con voluntad
Shi riki – cuarto fuerza – recorrer el camino con fuerza
Las 3 distancias.
Isoku ito no ma ai – distancia de menos de un paso
To ma ai – distancia de mas de un paso
Ko ma ai – distancia mucho menor a un paso
Los 3 desplazamientos.
Ayumi ashi – paso completo
Okuri ashi – medio paso
Tsugi ashi – desplzamiento al frente
….Heiko no ashi
Los 3 tiempos.
Sen sen no sen – atacar primero
Go no sen – dejar al oponente atacar primero
Tai no sen – atacar simultaneamente
Aqui les dejo un escrito que encontre del sensei Guillermo Hoffner Long.
Las estrellas son mis ojos
El viento mis oídos
El frío mi espíritu
La sombra mi morada
La determinación es mi preciado valor
Mi personalidad es mi poder
El estoicismo y la perseverancia mi cuerpo
La supervivencia es mi ley
La imprudencia es mi enemigo
La razón de respetar o tomar la vida mi estrategia
Las leyes del cosmos son mi universo
La adaptabilidad mi principio
La vacuidad mi táctica
La sensibilidad y el sentido del deber mis armaduras
El espíritu imperturbable mi fortaleza
El conocimiento de la mente sin apegos es mi espada
Código del guerrero Togakure
Código de la Escuela Niten Ichi:
* No pienses deshonestamente.
* El Camino está en el entrenamiento.
* Llega a ser hábil en todas las artes.
* Conoce los Caminos de todas las profesiones.
* Distingue entre ganancia y pérdida en los asuntos materiales.
* Desarrolla un juicio intuitivo y una mente abierta.
* Percibe las cosas que no pueden ser vistas.
* Presta atención incluso a las cosas más pequeñas.
* No hagas nada que carezca de utilidad.
Perdón no se si vaya aquí, son las reglas de la Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu:
Históricamente, antes de comenzar cualquier entrenamiento en la Tenshin Shoden Katori Shinto-ryu, todo aspirante a pupilo tenían que firmar un pacto de lealtad con la escuela. El método era hacer keppan (juramento de sangre) como soporte del subsiguiente compromiso. Este juramento era un escrito el cual se le requería al aspirante a pupilo que firmara su nombre con su propia sangre. El aplicante podría pincharse o hacerse un corte en un dedo o algunas veces en la parte interna del brazo y con la sangre firmar el siguiente compromiso.
1. No tendré la impertinecia de discutir o demostrar detalles del ryu con miembros ni con no miembros, aún si son familiares.
2. No me veré envuelto en altercados ni usaré inadecuadamente el arte en contra de otros.
3. Nunca me veré envuelto en algún tipo de apuesta, ni frecuentre lugares de mala reputación.
4. No cruzaré espadas con ningún seguidor de otra tradición marcial sin autorización.
Yo por este medio me comprometo a adherirme firmemente a los precedentes artículos. Si yo llegase a quebrantar alguno de esto artículos me someteré al castigo de la Gran Deidad de Katori y a la Gran Deidad Marishiten. Además yo solemnemente juro y fijo mi sello de sangre a este juramento y a estas Deidades.
Esto es sacado del artículo en inglés de la wiki sobre el tema [url=http://en.wikipedia.org/wiki/Tenshin_Sh%C5%8Dden_Katori_Shint%C5%8D-ry%C5%AB]http://en.wikipedia.org/wiki/Tenshin_Sh%C5…%C5%8D-ry%C5%AB[/url]
“El Sendero de la Soledad” o “La Vía a ser seguida en soledad” es una obra escrita por Miyamoto Musashi una semana antes de morir en 1645. Es una obra corta que consiste de entre 19 y 20 preceptos. Fue escrita en ocasión a la preparación de Musashi para la muerte al liberarse de sus posesiones.
1- Acepta las cosas tal como son.
2- No búsques el placer por sí mismo.
3- Bajo ninguna circunstancia dependas de un sentimiento parcial.
4- Piensa ligeramente sobre ti y profundamente sobre el mundo.
5- Permanece libre de deseo durante toda tu vida.
6- No te arrepientas de lo que has hecho.
7- Nunca seas celoso.
8- No te permitas estar triste por una separación.
9- El resentimiento y las quejas no es apropiado ni para uno ni para los demás.
10- No te dejes ser guíado por un sentimiento de lujuria o de amor.
11- De entre todas las cosas no tengas ninguna preferencia.
12- Se indiferente al lugar donde vivas.
13- No persigas el sabor de la buena comida.
14- No tengas posesiones que ya no necesitas.
15- No actúes siguiendo creencias.
16- No colecciones armas ni practiques con ellas más allá de lo necesario.
17- No temas a la muerte.
18- No busques poseer ni bienes ni feudos para cuando seas viejo.
19- Respeta a Buda y a los dioses sin estar contando con su ayuda.
20- Podrás abandonar tu cuerpo pero debes preservar tu honor.
21- Jamás de desvíes de La Vía.
[url=http://en.wikipedia.org/wiki/Dokkodo]http://en.wikipedia.org/wiki/Dokkodo[/url]
[url=http://www.pref.kumamoto.jp/education/hinokuni/isan/siteijoukyou/2003.9.12/dokoudou.html]http://www.pref.kumamoto.jp/education/hino…2/dokoudou.html[/url]
[url=http://www.hyoho.com/Hyoho6.html]http://www.hyoho.com/Hyoho6.html[/url]
Ernesto
¿Existe material mas profundo sobre esta enseñanza que pudiera estar a mi alcance por parte de ustedes?
Esto me atre mucho.
Saludos desde Nuevo León.
¿ Sobre el Budo ?
Si es asi, la mayor parte esta en tres libros publicos.
Sun Tzu
EL libro de los cinco anillos
La biografia de Musashi de 5 tomos de la que hizo reseña Chipola.
Pues gracias por la pronta respuesta, vere primero en eso y ya despues podria decir sobre que en especifico. =P
CREDO DE UN GUERRERO
Carezco de Padres:
Mis padres serán la Tierra y el Cielo.
Carezco de Hogar:
La Conciencia será mi hogar.
Carezco de Vida y de Muerte:
El Ritmo de mi Respiración será mi vida y muerte.
Carezco de Poder Divino:
La Honestidad será mi poder divino.
Carezco de Medios:
La Comprensión, la Docilidad serán mis medios.
Carezco de Secretos Mágicos:
El Carácter…mi Personalidad será mi secreto mágico.
Carezco de Cuerpo:
La Resistencia…el Estoicismo será mi cuerpo.
Carezco de Ojos:
El Resplandor del rayo será mis ojos.
Carezco de Oídos:
La Sensibilidad será mis oídos.
Carezco de Miembros:
La Presteza…la Rapidez será mis miembros.
Carezco de Estrategia:
Lo “No oscurecido” por el pensamiento será mi estrategia.
Carezco de Proyectos de Ideas:
“Tomar la Ocasión al Vuelo” será mi proyecto.
Carezco de Milagros:
La Acción Correcta será mi milagro.
Carezco de Principios:
La Capacidad de Adaptación a todas las Circunstancias será mi
principio.
Carezco de Táctica:
El Vacio y la Plenitud serán mis tácticas.
Carezco de Leyes:
Hago de mi Auto_Defensa mis leyes.
Carezco de Talentos:
La Agudeza será mi talento.
Carezco de Amigos:
Mi Mente será mi amiga.
Carezco de Enemigos:
El Descuido será mi enemigo.
Carezco de Armadura:
La Benevolencia y la Virtud serán mi armadura.
Carezco de Castillo:
La Mente Inamovible será mi castillo.
Carezco de Espada:
La Ausencia de Yo será mi espada
No busco premios:
La mirada orgullosa de mis hijos seran mi recompensa
Samurai anónimo, siglo XIV
Ku Biten Musha. Las 9 virtudes del guerrero.
Las 9 virtudes son en parte basadas del Bushido, éstas deben ser expresadas en la vida cotidiana, siendo su uso algo de imprescindible importancia en la práctica de las Artes Marciales.
Todo Artista Marcial debe hacer conocimiento y práctica de ellas, mostrando un corazón limpio y valeroso.
1. Auto-dominio: El control sobre nuestras pasiones y emociones ante las circunstancias y adversidades del destino es una virtud que solo grandes hombres pueden poseer, la templanza debe ser la sombra del guerrero en todo momento, expresando un rostro y acción imperturbable; aquel que no tiene control sobre si mismo caerá sobre su propio peso. El primer paso para ser invencible es el de conocerse y controlarse a sí mismo.
2. Rectitud: Ser un hombre honesto y franco. Nuestro camino será en todo momento el correcto y justo, al igual que nuestro comportamiento y nuestras acciones, incluso en los momentos más difíciles y críticos debemos de tener la entereza de seguir defendiendo lo que es verdadero y está de parte de la razón; sólo los cobardes usaran las mentiras y las calumnias, por ello, el hombre recto es también un hombre de valor.
3. Lealtad: Un hombre fiel es algo que merece toda la confianza y respeto del mundo. La lealtad consiste en ser fiel a todo compromiso, idea, cargo o persona en agradecimiento por la confianza y el respeto de la otra persona. La lealtad es digna de un verdadero hombre, ésta rebasa cualquier obstáculo que se interponga, su compromiso es su deber y su responsabilidad; su promesa es su huella y deberá seguirla hasta el final.
4. Valor: Todo el mundo siente el miedo en su cuerpo, pero sólo las personas con un corazón valeroso son las que afrontan éste sentimiento con coraje y valentía. Un hombre de valor no se deja influenciar por las circunstancias, se mantiene sereno y toma las decisiones con buen juicio. El valor no consiste en afrontar obstáculos sin sentido, estúpidos o que no llevan a ningún objetivo que merezca la pena, el valor nacerá de un sentido correcto y adecuado a la situación, siendo modesto en cualquier acto heroico que realicemos.
5. Honor: Es la virtud que lleva a la persona a seguir un código moral o ético sin quebrantarlo; el honor es algo que perdura mas que la vida, por ello un hombre de honor es un hombre digno que contribuye a ser honesto y puro, realizando actos intachables.
6. Cortesía: Los actos, gestos y palabras corteses son una virtud que expresan el respeto hacia los demás y tu valor ético y personal, mucho se consigue con ella y poco cuesta usarla; la cortesía y educación deben estar presente siempre, incluso para las personas que no saben apreciarla; trata a los demás como tu quisieras que te trataran.
7. Benevolencia: No por ser un guerrero se es un salvaje sin escrúpulos; el guerrero debe de ser humilde, compasivo y bondadoso con todos los seres, perdonando a todos, incluso al peor enemigo.
8. Voluntad: Si no hay voluntad en el corazón nada lograremos, si no hay constancia nada perdurará; un hombre con voluntad es un hombre que puede conseguir cualquier cosa, para todas las cosas es importante tener un espíritu persistente y que no se eche atrás en nada que merezca la pena. Todo se consigue y todo tiene su premio, la voluntad lo busca, la perseverancia lo encuentra.
9. Sabiduría: No todo es cuestión de sustancia y conocimientos, también es necesario saber utilizar cada cosa en su momento y de la forma adecuada, ahí es donde está la inteligencia, pues la sabiduría es inteligencia y conocimiento, saber manejar nuestros conocimientos y adaptarlos a las circunstancias de la mejor forma.
Frases sobre la senda del guerrero
* “El verdadero blanco que el arquero debe apuntar es su corazón” (Máxima del Kyudo)
* “El libro del estratega dice: No provoques la lucha, acéptala; es mejor retroceder un metro que avanzar un centímetro.” (Lao Tze)
* “Uno no puede ser golpeado si no puede ser tocado” (Bruce Lee)
* “El que desea sacar la espada es un principiante. El que puede sacar la espada es un experto. El que es la espada misma es un maestro” (Risuke Otake)
* “Ganar primero, combatir después, lo que dicho en dos palabras es ganar antes” (Y. Yamamoto)
* “No provoques una acción que no estés seguro de dominar” (I Ching)
* “Pese a que eres mi enemigo, tómate otra copa” (Proverbio oriental)
* “El buen guerrero no es irascible. El buen vencedor evita la guerra” (Tao)
* “El valor de una cosa depende de la forma en que se aborda mentalmente y no de la cosa en sí misma” (Jigoro K.)
* “La perfección del que imparte órdenes es ser pacífico; del que combate, carecer de cólera; del que quiere vencer, no luchar; del que se sirve de los hombres, ponerse por debajo de ellos” (Lao Tse)
* “La mayor conquista en el carácter de un guerrero es su propio temple” (Huang Ta Chung)
* “El hombre que se enoja se derrotará a sí mismo en el combate, lo mismo que en la vida” (Máxima samurai)
* “El mejor militar no es marcial. El mejor guerrero no es violento” (Lao Tse)
* “No desprecies ni a un rey pequeño ni a una corriente floja” (Aforismo tibetano)
* “El valor del osado le conduce a la muerte. El valor del prudente le conserva la vida” (Lao Tse)
* “La via del budo es hacer del corazón del universo nuestro propio corazón” (M. Ueshiba)
* “Puedo derrotarte físicamente con o sin razón, pero sólo puedo derrotar tu mente con algún razonamiento” (Yin Lao)
* “Cien amigos es poco; un enemigo, demasiado” (Cita tibetana)
* “Amenazar es peor que golpear” (Refrán oriental)
* “Si peleas en un dia infortunado, reconciliate en un uno afortunado” (Aforismo tibetano)
* “Saber y actuar son uno y lo mismo” (Máxima samurai)
* “No engañes a tu corazón con inútiles palabras que solo demostrarían la escasez de tu inteligencia” (Confucio)
Los preceptos del Ninja son los siguientes:
Olvida tu tristeza, furia, ofensas y odio. Déjalos pasar como humo captado por una brisa. No te dejes llevar por esos sentimientos.
No debes apartarte del camino de la corrección; debes llevar una vida digna de hombre. Esta simple filosofía es exactamente lo que cientos de sabios han repetido a lo largo de las eras. Presencia de mente consiste en una vida sencilla, no una vida grande o especial.
No seas poseído por la avaricia, los lujos o tu ego. Si aprendes Artes Marciales solamente por auto interés y siempre tratas de depender de alguien mas solo por que es mas fácil, siempre serás controlado por esos tres deseos – aun cuando ya has llegado a un alto nivel de Artes Marciales. Esos tres deseos no solo distorsionan las arte marciales sino también la misma humanidad.
Debes aceptar las penas, tristezas y odios como lo que son y tomarlas como una oportunidad para probarse dada por el Altísimo. Es el mas noble espíritu del Ninpo el tomar todo como una bendición dada por la naturaleza.
Ten tu tiempo y mente completamente comprometidas al Budo y ten tu mente profundamente puesta al Bujutsu. Lee entre líneas las historias del Ninja y aprenderás las actitudes y métodos que uno debe conservar en el entrenamiento.
e interés propio será mi espada.
Para el guerrero Japones inspirado en el ferreo codigo Bushido, seis eran las cualidades principales que debia preocuparse por desarrollar a lo largo de cada instante de su vida.
Doryo; magnanimidad, el sentido de autosacrificio
Shiki; resolucion, la valentia y el arrojo en cualquier circunstancia.
Onsha; generosidad y tolerancia hacia los seres.
Fudo; rectitud, prestancia, inmutabilidad ante el sufrimiento y la muerte.
Giri, agradecimiento, deber moral, obligacion de retribuir a otro.
Ninyo; otra forma de magnanimidad, vista bajo un prisma filosofico, sentido cosmico de la existencia y de la relacion del hombre con la eternidad.
Ronin, pag 232.
Bushido to ha shinu koto to mitsuketari
Shurado to ha taosu koto to mitsuketari
Ware akki rasetsu tonari te
Men o mae no tekki
subete wo
kiru.
La senda del combatiente esta en la muerte
La senda del combate esta en la derrota
Yo junto con mi demonio
A todo enemigo del frente
Destazare.