julio, 2009

now browsing by month

 

Madre de scout muerto en excursión difundirá su caso en el extranjero

Madre de scout muerto en excursión difundirá su caso en el extranjero
Josefina Quintero M.

Leticia Tello, madre del menor que murió en un campamento scout el pasado 6 de junio, difundirá en países como Canadá, Perú, Venezuela y Estados Unidos que quienes integran la asociación en la provincia de Coyoacán “no están capacitados” para atender a los pequeños, por ello, dijo, “es muy importante evitar que los niños queden a su cargo”.

[url=http://www.jornada.unam.mx/2009/07/29/index.php?section=capital&article=035n3cap]http://www.jornada.unam.mx/2009/07/29/inde…rticle=035n3cap[/url]

La semana pasada subia por el bosque de Tlalpan y vi a varios grupos de niños scouts, lidereados por chavos de 17, 18 años y por los comentarios que hacían no sabian tratar con los niños, pueden tener experiencia acampando y sepan hacer una fogata con palitos, pero no creo que tengan la experiencia que te da la edad para conocer la responsabiliadad de llevar niños y tener conocimientos mínimos pedagógicos. No me extrañaría si estos chavos lo hacen de manera voluntaria y con buena voluntad, pero que hay de quienes venden estas excursiones? sin seguridad mínima.

Quienes quieran llevar a sus niños y niñas con scouts, hay que asegurarse que quienes esten a cargo sean personas mayores con experiencia.

Experimento Reiki

Lo iba a meter en el foro de Reiki pero como es una curiosidad o no exactamente informacion lo deje aqui y dejo a su consideracion el moverlo.

Lo que a continuación os transcribimos, es una de las muchas posibilidades que tenemos con el Reiki y las energías que emanan de nosotros mismos, con la simple imposición de manos. TODOS podemos canalizar la energía para obtener múltiples resultados, no es imprescindible saber Reiki, ya que las energías que tenemos no nos las da el Reiki, sino que están dentro de todo ser humano. Lo que si es imprescindible es, primero estar seguro de que puedes canalizar tus energías con las manos, siempre que tu mente genere el punto de deseo de realizar fielmente tus intenciones y segundo que ese pensamiento sea puro y altruista.

Ángel y Pilar

——-===ooOoo===——-

Queremos compartir con todos vosotros el experimento que ha hecho Paco Mingorance, Maestro de Reiki. No se trata de una demostración científica, ni falta que hace a estas alturas, pero siempre resulta divertida la constatación del “milagro”.
Después de la iniciación en Maestría, decidió hervir arroz y meterlo en dos tarros iguales – previamente esterilizados al tiempo-. En la tapa de uno de ellos dibujo un cho-ku-rei para distinguirlo del otro y durante varios días le dio Reiki de forma continua – unos diez minutos- .

Las imágenes valen más que mil palabras, así que ahí os dejo con el experimento de Paco.

Gracias por experimentar y compartir.

Mercedes Pérez

Informacion completa con imagenes del experimento: [url=http://descubreaquehasvenido.blogspot.com/2008/05/asombroso-experimento-reiki.html]http://descubreaquehasvenido.blogspot.com/…ento-reiki.html[/url]

Aportes de la Filosofia Perenne, la Física Cuántica y la Psicología

[url=http://www.monografias.com/trabajos11/filper/filper.shtml]http://www.monografias.com/trabajos11/filper/filper.shtml[/url]

La confusión: El estigma de nuestros días

Vivimos una época donde reina la confusión. Desde que en el siglo pasado, el filósofo alemán F. Nietzche decretó la muerte de Dios, nunca se había sentido tanto como hoy la necesidad de creer en algo.

Quizás es porque en el presente más que en el ayer la sociedad está llegando a ser tan plenamente consciente de su propia mentira, de su hipocresía, de la rotunda falsedad de sus propios cimientos constituyentes.

A pesar de lo que muchos de los científicos que profesan desde el interior de las llamadas “Ciencias del Hombre” puedan decirnos, entiéndase, puedan hacernos creer, por no decir “obligarnos a”, la historia de la Humanidad no es, ni ha sido, ni será un proceso lineal, continuo, de un estado inferior y primitivo a un nivel superior y caracterizado por el “progreso”.

Muy por el contrario, dicha historia humana se nueve de manera discontinua; está hecha de saltos y caídas a través de toda una serie de procesos cíclicos de nacimiento, crecimiento, declinación y muerte.

Pero a diferencia del resto de los organismos ésta última etapa, la muerte, puede consistir en lo que todos concebimos como tal y que es la total desaparición de algo en su plena extinción, o por el contrario, puede consistir en una “trans-formación”, en una “re-producción”, en una “re-generación” en donde una nueva civilización “re-nace” a punto de partida de las cenizas de una ya agonizante, a semejanza de como el Ave Fénix lo hace de sus cenizas.

Pues bien, los grandes y celebérrimos científicos de antaño están demostrando hoy ser falsos profetas, vendedores de una magra ilusión en torno a un porvenir sin futuro, de un

pseudo-progreso. “La Ciencia”, otrora dios único de la monoteísta civilización occidental, ha mostrado ser un ídolo con pies de barro.

Tiempo ha que cedimos toda la autor-idad a “la ciencia” y hoy es ella misma la que con pavor nos dice que pusimos nuestra fe en algo erróneo, falso, fantasmagórico. A los científicos les dimos la plena responsabilidad de de-velar, de des-cubrir los misterios de la Creación, mientras que nosotros nos reservamos la rutina cotidiana de una vida sin cerebro. (Nos referimos obviamente al cientificismo positivista más que a la ciencia en su pleno sentido etimológico de “saber”).

En su momento los científicos aceptaron, no si gran arrogancia, su misión. Nosotros, por el contrario, con una humildad que raya en la sumisión, escogimos representar un papel de impotencia frente a la continua complejidad de la “ciencia moderna” y a la cada vez más avasallante amplitud de la tecnología.

Pero hoy, al cabo de tres siglos, los científicos vuelven hacia nosotros y nos dicen -aunque sin admitirlo plenamente- que han fallado en su tarea. Nos manifiestan que la realidad no existe tal como nosotros creemos, que es tan sólo una proyección mental, una creación nuestra. Repiten, aunque sin querer afrontarlo, una significación del más pleno misticismo tanto oriental como occidental, ejemplificado en las sabias palabras de Buda cuando expresó: “Somos lo que pensamos. Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos. Con nuestros pensamientos hacemos el mundo”. 0 como más contemporáneamente, el brujo yaqui don Juan dijera a Carlos Castaneda: “Sostenemos el mundo con nuestro diálogo interno”.

Esto nos conduce a la sensación de que el suelo sobre el cual creíamos estar firmemente apoyados se disuelve, cede ante nuestros pies y tan sólo queda la nada. 0 aún peor, ni siquiera queda nada. Ello conlleva el angustioso sentimiento de que hemos sido engañados, de que no podemos creer en nadie salvo en nosotros mismos, en nuestra propia experiencia e intuición, en nuestro “awareness” como dirían los gestaltistas, pero lamentablemente no hemos sido educados para ello.

De ahí nuestro gradual y progresivo proceso de disociación esquizofrénica y esquizofrenizante que vamos experimentando y del que vamos siendo (sintiéndonos) víctimas por parte de una sociedad que presenta similar aunque mayor grado de disociación.

El paradigma de la New Age.

Un paradigma es una forma de estructurar la realidad; consiste en las “lentes” mediante las que configuramos la percepción, las respuestas y creencias a través de las cuales creamos la realidad que nos rodea y que somos. En una palabra, son hipótesis que brindan los supuestos sobre los que se basan los puntos de vista acerca de la naturaleza del mundo (y del Universo todo). El problema surge cuando estos paradigmas se esclerotizan, se tornan rígidos e inmutables, convirtiéndose así en “paradigmas normativos” al decir de T. Wilson, es decir, pasan a ser filtros conceptuales y marcos referenciales que condicionan la manera “natural y sensata” de ver las cosas.

En este sentido, el paradigma “occidental” de los últimos tres siglos ha sido el paradigma newtoniano-cartesiano que ha concebido al Universo como de naturaleza material, contemplándolo de una manera atomística y reduccionista, buscando la naturaleza fundamental y última de la materia a través de la descomposición en sus partes componentes y dando por sentado que dichas partes existen en tanto entidades separadas y aisladas.

Pero nuestra especie se ha vuelto arrogante, contemplándonos como si la Tierra fuera nuestra y pudiéramos hacer con ella lo que quisiéramos. “Creemos” que nosotros somos conscientes y que el Universo no lo es. Nos consideramos con derecho de y a conquistar (obsérvese bien la connotación semántico-emocional que dicho término lleva implícito), “nuestro” planeta y el espacio infinito; a explotar (otro término con una particular connotación) a la naturaleza en beneficio de la máxima creación: el ser “humano”.

No existe el respeto cuando mutilamos y matamos a otros seres en aras de un pretendido “progreso”; tampoco existe respeto cuando creamos situaciones en las que millones de personas pasan hambre, mientras almacenamos alimentos y arrojamos la leche por los desagües, o cuando tiramos cosechas enteras para aumentar los precios. No hay respeto cuando contemplamos la vida como una batalla que produce ganadores y perdedores; explotadores y explotados. En la pugna contra la naturaleza estamos descubriendo gradualmente que hemos estado luchando contra nosotros mismos.

En base a lo anteriormente expuesto, tengamos presente que este fin de siglo y culminación de un milenio ha implicado también un “fin del mundo”, pero depende de nosotros el que sea de naturaleza catastrófica o realizadora, negativa o positiva.

Orientado a un nuevo período en la historia de la Humanidad se está forjando un nuevo paradigma que tenga, como esencia, la sabiduría taoísta de actuar en armonía con el ritmo natural del Universo. Paradigma que ha de basarse en enseñarnos y hacernos comprender que las fuerzas que pueden unirse para destruirnos son las mismas que pueden favorecer el desarrollo individual y social.

En este sentido, al hablar de “fin del mundo” no necesariamente se está queriendo significar la desaparición del planeta y de la especie humana, aunque si la culminación de un mundo de ideas, concepciones, paradigmas y “ciencias” de manera tal que otras nuevas y diferentes comiencen a imperar. Esto no implica que también hayamos podido arribar a un fin de milenio de carácter apocalíptico, puesto que nunca como hoy se habían alcanzado niveles de angustia, de descontento, de depresión y desesperación como los nos invaden hoy día, así como la capacidad destructiva que la “tecnología” ha depositado en nuestras manos. Hacia que lado se incline el fiel de la balanza dependerá de nuestra responsabilidad, entendida ésta como “habilidad para responder”.

Reconocido esto veamos cuáles son los principales pilares filosófico-epistemológicos sobre los cuales ha de asentarse este nuevo paradigma.

La Filosofía Perenne.

Dice Aldous Huxley: “Philosophia Perennis: la frase fue acuñada por Leibniz; pero la cosa -la metafísica que reconoce una Divina Realidad en el mundo de las cosas, vidas y mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar a la Divina Realidad, o aún idéntico con ella; la ética que pone la última finalidad del hombre en el conocimiento de la Base inmanente y trascendente de todo el ser-, la cosa es inmemorial y universal”. (1) “La Filosofía Perenne se ocupa principalmente de la Realidad una, divina, inherente al múltiple mundo de las cosas, vidas y mentes. Pero la naturaleza de esta Realidad es tal que no puede ser directa e inmediatamente aprehendida sino por aquellos que han decidido cumplir ciertas condiciones haciéndose amantes, puros de corazón y pobres de espíritu… Análogamente, nada, en nuestra experiencia diaria, nos da mucha razón de suponer que la mente del hombre sensual medio posea, como uno de sus ingredientes, algo que se parezca a la Realidad inherente al múltiple mundo o que sea idéntico con ella, sin embargo, cuando esa mente es sometida a cierto tratamiento harto duro, el divino elemento, de que, por lo menos en parte, está compuesta, se pone de manifiesto, no sólo para la mente misma, sino también, por su reflejo en la conducta externa, para otras mentes”. (2)

En otra obra dice este mismo autor: “En el núcleo de la Filosofía Perenne encontramos cuatro dogmas fundamentales.

Primero: el mundo fenoménico de la materia y la conciencia individuada -el mundo de las cosas, los animales, los hombres y aún los dioses- es la manifestación de un Fundamento Divino dentro del cual tienen su ser todas las realidades parciales, en tanto que separadas de él no tendrían existencia.

Segundo: los seres humanos no sólo son capaces de conocer por inferencia este Fundamento Divino sino que también pueden percibir su existencia por una intuición directa, superior al razonamiento discursivo. Este conocer inmediato une al conocedor con lo conocido.

Tercero: el hombre posee una naturaleza doble, un ego fenoménico y un Ser eterno que es el hombre interior, el espíritu, el destello de divinidad en el alma. Si así lo desea, el hombre puede identificarse con el espíritu y por tanto con el Fundamento Divino, que es de naturaleza igual o parecida a la del espíritu.

Cuarto: la vida del hombre en la tierra tiene un solo fin y propósito: identificarse con su Ser eterno para llegar así al conocimiento unitivo del Fundamento Divino”. (3)

Consideramos que esta fundamentación de los preceptos de la Filosofía Perenne son por demás explicativos como para extendernos aún más en su consideración.

La Holonimia.

“La holografía es un método de fotografía sin lente en donde el campo de onda de luz esparcido por un objeto se recoge en una placa como patrón de interferencia. Cuando el registro fotográfico -el holograma- se coloca en un haz de luz coherente como el láser se regenera el patrón de onda original. Aparece entonces una imagen tridimensional.

Como no hay ninguna lente de enfoque, la placa aparece como un patrón absurdo de remolinos. Cualquier trozo del holograma reconstruiría toda la imagen”.(4) En este sentido el cerebro sería un holograma que interpreta un Universo holográfico.

Dice David Bohm con respecto a su teoría del “orden implicado”: “Uno llega a un nuevo concepto de inquebrantable totalidad que niega la idea clásica del análisis del mundo en partes existentes por separado e independientes… Hemos invertido el concepto clásico usual de que las “partes elementales” independientes del mundo sean la realidad fundamental, y que los diversos sistemas sean meramente formas y ordenaciones contingentes particulares de estas partes. Más bien decimos que la inseparable interrelación cuántica de todo el Universo es la realidad fundamental, y que las partes que funcionan relativamente independientes son simplemente formas contingentes y definidas dentro de todo este conjunto”. (5)

Pero esta concepción de Bohm supera a la analogía con el holograma, a través de la creación del concepto del “holomovimiento” en el sentido de que existimos en un Universo dinámico que a través del holomovimiento se pliega y se despliega creando así el Universo no manifiesto, y así el cerebro captaría esas frecuencias procedentes del Universo implicado, construyendo matemáticamente “una realidad”. El cerebro es un holograma que interpreta un Universo holográfico.

Por su parte Danah Zohar expresa que esta concepción presenta dos graves limitaciones -de las cuales expondremos sólo una-, que la hacen fracasar: “Si el cerebro es un holograma que percibe y participa de un universo holográfico, “¿quién mira el holograma?”. El propio holograma no es otra cosa que una fotografía poco habitual, que por sí misma no es capaz de ninguna percepci6n…” (6)

La Física Cuántica.

De acuerdo a la Mecánica Cuántica, el mundo físico es, al decir de H. Stapp: “…no una estructura construida a base de entes independientes y no analizables, sino más bien, una red de relaciones entre elementos cuyo significado surge de manera total de sus correlaciones con la totalidad”. (7)

Esto significa, como dice G. Zukav que: “Nosotros mismos damos realidad, hacemos que se realice el universo. Puesto que nosotros formamos parte del Universo esto nos convierte, a nosotros y al universo, en autorealizantes”. (8)

Como dijera Werner Heisenberg: “Lo que observamos no es la naturaleza en sí, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de interrogación”. (9)

Las implicaciones de la teoría cuántica para la construcción de un nuevo paradigma que nos ayude a comprender la realidad emergen claramente de las palabras del físico danés Niels Bohr: “La gran tensión de nuestra experiencia en los últimos años ha traído a la luz la insuficiencia de nuestras simples concepciones mecánicas y, como consecuencia, ha hecho tambalearse el cimiento en el que la acostumbrada interpretación de la observación estaba basada”. (10)

Recordemos las sabias palabras de Buda: “Con nuestros pensamientos hacemos el mundo”. Dice G. F. Chew: “Nuestra lucha actual con la física superior podría,… ser tan sólo un anticipo de una nueva forma de conducta intelectual humana, que no sólo está fuera de la física, sino que ni siquiera puede ser descrita como “científica”.”(11)

En resumen, de acuerdo a la física cuántica el acceso al mundo sensorio se realiza a través y mediante la experiencia llevada a cabo por un “yo”, es decir, que lo que experimentamos no es la realidad en sí sino nuestra interacción con ella.

La teoría cuántica nos presenta de esta manera una forma de concebir al Universo según una perspectiva de sistémica, poniendo énfasis en la interrelación e interdependencia de todos los fenómenos, así como en la naturaleza intrínsecamente dinámica de la realidad “física”, lo que nos conduce a la forja de un paradigma que se base en una concepción del Universo de naturaleza holistica, no fragmentada, ecológica.

La Psicología Transpersonal.

La Psicología Transpersonal es la cuarta fuerza en Psicología luego del Psicoanálisis, el Conductismo y el Movimiento del Potencial Humano. En este sentido, busca una expansión del campo de la Psicología hasta incluir el estudio de los llamados “estados trascendentales” o (a mi entender mal llamados) “estados alterados de conciencia”.

Dijo Eddington: “Tenemos dos clases de conocimiento que yo llamo conocimiento simbólico y conocimiento íntimo… Las formas de razonamiento más habituales sólo han sido desarrolladas para el conocimiento simbólico. El conocimiento íntimo no se somete a la codificación y al análisis, o mejor dicho, cuando intentamos analizarlo, las intimidades se pierden y son reemplazadas por el simbolismo”. (12)

Además, como sabiamente expresara William James: ” … nuestra conciencia normal de vigilia… no es más que un tipo especial de conciencia separada de todo lo que la rodea por la más tenue de las pantallas, más allá de la cual hay formas potenciales de conciencia enteramente diferentes. Podemos ir por la vida sin sospechar su existencia; pero si se aplica el estímulo necesario, basta un toque para que estén ahí, totalmente completas…

No puede ser completa ninguna visión del universo en su totalidad que deje de considerar estas otras formas de conciencia. La cuestión es cómo hay que considerarlas. En todo caso, nos prohiben cerrar prematuramente nuestras cuentas con la realidad”. (13)

De esta manera, la Psicología Transpersonal busca superar la limitación expresada por Schumacher cuando manifiesta que: “Nada hay más difícil que tomar conciencia críticamente de los presupuestos de los propios pensamientos… Todo pensamiento puede ser escrutado en forma directa, excepción hecha del pensamiento mediante el cual escrutamos”. (14)

La Psicología Transpersonal se apoya en las tres corrientes anteriormente mencionadas, pero abre su espectro de manera de incluir las propuestas de la física cuántica, la teoría de la relatividad, la Holonimia, y toda la filosofía expuesta por los místicos occidentales y orientales de todos los tiempos.

El Holoparadigma.

El “Holoparadigma” (neologismo de acusación tan reciente como lo son estas palabras), hace referencia a la génesis de un paradigma que abarque como concebía San Buenaventura, los “tres ojos del conocimiento”: el” ojo de la carne” (empirismo); “el ojo de la mente” (ciencias humanas, filosofía, hermenéutica); y el “ojo de la contemplación” (filosofías trascendentales), y que no se base sólo en uno de ellos, pues conduciría a “error categorial”, es decir, a que uno de los “ojos” se erigiera como regente de todo posible “conocimiento”.

Un claro ejemplo de “error categorial” es el del cientificismo positivista en que el “ojo de la carne” se impone ante los restantes ojos, afirmando que todo aquello que no puede ser pasible de verificación empírica no existe. Para no caer en tal “error categorial”, este “ojo” debería establecer que todo lo que no es pasible de verificación experimental no puede ser conocido empíricamente a través de los órganos sensorios o sus ampliaciones instrumentales, lo que no implica que pueda ser conocido a través y mediante alguno de los otros dos “ojos”.

En este orden de cosas, el “Holoparadigma” debería establecer una interrelación dinámica y equilibrada entre estos tres “ojos”, fundamentándose así en un conocimiento de la realidad que tenga como preceptos esenciales el respeto y el amor hacia el Universo todo, considerándolo como un Ser vivo, que también siente y piensa, y del cual somos parte co-constitutiva y constituyente.

Así lograremos una visión de la realidad que como expresaba Gadamer no subsuma el objeto al sujeto, ni el sujeto al objeto.

Esta concepción paradigmática contribuirá a la concepción del Universo como una “danza cósmica” de Energía, manifestándose mediante infinidad de variaciones, nombres y planos y fundamentalmente a la comprensión que el hombre ha de tener en cuanto a su participación en el “juego divino”‘.

BIBLIOGRAFIA

1. HUXLEY, Aldous: “La Filosofía Perenne”; pág. 7 – Ed. Edhasa – 1992
2. Ibid.: págs. 8-9.
3. ANONIMO: “Bhagavad Gita”; págs. 8-9 – Ed. Dédalo – 1991
4. WILBER, Ken: “El paradigma holográfico”; págs. 14-15 – Ed. Kairós S.A. – 1987
5. CAPRA, Fritjof: “El Tao de la física”; pág. 156 – Luis Cárcamo, Ed. – 1992
6. ZOHAR, Danah: “La conciencia cuántica”; pág. 52 – Plaza & Janés Editores S.A. – 1990
7. ZUKAV, Gary: “La danza de los maestros del Wu Li”; pág. 87

Plaza & Janés Editores S.A. – 1991
8. Ibid.: pág. 94
9. Ibid.: pág. 124
10. CAPRA, Fritjof: Op. Cit.; pág. 66
11. ZUKAV, Gary: Op. Cit.; pág. 309
12. WALSH, R. Y VAUGHAN, F. Comp.: “Más allá del Ego”; pág. 60 – Ed. Kairós S.A.

1982
13. Ibid.; pág. 53-54
14. Ibid.; pág. 52

Lic. German H. PASTORINI

gerpas[arroba]adinet.com.uy

Filosofía Perenne Por Ken Wilber

[url=http://www.mundonuevo.cl/areas/Revista/noviembre_2005/articulos/filosofia_perenne.php]http://www.mundonuevo.cl/areas/Revista/nov…fia_perenne.php[/url]

Filosofía Perenne
Por Ken Wilber

La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante, a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

La Filosofía Perenne es esa visión del mundo que comparte la mayoría de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se le denomina “perenne” o “universal” , porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Lo mismo la encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, como en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hall e mos , presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo universal en lo esencial.

Para nosotros, los seres humanos contemporáneos, que somos prácticamente incapaces de ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difícil de creer. Como lo resumió Alan Watts: “Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difícil de admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosófico único, de amplitud universal, sostenido por muchos (hombres y mujeres) , quienes han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente la s mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México , en el Lejano Oeste , hasta Japón , en el Lejano Oriente”.

Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas verdades profundas referidas a la condición humana y sobre cómo acceder a lo Trascendente . Esta es una forma de describir la Philosophia perennis .

Estructuras Profundas Superficiales

TKW (Terry Killiam Wilber) : Dices que la filosofía perenne es esencialmente la misma en culturas muy diversas. Pero , en la actualidad, se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela todo nuestro conocimiento. Desde este punto de vista , no existe una condición humana, como tal, sino tan sólo historia humana; y esa historia es muy diferente en cada caso ¿Qué opinas respecto de toda esta noción de relatividad cultural?
KW (Ken Wilber) : Hay mucha verdad en ello. Existe , sin duda, una diversidad de culturas que poseen un “conocimiento local” diferente , y la investigación de esas diferencias constituye una actividad muy interesante. Pero si bien es cierta la existencia de una relatividad cultural, ello no es toda la verdad.

Además de las diferencias culturales evidentes, como el tipo de alimentación, las estructuras lingüísticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen también muchos otros fenómenos en la existencia humana que son, en gran medida, universales o colectivos. El cuerpo human o tiene , por ejemplo , doscientos ocho huesos, un corazón y dos riñones, tanto si se trata de un habitante de Nueva York como de Mozambique, y tanto hoy en día como hace miles de años. Estas características universales constituyen lo que se denomina “estructuras profundas” , porque son esencialmente las mismas en todas partes.

Sin embargo, puede que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de maner a muy divers a , como los chinos , que vendaban los pies de sus mujeres , o los de Ubangi , que estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de vestir , los juegos, el sexo y el parto, todo lo cual varía considerablemente de una cultura a otra. Todas estas variables reciben el nombre de “estructuras superficiales”, porque son locales en vez de universales.

Lo mismo ocurre también en el ámbito de la mente humana. Ésta posee estructuras superficiales , que varían entre las distintas culturas ; y estructuras profundas , que permanecen esencialmente idénticas independientemente de la cultura considerada. Las estructuras mentales superficiales varían considerablemente entre sí, y las estructuras mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.

La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo profundamente importante , a algo que nos habla de verdades universales y de significados últimos, a algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.

Siete Principios Fundamentales

TKW: A primera vista, resulta difícil ver en qu é podrían estar de acuerdo el budismo y el cristianismo. ¿Cuáles son, pues, los principios fundamentales de la filosofía perenne? ¿Podrías postular sus tópicos fundamentales? ¿Cuántas son esas verdades profundas y esos puntos de acuerdo fundamentales?
KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero más importantes: 1, el E spíritu existe; 2, el E spíritu está dentro de nosotros; 3, a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vive en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu interno; 4, hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión; hay un Camino que conduce a la liberación; 5, si seguimos ese camino hasta el final , llegaremos a un Renacimiento, a una Liberación Suprema; 6, esa experiencia marca el final de la ignorancia básica y el sufrimiento; 7, el final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.

TKW: ¡Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espíritu existe.
KW: El Espíritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le d é el nombre de Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atón, Kether, Tao, Allah, Shiva: “Muchos son los nombres que recibe lo Uno”.

TKW: Pero , ¿ c ómo sabes que el Espíritu existe? Los místicos dicen que existe , pero ¿en qu é basan esa afirmación?
KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual r eal.

Esto es lo que diferencia a los verdaderos místicos de los religiosos dogmáticos.

TKW: Pero ¿qué hay del argumento de que la experiencia mística no es un conocimiento válido , porque es inefable y , por consiguiente , incomunicable?
KW: Ciertamente , la experiencia mística es inefable y no puede traducirse enteramente en palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una puesta de sol, el sabor de un trozo de torta o la armonía de una fuga de Bach.

En cualquiera de estos casos , debemos haber tenido la experiencia real para saber de qu é se trata. Pero no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la torta o la música no existen o son experiencias no válidas. Además, aunque la experiencia mística sea, en gran medida, inefable, igualmente puede ser comunicada o transmitida. Así, por ejemplo, de la misma manera que la danza se puede enseñar aunque no se pueda transmitir con palabras, también es posible aprender una determinada práctica espiritual bajo la tutela de un determinado maestro espiritual.

Conocimiento Empírico

TKW: Pero esa experiencia mística que le parece tan verdadera al místico bien podría estar equivocada. Los místicos pueden afirmar que están fundiéndose con Dios , pero ésa no es ninguna garantía de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningún conocimiento es absolutamente seguro.
KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mística no es más cierta que cualquier otra experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, l a s eleva, en realidad, al mismo nivel que yo acepto definitivamente . En otras palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento místico , puede aplicarse, en la práctica , a cualquier otra forma de conocimiento basado en la experiencia evidente, incluida la experiencia empírica. Creo que estoy mirando la luna, pero bien pudiera estar errado; los físicos creen en la existencia de los electrones, pero podrían estar equivocados; los críticos consideran que Hamlet fue escrito por un personaje histórico llamado Shakespeare, pero podrían estar en un error, etc.

¿Cómo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones? Mediante más experiencias.

Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo históricamente los místicos a lo largo de décadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un logro de constancia histórica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los místicos, les confiere -de una manera sumamente adecuada, a mi juicio- el nivel de auténticos expertos e informados sobre su especialidad , los convierte, por lo tanto, en los únicos verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.

TKW: Una última objeción, ¿ n o es posible acaso que la noción de “ser uno con el espíritu” no sea más que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona contra el pánico ante la muerte y lo temporal ?
KW: La experiencia de unidad atemporal con el Espíritu no es una idea o un deseo; es una aprehensión directa. Y sólo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras diferentes: afirmar que se trata de una alucinación, a lo cual acabo de responder; asegurar que es un error, cosa que también he rebatido, o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Esp i ritual.

TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religión dogmática, es científico, porque se basa en la evidencia y en la comprobación experimental directa , ¿ no es cierto ?
KW: E fectivamente. Los místicos te piden que no creas absolutamente en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.

El laboratorio del místico es su propia mente y el experimento es la meditación.

Tú mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados de otros que también hayan llevado a cabo el mismo experimento.

A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas a ciertas leyes del espíritu, o a ciertas “verdades profundas” si prefieres llamarlas así.

TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofía perenne, a la filosofía mística y a sus siete grandes principios. El segundo principio era: el espíritu está dentro de ti.
KW: El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente hablando, Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina convirtiéndose en “más allá”.

Mundo Interior

TKW: Pero , entonces ¿por qué no hay más gente que sea consciente de eso? Si el E spíritu está realmente en nuestro interior , ¿por qué no es evidente para todo el mundo?
KW: Muy bien. Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios , ¿por qué no me doy cuenta? Algo me está separando del E spíritu ¿Por qué esta Caída? ¿Cuál ha sido el error?

Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas concluyen fundamentalmente en lo siguiente: “no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unión con el Espíritu, porque mi conciencia está obnubilada y obstruida por alguna actividad . A unque recibe muchos nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no está abierta, relajada y centrada en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mí mismo. Y es precisamente la identificación con esa contracción en m í mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad interior , mi verdadera identidad con el Todo”.

TKW: Esta situación suele llamarse “dualismo” , ¿no es cierto ?
KW: Así es. Me divido a mí mismo en un “sujeto” separado del mundo de los “objetos” ubicados ahí fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Según la filosofía perenne, la conciencia dominada por el dualismo sujeto- objeto no puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo, sino en algo que es. Como dijo Gautama el Buda: para poner fin al sufrimiento , debes abandonar al pequeño yo o ego; pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.

TKW: Así que la trascendencia del “pequeño yo” conduce al descubrimiento del “gran Yo”.
KW: En efecto. En sánscrito, este “pequeño yo” o alma individual se denomina ahamkara , que significa “nudo” o “contracción”; y es este ahamkara, esta contracción dualista o egocéntrica de la conciencia, lo que constituye la raíz misma del estado de caída.

Llegamos así al cuarto gran principio de la filosofía perenne: hay una forma de superar la Caída, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la ilusión y el error básico.

TKW: Botar a la basura al ego individualista.
KW: (risas). Así es. Rendirse o morir a esa sensación de ser una identidad separada, al pequeño yo, a la contracción sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad con el Todo , debemos abandonar nuestra identificación errónea con el ego aislado. Pero , esta Caída se puede revertir instantáneamente al comprender que, en realidad, nunca ha existido , ya que s ó lo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido más que una ilusión. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situación debe ser superada gradualmente , paso a paso.

En otras palabras, el cuarto principio de la filosofía perenne afirma que existe un Camino y que, si lo seguimos hasta el final, terminará conduciéndonos desde el estado de caída hasta el estado de iluminación, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo.

El Camino del Conocimiento y el de la Devoción

TKW: ¿ Es la meditación ese Camino?
KW: Bien , p odríamos decir que hay diversos “caminos” que constituyen lo que estoy llamando genéricamente “ el Camino ” y nuevamente se trata de diferentes estructuras superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hinduísmo, por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. Yoga significa sencillamente “unión”, la unión del alma con la Divinidad.

Pero quizá podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean hinduístas o provenientes de cualquier otra tradición de sabiduría, se dividen en dos grandes caminos : el primero es una vía de conocimiento , mientras que el segundo , por el contrario, es una vía devocional. Un Jnani (sabio hindú) dice: “Yo soy Dios, la Verdad universal”. Un Devoto, por su parte, dice: “Yo no soy nada ¡Oh Dios! Tú lo eres todo”. En ambos casos , desaparece la sensación de identidad separada”.

La clave del asunto está también en que en cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el Camino trasciende o muere al pequeño yo y redescubre, o resucita, a su Identidad Suprema con el Espíritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la filosofía perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurre c ción o la Iluminación. El pequeño yo debe morir , para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.

Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy diversos.

Iluminación

TKW: ¿La iluminación se experimenta realmente como una muerte real o esto no es más que una metáfora?
KW: En realidad , esto se refiere a la muerte del ego individualista.

Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramáticos , pero también muy sencillos y nada espectaculares , afirman claramente que de repente te despiertas y descubres que, entre otras cosas, y por más extraño que pueda parecer, tu verdadero ser es todo lo que has estado mirando hasta ese momento. Descubres que literalmente eres uno con todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento del Ser que todo lo impregna, se experimenta también la sensación muy concreta de que tu pequeño ego ha muerto, que ha muerto de verdad.

TKW: Al trascenderse el pequeño ego , ¿ se descubre la eternidad?
KW (Larga pausa). Sí, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no acaba nunca , sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.

El Espíritu, el Ser, está presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en un ahora interminable que es una noción más bien espantosa.

En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofía perenne afirma que la iluminación o liberación pone fin al sufrimiento.

Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeño yo, al deseo y al apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contracción llamado ego y la única forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.

No se trata de que después de la iluminación, o después de la práctica espiritual en general, ya no sientas dolor, angustia, miedo o daño. Todavía sientes eso. Lo que simplemente ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por lo tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energía, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningún ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran Yo del Ser original y auténtico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a él que pueda hacerle daño. Esta situación produce una profunda relajación y distensión del corazón. Por más sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona está firmemente asentada y segura en “la paz que sobrepasa el entendimiento”.

El sabio experimenta el sufrimiento, pero éste no le hace “daño”.

Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasión y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.

TKW: Lo cual nos lleva al séptimo punto, la motivación del iluminado.
KW: S í . Se dice que la verdadera iluminación deriva en una acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la Liberación Suprema. La actividad iluminada no es más que un servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser.

______________
Textos de Gracia y Coraje . Gaia.

Gomorra (2008)

Basada en el libro del mismo título de Roberto Saviano, investigador de la Camorra, mafia asentada en Nápoles.

A través de cuatro historias aborda negocios ilegales o fraudulentos en el área del tráfico de drogas, el asesinato a sueldo, pero también la manufactura téxtil o la gestión de residuos tóxicos. Lo hace, además, rechazando todo el “glamour” de las grandes películas de mafiosos y sus altas esferas, situando la cámara entre las vidas de aquellos situados en lo más bajo de la jerarquía, gentes fácilmente deshechables que inflan sus vidas con peregrinas aspiraciones como si quisieran cerrar los ojos a su auténtica condición.

Presenta lo crudo de una situación que se prolonga en el tiempo como un pez que muerde su cola, un gigantesco enemigo como un enjambre de abejas, al que es difícil decir “no” sin pagar un alto precio, y al que no se ve demasiado claro por dónde empezar ( y esto lo sabe más que nadie el autor, cuya vida tiene ya un precio). Tal vez no resulte demasiado esperanzadora, pero resulta también una necesaria bofetada a esa imagen que suele tener Europa en las películas.

______________________

Aprovecho, para postear una entrevista a Roberto Saviano, autor de la novela, que se le realizó con motivo del estreno de la película.

[url=http://www.elpais.com/articulo/cultura/exito/condeno/muerte/elpepicul/20081108elpepicul_1/Tes]http://www.elpais.com/articulo/cultura/exi…elpepicul_1/Tes[/url]

“El éxito me condenó a muerte”

BORJA HERMOSO – Sevilla – 08/11/2008

Roberto Saviano tiene 29 años y casi toda la tristeza del mundo en los ojos. Da la mano con un gesto entre mecánico y desconfiado, sonríe leve, muy levemente, y toma asiento en el patio de un hotel sevillano. Se refugia Saviano en los parapetos de lo incierto y lo temeroso y lo furtivo. No lleva chaleco antibalas, ya sólo le faltaría eso, pero los cuatro escoltas rodean ya su campo de acción, miran debajo de las mesas, miran al periodista, miran a los balcones. Son cuatro agentes del Ministerio del Interior que han relevado, desde que Saviano llegó a Sevilla el jueves por la tarde, a los cuatro carabinieri habitualmente encargados de velar por su seguridad.

Poco después, perros policía adiestrados en la búsqueda de explosivos olisquean las instalaciones del teatro Lope de Vega de Sevilla, sede del Festival de Cine Europeo, porque el autor de Gomorra (Debate) -asfixiante y a ratos lírica denuncia del tinglado del terror instalado por la Camorra napolitana- está a punto de llegar.

La Camorra ha condenado a muerte a Saviano no por lo que ha escrito, sino más bien por el impacto de lo que ha escrito, un impacto cifrado en casi dos millones de libros vendidos. “Lo que más molesta a la Camorra no es exactamente la palabra, sino la palabra cuando genera tensión… La palabra como tal, así a secas, les trae sin cuidado; lo que no soportan es que esa denuncia tenga tantos lectores, y ésa es la diferencia entre Rushdie y yo. A Rushdie le condenaron con una fetua por el mero hecho de haber escrito Los versos satánicos; a mí me han condenado porque el libro se ha leído mucho; es el éxito lo que me ha condenado a muerte”, explica.

El caso es que la condena existe. Lo demuestran los policías, los perros y la mirada de Saviano, que se proyecta en el suelo con demasiada frecuencia. El caso es, también, que, según el diario italiano La Repubblica, hoy mismo, la policía de Nápoles ha detectado la llegada a la ciudad de una partida de 50 kilos de trinitotolueno que obra ya en poder del clan de los Casalesi, cuyo jefe absoluto, Francesco Schiavone, alias Sandokán, ha jurado matar al escritor por atreverse a desvelar los sucios negocios de la Camorra.

La presencia de Roberto Saviano en Sevilla fue un enigma casi hasta el final (también esta conversación), pero él decidió pasar cuatro días en la ciudad con motivo del estreno de Gomorra, la adaptación cinematográfica que de su libro ha firmado el director Matteo Garrone. “Me gusta Sevilla; es una ciudad con una luz que me recuerda al sur de Italia. Me fui a pasear ayer con mis escoltas y fue estupendo; hacía mucho tiempo que no paseaba así por las calles de una ciudad”, comenta Saviano con voz tenue. Un paseo en el que, por cierto, se encontró con un compatriota: un mimo italo-sevillano que se bajó de su taburete para gritarle “¡forza, Roberto!”. También, en el transcurso de esta entrevista concedida a EL PAÍS, un turista noruego interrumpirá la conversación para decirle que se ha tenido que frotar los ojos cuando le ha visto, y que ha llamado a toda pastilla a su mujer, que está en Oslo, para contárselo.

Es normal. A Saviano le llegan centenares de cartas y de correos electrónicos; también bragas y sujetadores, porque no faltan en Italia quienes piensan que por fin hay un hombre como Dios y San Gennaro (patrón de Nápoles) mandan, un hombre que planta cara a la Camorra. “Volvería a escribir el libro; no me arrepiento de haberlo hecho, pero al mismo tiempo no puedo decir que lo ame. Soy un prisionero de mi libro. Vivo una situación que me agota; es un gasto de energía brutal, una energía gastada no en escribir, sino en estar alerta, en estar encerrado en lugares horribles, en perder tiempo inútilmente… Y todo eso me vuelve loco”.

Para Saviano, periodista y novelista, la diferencia entre géneros estriba en la capacidad del autor a la hora de entresacar lo esencial, y hacerlo de una forma tan subjetiva como eficaz: “A Orhan Pamuk le amenazaron por relatar el genocidio armenio… ¡Pero eso lo sabía todo el mundo!, lo que pasa es que él escribió de ello de una forma que puso en un compromiso al Estado turco, y entonces se convirtió en un símbolo. Conmigo pasó igual: ¡todo el mundo sabía que existía la Camorra napolitana! ¿Y Anna Politkóvskaya? Cantidad de cronistas habían escrito antes sobre Chechenia, pero ella lo hizo de tal modo que la cuestión chechena llegó a todo el mundo; se convirtió en un problema mundial, ya no local”.

Como no podía ser de otra forma, Saviano admite que las historias reales de la Mafia en general y de la Camorra en particular -ésas que transcurren en las calles de Scampia o Casale del Principe- constituyen un material literario de primer orden: “La Camorra es un material narrativo excelente, porque está la épica de por medio. Son historias de poder, de vida y de muerte, es decir, los temas a los que todo escritor debe confrontarse, sobre personajes que deciden -sin justificación ni máscaras- sobre la vida y la muerte, sobre la riqueza y la pobreza, sobre la construcción y la destrucción”.

En cuanto al resultado de la película de Matteo Garrone sobre su libro (él tomó parte en el guión), Saviano confiesa: “Me gusta. Creo que Garrone no ha traicionado el espíritu del libro, aunque obviamente son diferentes: a mí me obsesionaba la parte de los negocios, y a él, la de la antropología”. Y hablando de cine, se muestra bastante escéptico ante los excesos mitificadores que películas como El Padrino o series de televisión como Los Soprano han llevado a cabo del mundo mafioso: “Los criminales se fijan en el cine para ver cómo pueden publicitar su poder, porque lo ven como un escaparate, como un amplificador… A los jefes mafiosos les chifla el cine; se venden mejor si se presentan como un héroe del cine, claro. Pero, en cualquier caso, el modelo de las organizaciones criminales mafiosas no es El Padrino de Coppola, sino el Scarface de Brian de Palma, porque su personaje, Tony Montana, es alguien que se hace a sí mismo, sin hacer caso a las reglas, aunque con sus propias reglas”.

Mientras apretamos el botón off de la grabadora, Roberto Saviano todavía tiene tiempo para exponer la que para él es una de las mayores anomalías del mundo mafioso: “Para ellos, ni existe una sacralización de la vida, ni la muerte es un concepto negativo. Para la Camorra, la muerte no es un riesgo, sino una parte del oficio”. Del oficio de asesino, se entiende. No del de escritor. Aunque, por desgracia, a Roberto Saviano le han aplicado la regla. Pero él seguirá escribiendo. Porque “escribir es resistir”.

Técnicas Alternativas

Hay herramientas que son muy buenas para cierta problemática.

Problematica ejemplo :

Un Balazo.

Pueden usarse de manera efectiva, cirugía, medicina rural, entierro directo (si tuvo buen tino).

Pueden usarse de manera menos efectiva (esperando sentados, claro) flores de bach, invocaciones a los ángeles, homeopatía.

PARTE 1: ANALISIS DE PRACTICANTE
—————————————————————————–

El primer problema que nos encontramos con el uso de UNA sola tecnica, es que no todas los desarmadores funcionan para todos los tornillos. Un desarmador tampoco funciona para poner un clavo.

Dentro de lo que se me enseñó hace años, se hizo hincapié en alcanzar maestría en por lo menos TRES técnicas pero en resumen , uno no puedo ignorar el problema real.

Lo que importa también es la persona.

Alguien con conocimientos de medicina, en un caso extremo, puede tomar un cuchillo de cocina y salvar a un bebe de 8 meses.

Un drogadicto que dice saber acupuntura rustica, puede ser un peligro para lasalud, con cuchillo o sin el.

—————————————————————————–

El segundo problema es la tendencia de varias ‘tecnicas’ a solo ser utiles en momentos ‘light’

Ejemplo :

Una mujer embarazada de 8 meses trata de cambiar un garrafón de aguase resbale, se rompe y la deguella.

Un minuto despues Usted se da cuenta.

Usaria Reiki?

Flores de Bach ?

Meditacion Trascendental ?

Invocaria a los angeles ?

Trataria de hacer un pentagrama perfecto para hacer alguna invocación ?

Llamaría al 911 o equivalente para ver si llegan a tiempo?

Nop.

Si tiene ciertos conocimientos del cuerpo humano, y mucha sangre fría, agarraría un cuchillo y abriría a la mujer en dos, para salvar al niño.

[color=#00FF00]Lo mas seguro es esperar a los profesionales.

El profesional es el que no desperdicia tiempo valioso.

Nota al margen:

Habian dos mujeres presentes en ese cuarto cuando el accidente. El marido era doctor, llegó un minuto después , la abrió con un cuchillo de cocina, salvó a sus dos hijos, y se aventó casi doce años de prisión.

¿ Sus hijos ? Vivos.

A el le retiraron la licencia de medicina.

Caso histórico.

—————————————————————————–

El tercer problema, se debe a la falta de ética causada por individuos inútiles o con alguna patología, [color=#00FF00]que buscan un reconocimiento que saben no merecen, o que buscan un ingreso económico haciendo una terapia alternativa (para decirlo decentemente) porque son incapaces de una actividad productiva validable de manera imparcial.

Y hablan mucho de amor y new age, pero no son efectivos. Suelen ser descorteses con lo que buscan lo práctico, y algunos incluso hablan que no se es avanzado espiritualmente si se les contradice.

—————————————————————————–

Actitud razonable a tomar ante la defensa de una persona que se dedica a la terapia alternativa x.

1 ) La calidad moral de una persona depende de su capacidad para el trabajo productivo, y su respeto a la vida.

2 ) Una persona que actua con coherencia, debe evitar tener relacion con terapias alternativas O NO ALTERNATIVAS, si tiene antecedentes entre otras cosas de retraso mental, drogadicción, mitomanía o problemas de estress constante.

Lo anterior se debe a que un drogadicto inclusive rehabilitado, puede tener problemas serios para tener una AUTORIDAD MORAL.

Si la persona falsifica antecedentes o demuestra no saber de que está hablando, o presenta antecedentes no relacionados (ejemplos, los diplomas imposibles de reiki en dos dias, o la curandera por aromaterapia que citaba nahuatl en una forma imposible, o los que se dicen ser reconocidos de un yoga inexistente porque una AC que nadie conoce, y no gubernamental les dió ‘reconocimiento’ por dinero)

Pero hay algo más.

Si una persona que no terminó medicina y se quedó en primer semestre dice ser médico, está cometiendo un delito y una falta absoluta de ética.

algunas Preguntas para hacer a alguien que se escuda en “medicinas alternativas inexistentes o mal utilizadas”

1 ) Como lo sabe ?

2 ) Puede probarlo ?

3 ) Que haría si alguien ‘titulado’ en su especialidad aceptara tomar ayahuasca por busqueda espiritual o haber stado en una escuela de retrasados mentales ?

Nota sobre adaptaciones de libros a cine

Cuando hemos leído un libro, y se hace una adaptación cinematográfica, solemos quejarnos o bien de que muchas cosas “quedan fuera”, o bien de que los artífices del filme han hecho su propia versión de la historia, que puede distorsionar la del autor original. Pero hasta hace poco nunca me había detenido a considerar que el cine pudiera ser una vía alternativa de acceso a temas, planteamientos y discusiones del campo de las letras que, de otro modo, resultarían aún más ajenos al público general.

El cine puede ser un arte, o un medio de entretenimiento, que resulte inspirador, o bien un material idóneo para realizar análisis acerca de diferentes visiones sobre diferentes temas a lo largo del tiempo; pero también una forma de actualización. Tuve que plantearme esto al considerar que la novela gráfica de “Persépolis” tiene un costo aproximado de 700 pesos, mientras que el CD original de la película no va más allá de los 150; algo parecido sucedió con “Gomorra”, basada en la novela del mismo nombre. Así, igual que en lugar de comprar todos los periódicos podemos acudir a una página que presente los titulares o notas seleccionadas de los mismos, por un menor precio podemos acceder a un “resumen” conciso del contenido de la obra original.

Otro tema es el valor en sí de estas adaptaciones. Por ejemplo la VI película de la saga de Harry Potter es mala como ella sola, no sólo porque no respete el libro original, sino porque no respeta siquiera el hilo que debería conectarla con las películas que la anteceden. En el caso de Persépolis, la misma autora del cómic es co-directora de la película.

Tampoco se trata de que los precios de los libros sean abusivos; la lectura de una novela puede prolongarse muchas horas, mientras que una película concentra la información en tan sólo un par de ellas. Pero tanto el menor coste económico como la necesidad de tiempo (como el hecho deque es más factible que nos distraigan cuando intentamos leer que cuando estamos en una sala de cine) pueden ser un aliciente que lleve al público a conocer la historia ( o a mostrar su apoyo a aquellos que la hicieron posible), aumentando así las posibilidades de que la discusión termine sobre la mesa, en una charla convencional.

Curiosidades

Abro topic para agrupar las que vayan apareciendo, y por tema o tono pertenezcan más a OffTopic que a Staka.

Respuesta a Reikista que defiende a Julio Diana

Recibi este correo de paradharmadas@yahoo.es :

MIS SALUDOS Y MIS RESPETOS QUERIDO LOBO GUARDIÁN.

HACE ESCASOS DÍAS UNA MUCHACHA RECORRIENDO PÁGUINAS DE INTERNETE ME MANDÓ ESTE ACCESO DIRECTO http://rojointenso.net/mybb/?p=5400

ASÍ QUE LO VISITÉ Y LO LEI Y ME IMPRESIONÓ MUCHO MUCHÍSIMO TU ACTITUD, TU VISIÓN TU SABIDURÍA Y ME PREGUNTO QUE ¿POR QUÉR SIENDO TAN SABIO Y TAN INTELIGENTE PIERDES TU TIEMPO EN BUSCAR DEFECTOS EN LOS DEMÁS?

Dark Crow
Lobo Alfa

NOSE SE SI Dark Crow – Lobo Alfa Y -LOBO GUARDIAN SON LA MISMA PERSONA O NO PERO ME DIRIJO A TODOS COMO UNA SOLA PERSONA PORQUE ESO PARECE SER

ESTAS HABLANDO MUCHO EN CONTRA DE JULIO DIANA.

EN LO QUE A MI RESPETA JULIO DIANA ES UNA GRAN PERSONA Y LO CONSIDERO MI MAESTRO EN REIKI. Y CLARO LEYENDO DE CÓMO TE DIRIJES AL MAESTRO JULIO DIANA NO PUEDES OFENDERLO A ÉL PORQUE ÉL ESTÁ MUY POR ENCIMA DE LAS CRITICAS Y DE LAS HABLADURIAS.

MÁS BIEN TE LEO Y ME PREGUNTO ¿PORQUÉ ESTE LOBO GUARDIÁN ESTÁ OFENDIENDO SU PROPIA PERSONA?

ACASO ESTE LOBO GUARDIÁN NO HA COMPRENDIDO QUE ES EL REIKI? NO ESTAMOS HABLANDO DE UN REIKI EXTRICTO, CERRADO, HERMETICO Y DE MUY POCOS. SOLO LAS PERSONAS QUE ESTÁN EN ESE CIRCULO SI, QUE TIENEN ESA VISIÓN ERRONEA DE LO QUE ES EL REIKI PORQUE LO VEN BAJO SU PEQUEÑA LIMITACIÓN DE LO QUE ES EN ESENCIA EL REIKI.

EL REIKI QUE NOSOTROS ENSEÑAMOS ES MUCHÍSIMO MÁS AMPLIO, ESPIRITUAL Y AL ALCANCE DE CUALQUIER PERSONA QUE QUIERA APRENDER REIKI. REIKI NO ES ALGO HERMÉTICO NI SECRETO, REIKI ES SOLAMENTE SABER CANALIZAR TUS ENERGÍAS TUS PENSAMIENTOS TUS PALABRAS TUS SENTIMIENTOS TUS ESCIRTOS DE FORMA POSITIVA SIN OFENDER, CRITICAR NI MENOS PRECIAR A NADIE.

CUANDO ALGUIEN ESTÁ UTILIZANDO TODA ESA ENERGÍA DE LA FORMA NO CORRECTA, AUNQUE TENGA TÍTUTLOS REIKI Y DIPLOMA DE MAESTRÍAS NO ES UN REIKISTA, ES SOLO UN REIKSITA DE NOMBRE PERO NO DE ACCIÓN Y DE CONCIENCIA. QUIZÁS NO TE HAYAS LEIDO QUE UNO DE LOS PRINCIPIOS DEL REIKI ES \”POR HOY SERE RESPETUOSO\” EN TUS ARGUMENTOS NO HAS RESPETO POR UN REIKISTA COMO JULIO DIANA NI TAN SIQUIERA POR CUALQUIER OTRO REIKISTA.

PORQUE SI ERES CAPAZ DE VER DEFECTOS EN OTROS REKISTAS QUIERE ESO DECIR QUE PUEDES ESTAR A UN PASO DE VER DEFECTOS EN OTROS REIKISTAS Y EN TUS MAESTROS MISMOS. PORQUE UNO SACA FUERA LO QUE HAY EN SU CARAZÓN.

\”POR HOY NO ME PREOCUPARE\” ¿NO SE RIA MEJOR OCUPARTE EN TU PROPIA SABIDURÍA Y SABERES REIKI? EN VEZ DE VER DEFECTOS? YO SI ENCONTRARA UN MAESTRO REIKI QUE HABLA MAL DE OTRO REIKISTA O DE OTRA LÍNEA REIKI O QUE DIGA QUE MI REIKI ES MEJOR QUE EL AQUEL LINAJE. NO ACEPTARIA UN MAESTRO ASI EN MI VIDA PORQUE CON SUS ARGUMENTOS TEÑIRÍA MI VIDA ESPIRITUAL.

EL MAESTRO DEBE SER HONESTO Y SUS PALABRAS SINCERAS Y LLENAS DE AMOR PARA CON LOS DEMÁS. UN BUEN REIKISTA SE DEFINE Y SE LE ADMINA PORQUE NO SABE VER DEFECTO EN NADIE NI MENOS EN CUALQUIER PERSONA QUE PRACTIQUE REIKI.

EL AMOR, EL REIKI, LAS RELIGIONES SON COMO LAS HUELLAS DACTILARES NO HAY DOS IGUALES. ASI QUE CADA RELIGIÓN LLEGA A DIOS MEDIANTE SU COMPRENSIÓN. CADA MAESTRO REIKI ENSEÑA SU REIKI MEDIANTE SU COMPRENSIÓN. ASI QUE DEBERÍAMOS RESPETAR LA LEY DEL LIBRE ALBEDRÍO ¿NO? O DEBERÍAMOS HACER EL REIKI SEGUN SOLAMENTE TU VISIÓN?

YO PUEDO SER UN MONJE, UN SACERDOTE, UN BRAHMANA, UN CHAMÁN, UN CURANDERO, UN SANTÓN UN FANATICO RELIGIOSO CRSITIANO Y BIBLICO, ¿QUE HAY DE MALO QUE A MIS CONOCIMIENTOS Y MI FORMA DE VIVIR AGREGE INFORMACIÓN REIKI?

NUNCA PODRAS ENCONTRAR UNA PERSONA QUE HAGA REIKI EXTRICTO SIN MESCLARLO CON SUS RAICES DE CONOCIMIENTO QUE TENÍA ANTERIORMENTE. NO SE PUEDE EVITAR QUE UN REFLEXÓLOGO QUE APRENDA REIKI NO DE SUS SANACIONES TOCANDO LOS PIES Y SUMANDO AL REIKI SU REFLXOLOGÍA O SUMANDO A SU REFLEXOLOGÍA SU REIKI.

QUIZAS NO TE HAN ENSEÑADO QUE REIKI ES MUY AMPLIO Y ES ADAPTABLE A TODO TIPO DE FILOSIFÍA CONOCIMIENTO, IDEALES Y TERAPIAS ALTERNATIVAS.

CUANDO ALGUIEN CRITICA O HABLA MAL DE OTRA PERSONA ESTÁ DEMOSTRANDO QUE ESA PERSONA SABE MÁS Y ES MOJOR \”ENTONCES YA SE ESTÁ CAYENDO EN EL ERROR DEL EGO Y EL ORGULLO\” UN BUEN REIKISTA NO HACE COMENTARIOS DESONESTOS DE OTRO REIKISTA, NI MUCHO MENOS PARA DIFAMARLO.

TU POSICIÓN ESTA MUY EQUIVOCADA Y COMO REIKISTA DEBBERÍAS SABER QUE CUANDO HACES EN UNA WEB UN COMENTARIO DAÑINO HACIA OTRAS PERSONAS ESTÁS AL MISMO TIEMPO EMPUJANDO A QUE OTRAS PERSONAS HAGAN LO MISMO QUE TU. SI TUS COMENTARIOS DAÑINOS NO EXISTIERAN, OTRAS PERSONAS NO TENDRÍA LUGAR A OFENDER. POR LO TANTO NO ES MUY SABIA TUS CRITICAS Y EMPUJAR A LOS DEMÁS A QUE HAGAN LO MISMO.

LA SABIDURIA, EL CONOCIMIENTO SE MUESTRA Y SE DEMUESTRA ESCRIBIENDO Y DICIENDO COSAS GRANDES Y SABIAS PARA EL BENEFICIO DE LOS DEMÁS. ENTONCES PODRÍAMOS DECIR QUE ERES SABIO QUE QUE NOS ESTÁS AYUDANDO. PERO LA CRITICA NO SE DE SABIOS Y NO HACE FALTA TENER CONOCIMIENTO PARA ELLO.

A MI PERSONALMENTE PUEDES DECIRME LO QUE QUIERAS QUE NO ME OFENDO, MÁS BIEN TE AGRADECERÉ SI ME HACES VER MIS EQUIVOCACIONES QUE DE ELLO APRENDO. PERO SE GENTIL DICIENDO LAS COSAS.

AHORA BIEN RESPETO POR ENCIMA DE MUCHAS COSAS A TODAS LAS PERSONAS QUE TRABAJAN EN REIKI Y QUE EXPANDEN A SU MODO CON SUS CONOCIMIENTOS Y CON SUS LIMITACIONES EL REIKI. QUE OFENDAS A MIS COMPAÑEROS REIKI NO PUEDE SER PERMITIDO, Y ES POR ESO QUE DULCE Y CARIÑOSAMENTE TE MANDO ME DESACUERDO CON TUS ESCRITOS.

DEBERÍAS SER MÁS RESPETUOSOS CON LOS REIKISTAS, DEBERÍAS OCUPAR SÁBIAMENTE TU TIEMPO EN OTRAS COSAS EN VEZ DE DIFAMAR, CONTRADECIR Y CRITICAR A LOS DEMÁS. A NO SER QUE TU SEAS UNA GRAN PERSONA LLENA DE CONOCIMIENTO SABIO Y ALGO ESPIRITUAL, ENTONCES SI PUEDES PERMITIRTE EL LUJO DE ESTAS CRITICAS QUE HACES. PERO CLARO

UNA PERSONA SABIA ESPIRITUALY CON CONOCIMIENTO YA SE OCUPA EN NO CRITICAR A NADIE.

ESTUDIA BIEN Y PARCTICA Y PERFECCIONA BIEN TU REIKI, ES AHÍ DONDE DEBES OCUPAR SABIAMENTE TU TIEMPO. NO OCUPES TU TIEMPO EN CASOS TAN POBRES COMO LAS CRITICAS, NO TE HACEN NINGÚN BIEN A TI NI MUCHO MENOS A QUIENES TE LEEN, SE SABIO Y CAMBIA DE POSTURA.

CADA VEZ QUE UNA PERSONA CRITICA A OTRA PERSONA QUE COMO PUEDE ESTÁ OCUPANDO SU VIDA EN EL AVANCE ESPIRITUAL, CADA VEZ QUE SE CRETICA, SE PIERDE BELLEZA, CONOCIMIENTO, RESPETO Y CUALIDADES.

ASI QUE NO TE PIERDAS MÁS LOBO GUARDIAN SE EXQUISITO CON TIGO CON TU VIDA Y CON TU REIKI. CUANDO SE PIERDE EL RESPETO A UN REIKISTA Y QUIERE QUE SU VIDA SE TENGA ÉXITO DEBE PEDIR PERDÓN PERSONALMENTE O POR ESCRITO A LA PERSONA QUE SE HA OFENDIDO. Y ESTO ESTÁ Y VA DIRIJIDO A TODAS LAS PERSONAS QUE POR TU ACTITUD DE CRITICA, LE HAS PERMITIDO CRITICAR.

AMIGOS CUANDO SE DAN INICIACIONES YA SEA A DISTANCIA COMO EN PRESENCIA PRIEMRO SE LES DA LA OPORTUNIDAD DE APRENDER Y PREPARARSE 21 DÍAS ANTES MANDÁNDOLO ARCHIVOS Y TODOS LO MANUALES REIKI

YO SOLO OFREZCO Y ME OFREZCO, DESPUES CADA PERSONA ES SUFICIENTE Y MAYORCITA PARA SABER QUÉ PASOS DAR DESPUES SI TOMAR O NO LA INICIACIÓN. NO SE OBLIGA A NADIE, NO SE PONE PSITOLAS A NADIE Y SE RESPETA YLAS DECISIONES DE LOS DEMÁS

EN ESENCIA SABES UNA COSA? UN DIPLOMA NO SIGNIFICA NADA Y DA LO MISMO QUE SEA PIRATA O NO. LO QUE MÁS CUENTA EN REIKI ES: COMO TRABAJAS, UTILIZAS Y EXPANDES O ENSEÑAS EL REIKI? EL DIPLOMA FORMA PARTE DE UN LINAJE Y PUEDES TAPAR CON LOS DIPLOMAS LAS MANCHAS DE LAS PAREDES. NO SIRVE PARA OTRA COSA.

ES LA PIRATERÍA DE LA SOCIEDAD LA QUE TE IMPONE UN DIPLOMA PARA DEMOSTRAR QUE ERES MÉDICO, REIKISTA, SANADOR, MASAJISTA. ¿QUÉ IMPORTA EL DIPLOMA? HAY GENTE QUE SIN DIPLOMA SON MUCHO MEJORES QUE LO QUE CON DIPLOMAS. EL DIPLOMA ES SOLO UNA ETIQUETA. TU CONOCIMIENTO TU REIKI PERSONAL ES LO QUE DE VERDAD AVALA QUIEN ERES.

ASI QUE SINCERAMENTE Y CON CARIÑO TE SALUDO ATENTAMENTE TU AMIGO Y TU SIRVIENTE PARADHARMAdas.

si lo deseas puedes contestar cariñosamente a mi correo paradharmadas@yahoo.es
si no quieres contestarme no importa yo expresé que no es bueno tratar a nadie que sea reikista de forma despactiva.

DIANA JULIO lo respeto y lo quiero y no me importa en absoloto qué otras ciencias conozca que conoce mucho y es muy sabio. solo se que es reikista y eso me hace rendirme a sus pies.

RSPETANDO ES CUANDO SE ES RESPETADO. PERO TÚ PUEDES HACER Y ESCRIBIR LO QUE QUIERAS PORQUE LO QUE ESCRIBES ES LO QUE ERES.

La bruja zimbauense que extraía gasolina de las piedras

[url=http://blogs.lainformacion.com/strambotic/2009/07/28/acusada-de-frauce-la-bruja-zimbauense-que-extraia-gasolina-de-las-piedras/]http://blogs.lainformacion.com/strambotic/…de-las-piedras/[/url]

Autor: Iñaki Berazaluce

Rotina Mavhunga, más conocida por su nombre artístico de Nomatter Tagirira, afirma tener poderes. Por ejemplo, dice ser capaz de extraer gasolina diesel de una piedra, una supuesta habilidad que le permitió estafar un millón de dólares al gobierno de Robert Mugabe, el sátrapa de Zimbabwe, y que puede llevarla a la cárcel por estafa.

Éste es el relato de los hechos:

En marzo de 2007 la mujer encontró un tanque de combustible abandonado cerca de la ciudad norteña de Chinhoyi. Llenó el depósito con diesel, conectó una manguera oculta desde la boca del tanque hasta una roca. Una vez preparado el truco convocó a los políticos locales para comunicarles su “descubrimiento”. Al hacerle una señal, un cómplice abrió el grifo de la manguera y de la piedra empezó a brotar diesel refinado, para pasmo y gozo de los dignatarios de un país sumido en una grave crisis energética.

Un grupo de trabajo creado por Mugabe para investigar el fenómeno concluyó que la pertinaz escasez de combustible en Zimbabwe había concluido. El gobierno y varios hombres de negocios empezaron a invertir billones en la médium, hasta que un segundo grupo de ministros empezaron a dudar de Rotina Mavhunga, alias Nomatter Tagirira.

Un juez acaba de acusar a Mavhunga de fraude por un millón de dólares al gobierno, así como a su protector, Tobaiwa Mudede, un poderoso funcionario que proveyó de diesel a la mujer para sus trucos. Ambos podrían ir a la cárcel una vez el juez dicte sentencia, a finales de esta semana.