Estados alterados de conciencia
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En términos generales, un estado alterado de consciencia puede definirse como un estado mental que puede ser reconocido subjetivamente por un individuo, o por un observador, como un estado diferente del estado normal del sujeto, ya sea por variaciones psicológicas o del estado de alerta propio de la vigilia.

Por ejemplo en la práctica del misticismo que realizan personas que ven en esta costumbre la consumación de su vida espiritual a través de la meditación, de la concentración, del éxtasis y de la pasividad espiritual, sufren alteraciones de la conciencia que puede traer como resultado la producción de fenómenos paranormales y estados mentales que les permite el conocimiento de hechos relacionados con sus vidas anteriores, como si una super conciencia les abriera el acceso a esta información o como una revelación de tipo sobrenatural.

Una de las personas que más ha estudiado el fenómeno del chamanismo es Michael Harner, profesor de antropología de la Academia de las Ciencias de Nueva York, explorador que ha convivido con los jíbaros y conibos entre otros, autor de numerosos libros y uno de los primeros en introducir la enseñanza del chamanismo en la cultura moderna, a la vez que creador de la Fundación de Estudios Chamánicos (Foundation for Shamanic Studies).

Fué el primero en definir al chamán como una persona que entra en un estado alterado de conciencia para conectar con una realidad que normalmente escapa a la razón, y usarla con el fín de obtener sabiduría y poder ayudar a otras personas. No todo el que experimenta un estado alterado de conciencia es un chamán; es lo que hace en ese estado y el uso que le da lo que caracteriza al chamán. Para diferenciarlo de cualquier otro estado, Harner lo denomina Estado Chamánico de Conciencia y que confiere :

1. Información sobre la realidad no normal y su geografía, con el fín de conocer en qué lugar determinado puede hallarse el remedio apropiado a un mal, u otro tipo de poder (pensemos aquí, la gran cantidad de remedios indígenas que se conocen y desconocen en la actualidad. La opinión científica da como opción a tal sabiduría el resultado de generaciones de ensayo y error en la aplicación de remedios. ¿Se imaginan pueblos indígenas de no más de una veintena de individuos en los que haya que “experimentar” los remedios? Si éste fuese el caso, no quedarían pueblos indígenas. La opción de ensayo y error ya habría terminado con la posibilidad de vida de ellos. ¿Cómo justificar entonces que pueblos como los del Amazonas tengan conocimientos de cientos de remedios, y que incluso muchos de ellos no se empleen sino después de una elaboración que en algunos casos llega a más de diez pasos intermedios antes de administrar una droga? ¿es que los indios conocen las propiedades de reacción química para poder hacer que algo que es venenoso se convierta en un potente medicamento? ¿y todo ello sólo por la ley del ensayo y error? La vida tiene muchos misterios. Sólo recordemos el famoso polvo zombi del vudú haitiano que aún desafía a la ciencia).

2. Accesos al mundo interior Chamánico como consecuencia de la conciencia del chamán de cumplir una misión específica e intenciones serias. Tiene una tarea que cumplir. Sueña y controla el sueño. Recupera información valiosa sobre el sentido de su propia vida y muerte y del lugar que ocupa. Usará de sus animales guardianes o aliados de poder para recuperar la salud de una persona u obtener el conocimiento necesario.

Terminado el viaje, regresa con todo el conocimiento que le permitirá ayudar a los demás. Actúa de canalizador de la energía espiritual o el poder que comparte con sus aliados personales en el mundo espiritual.

El chamán suele trabajar en penumbra para poder ver claramente y no ser distraido por la realidad normal. Para entrar en el viaje chamánico, se ayuda de sonidos e intrumentos como las maracas, la flauta o el tambor, o el baile o la voz; o hace uso de plantas rituales o enteógenas. A veces tan sólo es necesaria mantener la atención visual centrada y proyectar el alma a través de un punto para entrar en ese estado.

El viaje es uno de los puntos más importantes del chaman. Hay muhos tipos. La variante más fácil es el viaje al Mundo Inferior. Siempre hemos oído hablar de los planos astrales, de las 7 moradas espirituales regidas por los séfirots de la cábala, y otras tantos planos repartidos en diferentes culturas con referencias a las magias y demás. En el chamanismo no se buscan grandes cosas, ni trabajar con los planos astrales, ni invocaciones a los ángeles. El chamán trabaja en el plano de la Tierra, de la Madre naturaleza; el lugar o el plano en el cual todo lo que nos rodea tiene vida y comunicación. A este plano es donde básicamente se dirige el viaje chamánico al Mundo Inferior. Para llevarlo a cabo se sirve de un agujero o conexión entre los planos (real y no normal). Pueden ser cuevas, agujeros en troncos de árboles, charcas o arroyos, grietas entre las rocas o montañas, troncos huecos, rocas agujereadas, agujeros hechos exprofeso para ello, máscaras, mandalas…).

A través de la historia el ser humano ha demostrado una conducta básica la cual se ha mantenido a través del tiempo sobreviviendo todas las culturas. Estamos hablando de la búsqueda constante de estados modificados de conciencia. Esta conducta no se presenta como un tipo de desviación, sino que por el contrario, es una conducta básica natural observable aún en los animales y necesaria para lograr una ampliación de la conciencia como medio de evolución natural.
Este comportamiento natural dentro de la especie humana es practicado constantemente por todos los seres humanos muchas veces de manera inconsciente. Esta búsqueda constante de modificar nuestras percepciones y sensaciones, es completamente natural y necesaria para la evolución por lo que no debemos sentirnos ajenos a este comportamiento y por el contrario, debemos tratar de identificarnos con él para poder entenderlo mejor.

Si echamos un vistazo sincero al mundo moderno vemos que, cotidianamente tomamos diversos medicamentos ya sea para calmarnos o estimularnos. Ingerimos medicamentos para dormir, calmantes para el dolor, diversos estimulantes ya sean químicos o naturales, tranquilizantes para calmarnos, chocolate, licores, azúcar refinada, té, cerveza, dulces, toneladas de ansiolíticos, etc.

Paralelamente, otro tipo de la alteración de la conciencia se produce de manera constante mediante el continuo aturdimiento audiovisual. Millones de personas se aturden diariamente con altas dosis de televisión, radio, teléfono, computadora, chat, palabreos constantes, basura audiovisual, propagandas, revistas, novelas, etc.

De esta manera, la señora con su novela, el esposo con sus cigarros, el hijo con su radio a todo volumen, el estudiante con su café, su vecina con sus sedantes, el alcohólico con su trago, el adicto al trabajo, el niño con su nintendo, el obeso con sus dulces, los amigos con sus cervezas, todos de alguna forma participan de manera consciente o inconsciente en un acto común: modifican su estado de conciencia alterando sus percepciones mediante la introducción de un elemento externo susceptible de cambiar su percepción del momento.

Diariamente experimentamos una alteración de nuestro estado de conciencia en forma natural cuando dormimos, durante los sueños. Lo mismo ocurre naturalmente cuando hacemos el amor, durante el orgasmo o mientras realizamos un deporte que nos lleva a mantener un esfuerzo físico cercano al límite de nuestra capacidad.

También existen una serie de prácticas tales como la meditación, la danza, Tai Chi, recitación de mantras, oración y contemplación religiosa, que nos pueden introducir en estados contemplativos alterados de consciencia.

En suma, muchas situaciones llevan al ser humano a romper su esquema mental y perceptual y a adentrarse en “mundos” en los cuales las referencias cambian totalmente, haciendo aparecer una conciencia más amplia.

Esa intensidad no se manifiesta siempre en relación a una amplificación del estímulo sino también en forma de privación, mediante la ausencia total de éste. La música modifica la conciencia tanto como el total silencio, el movimiento frenético como la perfecta inmovilidad, la saturación visual como la plena oscuridad. Dentro de la meditación Vipássana la “Adhitthana” es una técnica en la que el meditante asume el compromiso de no moverse por una hora. Esto induce un estado alterado de consciencia muy peculiar propicio para una profunda meditación.

No deja de llamar la atención que los animales no pierden ninguna oportunidad de alterar igualmente sus percepciones. Si se encuentran casualmente con algún tipo de sustancia psicoactiva, la consumen y tienden deliberadamente a volver a consumirla.

Esta conducta se registra en casi todas las especies. El ser humano descubrió ciertas plantas psicotrópicas, gracias a la observación de la conducta animal. Así es que en Abisinia se descubrió el café al constatar que las cabras se ponían muy excitadas luego de consumirlo.

Según Josep Ma. Fericgla, la piedra angular de nuestra conciencia es la gran capacidad de discriminar entre miles de estados de conciencia diferentes, de contrastarlos. “Buscamos constantemente sentir de alguna manera distintos estados de conciencia ya que de esa manera nos sentimos más estables. Si nos mantenemos en un solo estado de conciencia muy relacionado con el mundo exterior, muy abierto, por un tiempo prolongado, tenemos poca interrelación interna y eso conlleva a sentir una inestabilidad.” (“Metáforas, conciencia, ayahuasca y psicoterapia”, Dr. Josep Ma. Fericgla. Artículo publicado en Internet: [url=http://www.pangea.org/fericgla/textos/metafora.htm)]http://www.pangea.org/fericgla/textos/metafora.htm)[/url]

Si bien es cierto que en un contexto occidentalizado todos buscamos confusamente y muchas veces de forma inconsciente modificar nuestra conciencia ordinaria, en las sociedades tradicionales y culturas ancestrales los individuos demuestran una manera organizada de modificar las percepciones habituales mediante un manejo controlado de rituales y técnicas que muchas veces conllevan el uso de sustancias psicotrópicas, las cuales los llevan a explorar otros niveles de realidad sin que ello signifique ningún estado de adicción o dependencia como se ve en las sociedades modernas.

Podemos constatar que la sabiduría ancestral sabe cómo aprovechar las modificaciones inducidas de estados mentales sin perjuicio, sin daño a largo plazo. El conocimiento del Shamanismo demuestra una gran aptitud a manejar alteraciones de la conciencia en base al uso de psicotrópicos sin provocar ninguna dependencia. La drogadicción se encuentra ausente de las culturas tradicionales mientras los modificadores de la conciencia son ampliamente utilizados.

Esas plantas se usan siempre en un contexto ritual con una dimensión religiosa, mística, curativa. Son las “plantas de los dioses” (“Flesh of the Gods: The ritual use of Hallucinogens”, Peter T. Furst. Praeger, 1972) o el alimento de los dioses.

Un factor determinante que lleva a la sociedad moderna a desarrollar un temor hacia la adopción de una práctica ancestral de alteración de la conciencia que conlleve al uso responsable y controlado de una sustancia psicoactiva, es la falta de información y la automática relación con el concepto de “droga”. En nuestra sociedad moderna, el uso indiscriminado y desritualizado de diversas sustancias psicoactivas nos ha conducido a un rechazo instantáneo de cualquier sustancia que contenga un componente psicoactivo. No obstante se está extendiendo el uso de enteógenos naturales ya sea en forma de talleres organizados o en tomas individuales facilitadas por la ubicuidad de dichas plantas.