Tripodología Diversa

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Códice Badiano

Códice Badiano tiene cura para males de hoy: León-Portilla
El historiador destacó el valor del documento del siglo XVI, en el que se encuentran, por ejemplo, recetas contra la angina de pecho y la gota.

Notimex
El Universal
Ciudad de México Miércoles 17 de junio de 2009
15:49 El historiador, doctor en filosofía y 19 veces doctor Honoris Causa, Miguel León-Portilla, consideró hoy aquí que el rescate del Códice De la Cruz-Badiano, que hasta 1990 estuvo en el Vaticano, “es valioso, entre otras cosas, porque contiene remedios para enfermos de hoy”.

Luego de tomar parte en la presentación digital del documento mexica, el autor de La visión de los vencidos dijo que ese documento “es un manuscrito elaborado pacientemente y con una amplia sabiduría sobre la herbolaria, por Martín de la Cruz, un médico indígena de Santiago Tlatelolco”.

El experto en las culturas autóctonas apuntó que esa sabiduría se encontraba a la altura de la que en esos años trajeron los conquistadores a América, y por fortuna llegó a manos del rey de España, quien supo cultivar y difundir tal conocimiento.

Indicó el también profesor universitario que el códice consta de un amplio recetario médico con métodos herbolarios, profusamente ilustrado con más de 100 imágenes. “En él está contenido el remedio para una enfermedad que yo mismo padecí, que es la angina de pecho”, comentó el también autor de Filosofía náhuatl, ya repuesto.

“Martín de la Cruz identificó, diagnosticó y encontró la cura para esa terrible enfermedad, lo mismo que para la gota y el cansancio”, abundó al apuntar que lo mismo estudió numerosos males que aquejaron a la sociedad de su tiempo, muchos de ellos vigentes entre las comunidades del mundo moderno, añadió.

Por lo anterior, aseveró desde que este documento del México indígena “es un inmenso manantial de conocimientos de ayer que sirven para la farmacología de esta época, manantial que se debe bien aprovechar para que México aporte curas a males que aquejan al mundo”.

Sin embargo, León-Portilla lamentó que en la versión digital del Códice De la Cruz-Badiano no esté completo el documento. “Esta edición es magnífica, pero me hubiera gustado que se incluyera completo en el disco compacto”, comentó.

Antes, en el auditorio Jaime Torres Bodet del Museo Nacional de Antropología, a donde Miguel León-Portilla acudió como invitado, se informó que el Códice De la Cruz-Badiano, considerado el primer libro médico del Nuevo Mundo creado en el siglo XVI, fue digitalizado y editado en disco compacto.

Después de este proceso tecnológico, el documento se guarda en una bóveda de seguridad y bajo estrictas medidas en el Fondo Reservado de la Biblioteca Nacional de Antropología e Historia, pues se trata de un tesoro para despertar más el interés por estudiar la medicina indígena.

El doctor León-Portilla consideró al manuscrito como una de las cinco fuentes históricas para comprender los usos y costumbres de los antiguos pueblos indígenas en torno a tratamientos médicos. El historiador formó parte del equipo que solicitó a la Santa Sede la entrega del códice.
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Bibliografia sobre temas prehispanicos

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Velázquez Castro, Adrián
Tipología de los objetos de concha del Templo Mayor de Tenochtitlan,
INAH, Colección Científica, Serie Arqueología, México, 1999.
(Ver síntesis en Publicaciones recientes)

Guilliem Ar

Preguntas basicas de mexicanidad

La nocion de Dios en el mundo prehispanico o mejor dicho en Mesoamerica es distinta al concepto cristiano.
De entrada es algo que no tiene aspecto humano y que se le conoce en otro sentido como el Gran Creador o el Gran Misterio, rige la vida humana y toda la existencia sin embargo no es un ser castigador que espera un error para imponerse sobre el pecador. Mas bien esta mas cercano en cierto modo al panteismo (todo tiene algo del aspecto divino y un espiritu) que a un monopolio divino, de hecho tecnicamente hay espiritus de distintos rangos o niveles, desde espiritus que son humanos y que ayudan a otros o que representan a los ancestros a espiritus que suben en la escala cosmica y representan fuerzas de la naturaleza. Tales espiritus no se les puede considerar como buenos o malos sino seres que existen manteniendo un equilibrio y un orden en donde no esta representado tanto las fuerzas del bien o mal estilo cristiano.
El Gran Misterio es en un ejemplo burdo el estadio de futbol en el el cual hay un hormiguero en donde vive el hombre. pero no solo el estadio sino todo aquello que esta alrededor de este asi como el sol que lo ilumina, la lluvia y el tiempo.

Si bien hay varias personas que consideran que existieron muchos dioses en mesoamerica, mas bien estos fueron representantes no como dioses sino de fuerzas mayores y en varios casos simbolos del ser humano en uno de los 7 niveles sobre los cuales se maneja la espiritualidad.

No todos los mexicanos descienden de españoles. Una cosa es el meztizaje y otra la desaparicion de las culturas prehispanicas. Si bien ha habido una tendencia incluso gubernamental de exterminio cultural todavia quedan suficientes representantes de los pueblos indigenas como para considerar que Mexico tiene mayor numero de culturas indigenas que casi toda sudamerica junta. Cerca de 700 tradiciones distintas es bastante numero tomando en cuenta paises como Uruguay en donde no queda nada. Ahora lo que comentas sobre los apellidos estos fueron dados por las “encomiendas” cuando era necesario dar apellidos castellanos a los indigenas (otro modo de eliminar cultura y pasado) y una pequeña minoria fue dado de padres a hijos aunque cabe mencionar que los primeros hijos meztizos no fueron precisamente estilo novela romantica sino producto de violaciones de la soldadesca hacia las mujeres indigenas. Es dificil creer que en un principio las mujeres nahuas recibieran con gusto a los soldados españoles de entonces pues de entrada varios de ellos habian sido casi expulsados de sus paises de origen por su comportamiento. Ademas las violaciones era un modo “politicamente correcto” de humillar a los indigenas sin matarlos.

Por cierto tambien existen los criollos, indigenas y meztizos en Mexico. Entre ellos hubo un momento en que se creyo por la mezcla de “razas” que hubo aqui cerca de 40 combinaciones distintas (mulatos, zambos, etc).

Ser tradicionalista no significa ser conchero. Los verdaeros concheros o corporaciones ya casi han desaparecido pues son grupos que estan perdiendo seguidores en varios lugares pues no encuentran gente que llene los requerimientos intelectuales, espirituales o fisicos para continuar varias tradiciones. Para que me explique un poco:
¿Cuantas personas conoces que voluntariamente pasarian una semana sin comer ni beber agua para realizar una busqueda de la vision y la semana siguiente colocarse garras de aguila en el pecho para colgarse de ahi a 3 metros de altura?.
No es facil verdad.
=?
Los concheros actuales no son muy bien recibidos por los que estan dentro de tradiciones de origen pues actuan de una forma sometida ante el movimiento catolico (al que la mayoria de los tradicionalistas culpan de su casi extincion, lo cual es logico, no son a los unicos que han sido recibidos a pedrada limpia en pueblos – como mi caso).
Si bien el arte plumario se mantiene entre otros grupos por los concheros despues de estar en una tradicion de origen los demas creen que los concheros tratan de mantener su permanencia justificandose atraves de cuentos y fantasias y del apoyo religioso catolico para mantener su permanencia y dominio sobre la poblacion en busqueda del conocimiento ancestral. Tambien los ven un tanto indisciplinados (beben muchos de ellos alcohol o estan borrachos durante las danzas) y en el caso de la Danza del Sol en el bajio de Mexico los concheros han representado el medio por el cual la iglesia catolica ha perseguido a otro tipo de danzantes (les comente que hace dos años me descalabraron cuando un cura les dijo en misa en u pueblo que yo era diablero. Tuve 10 personas apedreandome antes de irme).

¿A que se le llama ser Guerrero? ¿De cual concepto hablamos? De Velasco Piña, Castaneda, Leòn Portilla, Carlos Sanchez, Cuarto Camino, etc.
Sorry, el guerrero no se forma leyendo en libros. Tiene que representar algo ya sea entre algunas cosas a la verdad, a la justicia o un bien mayor. Ser guerrero no es un titulo nobiliario, es una serie de actos que se realizan cuando los demas te necesitan (por ejemplo),
Si bien la nocion de Castaneda es retomada por algunos tradicionalistas no significa que se quedan ahi. La mayoria que he conocido no se autonombran como tales sino que lo ejemplifican con sus actos y su sacrificio personal hacia algo mayor.

¿Buscamos ser culturales o ser aculturalizados?
La cultura en cierto modo es todo auqello que este dentro del quehacer humano que lo identifica como un ser pensante. Ahora una cosa es la cultura de calidad, la tradicional o la espiritual. se dice que la tradicion es el animas mundi de un pueblo, el alma que da la vida. Vuando un pueblo tiene tradicion este tiende a desaparecer.

¿El despertar de un pueblo comienza con el despertar propio?
En definitiva. Pues el pueblo somos nosotros.

¿Sin sustento puedo poner algo en movimiento?
Las necesidades basicas de la vida son comida, techo, ropa solo por mombrar algunos. Antes de iniciar el camino espiritual tambien no hay que olvidar que existe en mundo mundano que te permite tener el tiempo y el espacio para hallarte a ti mismo. Sin sustento en ello es casi inposible crear algun movimiento.

¿Cual es nuestro sustento? ¿Se despierta para ser libres o porque se es libre?

El despertar es el inicio de la conciencia, el despertar del espiritu es el primer paso de una vida en donde se realizan cambios fuertes y constantes que nos llevara a conocernos a nosotros mismos y a los demas y asi como a encontrar la libertad que buscamos. Se despierta para ser libre.
Pero recuerda que eres libre hasta que la humanidad te necesita.

¿Se despierta para el sacrificio o por el sacrificio?

Respuesta: ¿Cual sacrificio?.
Lo unico que puedes sacrificar es aquelo que te pertenezca y lo unico que tienes que dar realmente que provenga de ti eres tu mismo. No puedes sacrificar tu vida para tener otra. El sacrificio es un acto personal pero no es el acto que despierta sino que es un acto de darte a ti mismo a otros o a algo superior, pero eso no implica una iluminacion o liberacion. Solo es parte de un proceso personal de trasformacion.

¿Por pueblo entendemosa la gente que habita un lugar geografico?
Si por un lado. Pero visto de una forma mas amplia es aquellos que son aglutinados por una cultura, indiosincrasia, etc, que estan en alguna zona del mundo.
Los gringos americanos (los gueros descendientes de cuaqueros) no son pueblo pues ni cultura propia tiene a no ser el “modo de vida americano” y MTV.
Sobreviven en cierto modo por las inyecciones culturales de otros grupos.

¿Acaso no seremos todos pobladores de un mismo lugar?
LO SOMOS. Somos la gran raza humana. Con diferencias entre si, pero esas diferencias son las que hacen a los pueblos.

¿Que trata de hacer la mexicanidad?
De enseñar, no de imponer y de ayudarse mutuamente.
Mas enseña la necesidad que una universidad, y mas hace el que quiere que el que “puede”.
Se trata de entenderse como un colectivo con distintas formas de pensar pero que se respetan entre si para rescatar no solo su pasado “prehispanico” sino tambien su presente.

¿Quienes somos?
Desde hace 400 años no ha habido una identidad nacional pero no fue por la conquista de los españoles sino por el letargo que nosotros mismos nos hemos creado. Pues si no nos aceptamos como mexicanos y como una cultura hibrida no podemos salir adelante pues es necesario poder reconocer que no somo indios ni españoles. Somos parte de ambos.

Ya antes comente aqui mismo que los españoles de ahora no son los responsables de lo que hicieron sus antecesores, que de hecho no pueden ser considerados siquiera como sus representantes. No se puede negar un hecho historico, pero no puedes culpabilizar 400 años despues a los descendientes de los actos del pasado de gente que en definitiva no representaba a la poblacion española de entonces, sino a los intereses de un reducido numero de personas.
Vuelvo a comentar no somos indigenas ni españoles los mestizos. Somos parte de ambos. Negar a una de esas partes es negarte a ti mismo.

Literatura mexicana prehispánica y sacralidad

Literatura mexicana prehispánica y sacralidad
El día de hoy, el refugio más fácil de socorrer que tiene un pueblo de actitud fácil es la identidad nacional. Los nacionalistas se buscan héroes y figuras vernáculas para ponerlas en monedas, billetes, calles, parques, librerías y planes de estudios. El estudiante de la carrera de «Lengua y literaturas hispánicas» de la UNAM debe cursar durante su primer año cierta materia llamada “Literatura Mexicana I, prehispánica”. ¿Será cierto que existió en México una «Literatura prehispánica»?

La pregunta anterior no está sujeta a discusión. Por supuesto que existió la literatura mexicana precolombina. Quien duda de la anterior afirmación es alguien que cree que en el continente no existió nada literariamente relevante antes de la llegada de la europea lengua castellana, y que la única literatura de lo que ahora llamamos Latinoamérica ha sido la «hispanoamericana».

Quien trate de estudiar con justicia y objetividad la realidad humana y espiritual precolombina en el continente americano tiene que ser algo antropólogo. Aún delimitando el campo geográfico de estudio al territorio nacional, y luego partiéndolo a la mitad para analizar sólo la parte considerada Mesoamérica, el entusiasta se queda corto. El término corresponde a una abstracción geográfica y no a 1 solo estado uniforme. Se refiere a un conjunto de pueblos que si bien tuvo similitudes culturales evidentes (la alimentación, el calendario, los rituales y la paralelidad de divinidades), no pueden en ningún considerarse una única cultura. Y el estudio se complica si recordamos que del preclásico temprano al posclásico tardío hay un espacio de más de 2500 años según unos y de 4000 años según otros. Ni hablar de la cantidad de lenguas que tuvieron escritura en alfabeto latino y que sería necesario aprender para estudiarlos «en sus fuentes», ni de conocer a profundidad sistemas de escritura no alfabéticos. Es por esto que el literato acude a la solución sencilla: estudiar sólo las más representativas obras de las más representativas culturas. En este caso, algunas nociones sobre lo que queda de códices y algunas traducciones del náhuatl y lenguas mayas de anales, cantos, crónicas, descripción de ritos y de algún sustrato dramático. El problema no es tan grave en cuanto a estos aspectos. La verdadera e inadvertida dificultad es darse cuenta que, al estar situado uno en una cultura globalizada con ya arraigadas tradiciones europeas (más que occidentales), nos estamos enfrentando con una conglomerado de civilizaciones no emparentadas a la nuestra, que bien podemos empezar a comparar a partir de nuestras similitudes como seres humanos y de los universales sociales y religiosos, aunque al final nos quedemos más asombrados que comprensivos con los habitantes antiguos de nuestro patrio suelo.

¿Qué tanto debe un literato comprender a buen modo la cosmovisión precolombina? Mucho, dada la naturaleza de los textos. En el caso mexica, ya el padre Ángel María Garibay «descubrió» la «Literatura náhuatl», ya el doctor Miguel León Portilla analizó la «Filosofía náhuatl», por mencionar sólo un par. Ambos han sido precavidos en su labor. Recuerdo ridículos casos de zocaleros y otros fanáticos que con ligereza colérica decían estupideces tan difundidas como:

El náhuatl es de las lenguas más completas y perfectas que han existido, en opinión de destacados lingüistas.

El náhuatl no es un dialecto. Es un idioma porque tiene Academia de la Lengua y Diccionario.

Cuando los lingüistas son de la opinión que no hay ni motivos ni necesidad de atreverse a afirmar que hay idiomas mejores que otros, y cuando son realmente pocas las lenguas que tienen alguna organización de intenciones normativas como nuestra RAE. El quechua tiene Academia de la Lengua y no por eso es menos idioma que el inglés, que no la tiene.

Los casos anteriores son los de personas que vuelven los ojos al pasado nacional para buscar una identidad con la cual ampararse. Sobrevaloran antes de conocer. O lo ven “por encimita”, y llenan sus casas de figuritas de dioses que no conocen, aprenden a bailar en un pie y memorizan cómo decir “I love you” en zapoteco de Juchitán. Y es lo que debe evitar el investigador objetivo.

Otro ejemplo de simplicidad fue la siguiente afirmación, digna de un poco más de escrutinio:

«Teotl» no significa «Dios». El «Teotl» del náhuatl no corresponde con el «Dios» de occidente.

Ésta es también una de las frases célebres de los zocaleros. En cierto modo, se les puede dar razón diciendo que, al ser dos cosmovisiones no emparentadas, un concepto que los sabios filólogos han tomado para traducir el «Teotl» como «Dios» y viceversa es en cierto modo forzado. En ciertos documentos se cita a Huitzilopochtli como «in Diablo Vitzilobuchtli» (y para «diablo» usan «tlacatecolotl»), y al Dios cristiano se le llama «in huel nelli Teotl Dios, in Ipalnemohuani, in Teyocoyani, in Tloque Nahuaque, in Ilhuicahua, in Tlalticpaque», “el verdaderísimo teotl por quien se vive, el creador de las personas, el dueño de la cercanía y de la inmediación, el dueño del cielo, el dueño de la tierra”. ¿Será sólo adaptación de los traductores o en verdad son términos que no se corresponden?. ¿Era Huitzilopochtli un Teotl o un Dios o ninguno?.

A oídos de un antropólogo de habla española le sería ridículo usar su palabra «Dios» solamente para el de su religión. Llamar ? al dios si es japonés, ? si es chino, ? o ??? si es coreano, ???? si es árabe, ???? si es griego, deus, si es latino, ku’ si es maya y así sería demasiado afán polígloto.

En fin. De ahí que el estudio de las culturas mexicanas prehispánicas sea tan particular.

FILOSOFÍA NÁHUATL

FILOSOFÍA NÁHUATL

JOSÉ MANUEL ALCÁNTAR SEPÚLVEDA

CONTENIDO:

INTRODUCCIÓN

OBJETIVOS

PROBLEMATIZACIÓN

MARCO CONCEPTUAL

* CONCEPTO DE FILOSOFÍA, ETAPAS Y COINCIDENCIAS
* FILOSOFÍA E IDEOLOGÍA
* FILOSOFÍA Y POESÍA
* FILOSOFÍA Y SABIDURÍA
* FILOSOFÍA Y MITO
* FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

MARCO TEÓRICO

* EL HOMBRE NÁHUATL, SU MUNDO Y SUS DIOSES
* CARACTERÍSTICAS DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE LOS NAHUATL
* LA COSMOVISIÓN NAHUATL Y LA FIGURA DE QUETZALCÓATL
* LOS TLAMATINIME

RESUMEN

CONCLUSIONES

BIBLIOGRAFÍA

CUESTIONARIO

INTRODUCCIÓN

En nuestro continente americano, antes de la llegada de los conquistadores españoles, se desarrollaba una cultura que por su originalidad destaca en el curso de la historia de la humanidad.

Mucho se ha especulado acerca del origen del hombre en América, pero lo que es indudable es la presencia de manifestaciones culturales autóctonas que hacen de esta región, hasta entonces desconocida de nuestro planeta, un escenario fascinante de la búsqueda del hombre por encontrar el absoluto. Esta búsqueda de lo absoluto lo hace levantar los ojos al cielo y buscar en las estrellas la explicación del misterio del hombre y del mundo que los rodea. Escudriñando el cielo, los Tlamatinime o sacerdotes sabios, se sentían parte viva del cosmos y los incorporaron a su existencia cotidiana, sintiéndose parte integrante de la armonía del universo la divinidad, los dioses eran los creadores del hombre y del mundo que intervenían directamente en todos y cada uno de los momentos y acciones del día.

Pensaban que existía una relación estrecha de dependencia entre la divinidad y el hombre, a tal grado que las acciones de unos repercutían infaliblemente en las del otro y viceversa. Por ejemplo, si Tláloc, el dios de la lluvia, era propicio, las cosechas serían abundantes. Si no se ofrecían sacrificios y ofrendas a los dioses, éstos podrían castigar a los hombres.

Por primitivas y pueriles que nos parezcan estas creencias, y a pesar del horror que nos producen los sacrificios humanos, he querido presentar este trabajo haciendo referencia a una filosofía que trasciende el salvajismo de los náhuatl, anterior al imperialismo militar de la gran Tenochtitlán. Nos referimos a la cosmovisión tolteca, según el pensamiento de Quetzalcóatl hacia el siglo IX de nuestra era; hablar de Quetzalcóatl es hablar de un personaje y de un mito, de un personaje real, rey de Tula o Tollan, la mítica ciudad que dio origen a otras culturas de nuestra patria, como la de Teotihuacan. Y de un mito, de un símbolo que enmarca los conceptos antropológicos y metafísicos de los toltecas, conceptos que a la filosofía tradicional le llevó siglos acuñar, los encontramos también en la filosofía tolteca. Por ejemplo, a la idea de trascendencia, del absoluto, le hallamos su equivalente en la filosofía tolteca en las ideas de Topan y Mictlán con la que los prehispánicos señalaban al más allá metafísico.

Antes de exponer mi trabajo, creo oportuno advertir la necesidad de despojarnos de nuestros esquemas mentales que nos impiden la cabal comprensión de la filosofía prehispánica. No se trata de una filosofía en el sentido formal y de perspectiva occidental, sino de una cosmovisión, de una explicación integral de dios, el hombre y el mundo. No es un sistema filosófico según los cánones europeos tradicionales, es una filosofía original y propia de unos seres humanos que lograron una explicación coherente, de acuerdo con su propia cultura y a sus peculiares circunstancias, únicas en el mundo.

OBJETIVOS

Centré mi atención en la cultura náhuatl porque su idioma, y el tiempo en el que el mundo indígena de América entró en contacto con el pensamiento europeo, se considera como la lengua y la cultura que predominaba en el área de los pueblos que habitaban el Altiplano del Anáhuac; a pesar de que había culturas con mayor desarrollo como la Maya, Olmeca, Purépecha, sin embargo, fue la cultura náhuatl la que más vivamente pudo expresar y presentar su contenido a la mentalidad de los europeos.

Sus testimonios escritos que contenían los tesoros de su cultura, fueron expresados en forma ideográfica, de tal manera que sus documentos muestran los acontecimientos por medio de dibujos, como sucede con el sistema jeroglífico de los egipcios.

El tesoro cultural náhuatl, que nos refleja su gran contenido de pensamiento y su cosmovisión, la encontramos en sus principales manifestaciones: Los códices indígenas que describen adecuadamente la sabiduría indígena en su expresión original; los códices mixtos elaborados en su mayoría por misioneros; los relatos, hechos narrados por testigos oculares de esta civilización; los poemas que con su lenguaje metafórico plasmaban la idea del hombre, del mundo y de dios; y las obras de arte que son imprescindibles para entender este pensamiento y que debemos conocer, reflexionar sobre las formas estéticas a las que llegaron principalmente a través de la pintura, escultura y arquitectura.

A lo largo de la historia, mucho se ha valorado los a grandes filósofos griegos que intentaron una concepción racional del universo mediante abstracciones inteligibles, o a los grandes pensadores cristianos como San Agustín y Santo Tomás de Aquino que lograron una fusión del pensamiento griego y cristiano.

No puedo menospreciar toda la riqueza y profundidad de pensamientos, la contemplación reflexiva, el anhelo constante por conocer la verdad del hombre, el servir de fundamento al caminar de la misma ciencia, la firmeza de encontrar la causa primera y última de las cosas, las mismas especulaciones que han dado pauta a la búsqueda de nuevas fundamentaciones; a lo largo de la historia del hombre se ha manifestado la potencialidad de la inteligencia, se ha aprendido a disciplinar el pensamiento por medio de la lógica para escudriñar el mundo que nos rodea tanto inmanente como trascendente. Muchos hombres han tenido la plena libertad de investigar, discutir, fundamentar, sin temor a la Iglesia o al Estado, buscando la verdad donde ésta se encuentre.

Así, con esta libertad de manifestar sus ideas en una constante marcha hacia la verdad, el mundo prehispánico, a pesar de su inhumana explotación, menosprecio y prejuicios ha logrado una actitud filosófica de los problemas centrales en el hombre, la vida, la muerte, dios, etc. Estoy consiente que no encontraremos una disciplina filosófica, sistemática, analítica y rigurosa en todo el sentido de la palabra pero sí levanta los ojos al cielo y busca en el firmamento y dentro de su interior las respuestas a sus múltiples interrogantes. No es con dialéctica o argumentaciones, pero sí una lucha constante por resolver los misterios que encuentra desde que empieza a existir hasta el trágico instante, en que, al transplantar el umbral de su propia vida, se enfrenta a lo desconocido.

No deberíamos negar que si podemos tener a la mano lo que un pueblo ha pensado en el terreno de la filosofía, podemos también tener una base para explicarnos él por qué de muchos acontecimientos de la vida nacional en los aspectos sociológicos, artísticos y en fin, en todas aquellas manifestaciones que de una manera más o menos directa, afectan la vida de los que hemos nacido en estas tierras, y las de los que de otras partes del mundo han venido a compartir la aventura de ir construyendo una comunidad humana que proyecta su ser, en los parámetros del tiempo y el espacio, para prolongarlo hacia el porvenir.

Por ello, intento buscar la objetividad desde los orígenes de mi pueblo, por sobre la base de mis investigaciones se pueda comprender más al hombre y el hecho de hoy.

Yo como mexicano quiero, a través de este trabajo, glorificar mis antecedentes prehispánicos, al tiempo que hablo español y practico el cristianismo; no pretendo realizar un tratado filosófico, sino más bien una guía que estimule, ayude a la comprensión y al amor de nuestro pueblo.

Con actitud humilde realizaré este trabajo de investigación; ya sé que el verdadero intelectual, sabio o filósofo no ha de temer la esterilidad e inutilidad, basta que un árbol sea árbol para que dé fruto; los resultados llegan tarde a veces pero llegan; el espíritu de investigación aquí está, ojalá logre mis objetivos. Si bien, no puedo igualarme a aquellos que admiro, pero siempre podré igualarme conmigo mismo ya que cada individuo es único, por lo tanto, cada fruto del espíritu es único también. Creo que si hago esto daré frutos útiles y alcanzaré lo que deseo.

No rechazo mi mestizaje, acepto, creo y vivo mi pasado, aunque sea un pasado continuo y no consistente; estoy convencido que mi pueblo es muy afortunado por su gran legado de pensamiento, artístico, literario y su gran potencia creadora notable. En él los mexicanos deberíamos conciliar el hecho de ser conquistados y conquistadores, de conservar muchas características raciales y rasgos de personalidad indígena; debemos luchar por encontrar el equilibrio entre Cortés y Cuauhtémoc, y al desarrollo filosófico que originó el encuentro de las dos culturas.

México, orgulloso de su pasado indígena, parece avergonzarse de su presente indígena. Los edificios del gobierno están cubiertos con pinturas murales y esculturas que alaban el heroísmo de los indígenas, mientras que los museos albergan exquisitas joyas, cerámica y artefactos encontrados en las ruinas prehispánicas. Pero los indios mismos, los descendientes directos de ese “glorioso pasado”, siguen siendo una raza conquistada, víctimas de la peor pobreza y discriminación que se pueda encontrar en México hoy día.

Han perdido la mayor parte de sus tierras comunales, su cultura ha sido asediada y erosionada por la “civilización” e incluso se les ha robado su pasado.

El México moderno, que ha desenterrado sus raíces indígenas y elevado el indigenismo a símbolo de identidad nacional, tiene poco espacio para los indígenas del presente.

Sin embargo, la fuerza y resistencia de su visión religiosa y cultural del mundo han contribuido a conservar una identidad indígena independiente.

Desde la Conquista, todos ellos han estado librando una batalla contra la asimilación y la desaparición. Su mera existencia es un tributo a su decisión de sobrevivir. Son los campesinos que viven en las peores tierras de una país de tierras pobres; subsisten en la medida que su cultura pueda resistir los ataques del individualismo, materialismo y consumismo inherentes al desarrollo moderno.

Yo sé que mi pueblo cuenta con su riqueza mitológica pero trataré de reivindicarla al descubrir una forma autónoma y originaria de pensamiento que expresa parte de la verdad de manera fantástica y poética, siendo clave en la manifestación de su cultura. Mi postura será que no hay que rechazar la mitología, hay que partir y servirnos de ella para entrar necesariamente el hecho real, buscando conquistar con honestidad a la objetividad.

Así pues, este tema no trataré de comprenderlo todo, quiero fijarme en un solo punto, el aspecto filosófico y girar alrededor de él, como bien lo dijo el gran Napoleón Bonaparte: “No es con abundancia de tropas sino con tropas bien organizadas y disciplinadas como se obtienen éxitos en la guerra”.

PROBLEMATIZACIÓN

¿Es filosófica la interrogación sobre la existencia de una filosofía náhuatl?, pienso que es una interesante pregunta que no se plantearán los grandes pensadores, que a lo largo de su historia, han hecho lo que consideramos filosofía.

Pienso que ni Platón, ni Aristóteles, ni ningún otro sabio griego se plantearon jamás el problema de la existencia de una filosofía griega; ni Hobbes, ni Locke sobre la existencia de una inglesa; ni tampoco Descartes o Voltaire sobre una francesa; pero entonces ¿por qué los latinoamericanos, nos vemos por momentos forzados a iniciar, en nuestro filosofar, planteándonos el problema de sí existen realmente una filosofía en nuestro mundo prehispánico?. Creo que es una cuestión que afecta a nuestro propio ser, nuestro ser como hombres, ya que el pensar, reflexionar es propio del hombre; y es este pensar, es este reflexionar el que está puesto en duda cuando nos preguntamos sobre su posibilidad entre hombres como nosotros. Esto es, nos estamos preguntando, nada más y nada menos si somos o no hombres.

Entonces sinceramente ¿acaso dudamos de nuestra capacidad para pensar, reflexionar y filosofar? ; ¿confirmamos la idea de nuestros conquistadores de que somos bestias e irracionales?.

Lamentablemente muchos compatriotas dudan de esta capacidad de especular, argumentar, reflexionar, pareciera que esta capacidad fuera, tan sólo, de un cierto tipo de súper-hombre, de una cultura y no en la nuestra.

Pero quiero ir más allá en estos planteamientos, ¿se duda de la capacidad de reflexionar o de una filosofía auténtica en el mundo prehispánico?.

Un filósofo reflexiona sobre diversos temas y problemas pero sin tener en la mente la preocupación por un determinado modelo de pensar; nosotros reflexionamos en función con unos determinados modelos a los que consideramos filosóficos; ¿acaso es filosofía auténtica la que se ha hecho desde tales de Mileto hasta Sartre? Y ¿es inauténtica la que hemos hecho nosotros?.

Estoy convencido de que Platón y Aristóteles se plantearon los problemas de su mundo y de su tiempo, así nuestro mundo prehispánico, también se ponen a reflexionar sobre lo que consideran eran los problemas a resolver en el hombre, pugnando por emerger rompiendo servidumbre y formas de esclavitud.

Algunos, que niegan rotundamente una filosofía náhuatl, preguntan: ¿dónde está un trabajo equivalente a la Metafísica de Aristóteles, el discurso del Método de Descartes, la Crítica de la Razón Pura de Kant?, ¿a poco los indígenas originaron un sistema equivalente a estos trabajos?, ¿qué acaso no más bien son pensadores o sabios y no filósofos?, les preguntaría yo: ¿qué acaso debe ser pleno eco y reflejo de la filosofía occidental?, ¿es rechazado todo lo peculiar u original?, ¿debemos ser copias perfectas de tal modelo?, ¿qué no hay la mínima posibilidad de ser auténticos aunque ingenuos?.

La filosofía no es sólo un pensar sistemático, se puede expresar en otras múltiples formas y si no, ¿dónde dejaríamos el Poema de Parménides? ¿Las Máximas de Epicteto?, ¿La Apología de Sócrates?, ¿Los Diálogos de Platón? Y ¿el teatro de Jean Paul Sartre?, creo que lo importante es la actitud en la búsqueda de la verdad, ¿cómo lograrlo?, eso no es lo esencial, el problema es llegar y encontrarla.

Así pues, al filósofo, le ha preocupado reflexionar, enfrentar, los problemas que se plantean al hombre, sobre sí mismo y la realidad en determinado tiempo y espacio; ¿por qué entonces negarse a sí mismo? , ¿por qué América ha de negar la grandeza de sus indios?, ¿ Por qué valorar solamente al padre colonizador y desprestigiar nuestro seno maternal?, bien lo decía José Martí: “Estos nacidos en América, que se avergüenzan porque llevan delantal indio, de la madre que los crió y reniegan ¡bribones! de la madre enferma y las dejan en el lecho de las enfermedades….. maldiciendo y negando el seno que los cargó”.

MARCO CONCEPTUAL

CONCEPTO DE FILOSOFÍA, ETAPAS Y COINCIDENCIAS

El significado etimológico del vocablo “filosofía”, proviene de dos palabras griegas: “philos” que significa “amante” y “sophia” que significa “saber” o “sabiduría”, reuniendo los dos términos, filósofo es aquél que es amante de la sabiduría; como bien sabemos, el primero que usó esta palabra fue Pitágoras, el cual, con mucha humildad, no queriendo hacerse pasar por el sabio, manifiesta que él era solamente amante de la sabiduría, ya que el verdadero saber le corresponde sólo al Ser Trascendente.

Pienso que la filosofía no es, ni algo oscuro, ni ideas confusas, ni una superciencia, creo que es algo sencillo: el conocimiento que reclama nuestra razón humana como natural; es simplemente la contestación de los porqués.

Desde la antigüedad, la filosofía se ha entendido como el conjunto de conocimientos elaborados por la razón humana; siendo el resultado del ejercicio espontáneo de la razón y del sentido común, cuando el hombre reflexiona sobre sí mismo y el mundo que le rodea. El filósofo debe ir en búsqueda de la verdad y no solamente en una exposición dialéctica como encontramos en los sofistas.

En el gran filósofo Sócrates percibimos un giro al concepto de filosofía, para él consiste en llegar al conocimiento de las esencias, es encontrar el elemento fijo y permanente que hay en las cosas particulares.

Platón ya propone un sistema, para él es una visión de conjunto de todos los conocimientos, los cuales hay que jerarquizarlos; afirma que la filosofía es la adquisición de la ciencia, la cual tiene por objeto llegar a conocer lo inmutable de las cosas sensibles, o sea la idea.

Para Aristóteles había unos conocimientos “vulgares” que son los que el hombre adquiere por medio de su experiencia y de su contacto con el mundo que le rodea y los conocimientos “científicos” que tratan de explicar las causas inmediatas del acontecer en los seres de la naturaleza. De aquí resulta, que si del conocimiento elemental de las cosas, nos elevamos posteriormente a pensar en las causas inmediatas o primeras de las cosas y llegamos finalmente a reflexionar en las últimas causas de ellas, o sea, lo que en último término descubre el hombre como causa de las cosas, su actividad vendría a constituir el “saber filosófico”.

Después de estos tres pensadores griegos que representaron la maduración de la filosofía como ciencia especial que busca el conocimiento de las cosas por sus últimas causas aparecen los Estoicos para quienes la filosofía es un esfuerzo de llegar a la verdad, orientado hacia lo práctico; y los Epicureístas para quienes la filosofía es una actividad que procura la vida dichosa con discursos y razonamientos.

En la edad media el concepto es acentuado por Santo Tomás de Aquino como el conocimiento de las cosas por sus últimas causas, a la luz natural de la razón; con esto pretende separar los conocimientos debidos al esfuerzo exclusivo de la razón de aquellos que pretenden también explicar las cosas por sus últimas causas, pero cuya fuente se encuentra en la palabra revelada por dios; filosofía llamada: Escolástica.

San Agustín vendrá a adoptar el sistema de pensamiento platónico y lo amplía con las enseñanzas del cristianismo para dar origen a la filosofía Agustiniana.

En la edad moderna, se vislumbra el panorama de las ciencias por su constante afán de conocer las maravillas del ensanchamiento que tiene el mundo y el concepto del universo, con lo cual surgen nuevos conceptos de filosofía.

Para Bacon, filosofía es todo aquello que es objeto de la razón y la convierte en madre de las demás ciencias. Para René Descartes la filosofía consiste en el perfecto conocimiento de las cosas. Para Leibnitz es el estudio que persigue la sabiduría; Manuel Kant dice que es una ciencia teórica que indaga los principios “a priori” de los objetos del conocimiento científico. Por su parte, Fichte afirma que es la teoría de las ciencias; Hegel menciona que es el pensamiento aplicado a la consideración de los objetos.

Otro pensador del siglo pasado, P. Graty afirma que no es la sola inteligencia, sino el alma completa con todas sus disposiciones morales, la condición primaria para un filosofar válido.

La moderna es una etapa que se caracterizó por una hostilidad hacia la cultura medieval, encontramos una concepción racionalista del universo, el intento de reducir las órdenes superiores complejos al método matemático y es fundamental la idea de progreso en todas sus facetas.

Finalmente, en la filosofía contemporánea, tenemos una complejidad de movimientos filosóficos, como el Positivismo (Comte), Evolucionismo (Spencer, Bergson), el Materialismo Dialéctico (Marx, Engels), el Vitalismo (Nietzsche, Unamuno), el Historicismo (Dilthey), el Idealismo (Husserl), la Fenomenología (Scheler), el Existencialismo (Kierkergaad, Heidegger y Sartre) y Raciovitalismo (Ortega y Gasset).

Pensamiento contemporáneo en donde hay un descubrimiento de la existencia, de la contingencia de lo que existe, como experiencia fundamental.

Por la somera revisión que he hecho de lo que piensan los filósofos en relación con el concepto que ellos mismos nos dicen tener de su propia actividad, a lo largo de sus etapas históricas descubrimos que no siempre coinciden, pero sí encontramos varias coincidencias felices que son comunes y claves en la actividad propia de todo filósofo.

Reflexión: Un filósofo tiene como tarea fundamental volver a pensar sobre los datos que ya conoce, para tratar de llegar a lo más profundo de las cosas; tiende a adquirir un conocimiento exhaustivo de las cosas.

Visión Unitaria: Se busca una explicación unitaria de todos los conocimientos adquiridos, precisamente por estar dedicada al saber más profundo, a aquél que pretende explicar a fondo el principio, origen o causa fundamental de las cosas.

Teórica: Ya que la teoría es el conjunto de leyes que sirven para explicar la relación de un determinado conjunto de fenómenos, y podemos decir, que la filosofía es una reflexión teórica.

Científica: Algunos lo llegan a negar, pero precisamente para negar el valor científico de la filosofía, hacen una serie de reflexiones teóricas argumentando que sólo se puede llamar científico a lo experimental, a lo útil, a lo práctico, debido a que esas reflexiones ya son en sí filosóficas y con ello están haciendo ciencia, la filosofía es una ciencia. Además por ser la filosofía un saber acerca de algo, siguiendo un determinado orden o sistema, llena las características de lo que es propiamente ciencia.

Acumulación de conocimientos: Hay problemas fundamentales en ella que no encuentran una solución definitiva por hallarse condicionados a los adelantos de las ciencias y de la técnica; por tanto, el progreso de la filosofía radica en el estudio constante de los problemas fundamentales, profundizando y ampliando soluciones y armonizándolos con el progreso de otras ciencias.

Posibilidad de definición: Algunos defienden que la filosofía no se puede definir, argumentando que para ello es necesario “vivirla” para saberla comprender, yo pienso que aquí no hay que confundir filosofar como ocupación que corresponde al acto de vivir la filosofía.

Después de contemplar una aparente disconformidad, y a veces oposición en un aspecto tan fundamental para una disciplina del conocimiento humano como es su propia definición, debemos aceptar que en realidad, la filosofía es una actividad de la inteligencia a la cual los filósofos contemplan desde diferentes ángulos y obtienen, en consecuencia, conceptos distintos.

Sin embargo, puedo decir que la filosofía es la ciencia que estudia los principios más generales de lo que nos es dado.

No me cabe la menor duda, de que la filosofía prehispánica, cuenta con varios elementos de lo que hemos analizado; pero ahora pasaré ha esclarecer algunos conceptos afines a la filosofía que nos conducirán al cuerpo de nuestra investigación.

FILOSOFÍA E IDEOLOGÍA

El estudio filosófico y el científico se complementan ya que son limitados, sin embargo cualquier modo de interrogar la realidad es legítimo; lo negativo es cuando alguna corriente quiere absolutizar la verdad, por eso el contraste entre las diversas filosofías resulta fecundo para neutralizar la unilateralidad de cada una.

El camino hacía la verdad se ve continuamente amenazado, por actitudes que no respetan la situación concreta y real de la verdad humana; esto es evidente especialmente en la tendencia a crear ideologías, es decir, la formulación de ciertas verdades o sistemas sociales, políticos, económicas, etc., no ya en primer lugar dentro de una sumisión sincera a la realidad objetivamente buscada y reconocida, sino más bien, o al menos en una medida determinada, en función de intereses personales o de grupo. Pienso que se puede llamar ideología a toda verdad o sistema de verdades que se funde voluntaria o involuntariamente en función de unas condiciones sociales o de poder, considerando como absoluto aquello que es un aspecto parcial de la realidad; que procura hacer aparecer mediante la lógica de una teoría, sus múltiples intereses y que tiende al poder.

La tendencia a fortalecerse ante los demás, le hace tener una postura relativa y atacable. Cada hombre y cultura tienen sus propias ideologías, tomadas por muchos como paradigmas, que empujan al hombre a la búsqueda de la verdad y muy frecuentemente impiden encontrar la verdad que buscan, o por lo menos cometerse respetuosamente a ella, con una postura de búsqueda y de apertura.

El progreso de la verdad parece ser muchas veces y necesariamente, una lucha contra los prejuicios y contra las ideologías; esta actitud crítica es una tarea permanente de la reflexión filosófica.

El filósofo Bacon, en su teoría de los ídolos, critica la conciencia falsa, engañada por los prejuicios sociales y anticipa el concepto de ideología que es usual en la actualidad.

El verdadero conocimiento desenmascararía el carácter interesado del propio pensamiento y realizará la propia pretensión de poder; por esto sus productos intelectuales son ideología y no-filosofía.

FILOSOFÍA Y POESÍA

En todas las culturas humanas encontramos una tendencia a expresar el saber por medio de un lenguaje revestido de formas bellas, que constituye la poesía; ésta tiene como preocupación fundamental la armonía de las formas expresadas, en tanto que la filosofía trata de explicar la esencia de las cosas por sus causas, además la búsqueda y sistematización de esos conocimientos.

Un poeta expresa la verdad cuando es auténtico, pero más que dirigirse a la raza exclusivamente, lo hace a la intuición y al sentimiento, habrá quien pueda acercarse a la verdad a través de un poema que toca su sensibilidad, que quizá a través de un raciocinio escueto y carente de formas bellas y armoniosas que son fundamentales en la poesía. El poeta puede acercarse a la verdad en chispazos de intuición y moviendo las fibras de nuestros sentimientos.

Así pues, pienso que un poeta expresa de manera brillante sus sentimientos a través de su poesía, y no sólo los de él, sino los mismos sentimientos y pensamientos de todo un pueblo, sus ideales, fracasos, sus temores y por qué no decirlo, refleja la idea que tienen de sí mismos, del mundo y de la divinidad.

Un claro ejemplo lo encontramos en las culturas prehispánicas en lo que se nota una interpolación de lo que propiamente constituye el saber filosófico, ya que es expresado a través de formas literarias, muy elaboradas y refinadas en las cuales descubrimos un canto o poema que contiene en sí las intuiciones del pensador, pero cuya verdad desvirtúa frecuentemente la esencia misma del pensamiento para dar preferencia a la expresión de su belleza.

La poesía la enmarcamos dentro de la literatura que al igual que todo testimonio humano y ningún filmación de hechos más abundante, contiene datos sobre acontecimientos, las nociones, datos históricos, los indicios más preciosos sobre nuestras “moradas interiores”, puesto que representa la manifestación más cabal de los fenómenos de conciencia profunda. La literatura, con toda su belleza, puede y debe ser citada ante el tribunal de la historia o del derecho, como un testimonio del filósofo, como cuerpo de experimentación, del sabio. Así encontramos, por ejemplo: Una concepción de Historia en la Iliada griega, un esbozo de Geografía marítima en la Odisea, la relación de Meteorología y la Agricultura en Hesíodo, en Dante la Cosmografía de su tiempo, la idea nacional en el Poema del Mío Cid, la teoría del honor en Lope de Vega y Calderón de la Barca, la Química en Aldous Huxley, y porqué descartarlo, el pensamiento náhuatl en su “Flor y Canto”.Para el pensador náhuatl, el modo más firme de acercarse al conocimiento de la verdad es a través de la “Flor y Canto”, o sea, en la observación de las formas naturales como expresión esencial armoniosa de las mismas, a través, de la línea, por cierto, muy estimada y meritoria. Por ello, creo que para el hombre náhuatl, el poeta es quizá el único poseedor de la verdad.

FILOSOFÍA Y SABIDURÍA

La sabiduría, a lo largo de la historia, ha sido considerada desde tres ángulos: la ciencia de dios, la del hombre como persona y la de las comunidades humanas; en todas ellas se implica no sólo un cúmulo de conocimientos, sino también una actitud frente a la vida, por lo que con frecuencia se suele identificar con la filosofía; así se habla, de la sabiduría de dios cuando se quiere referir al modo como el Ser Trascendente va disponiendo las circunstancias históricas para que acontezcan tales y cuales cosas; se habla de la sabiduría de un hombre cuando los conocimientos que ha obtenido a través del tiempo lo sabe aplicar, usando para ello la prudencia.

También hablamos de la sabiduría de un pueblo cuando sabe manejar sus destinos teniendo conciencia de sus propias capacidades y actuando en sus relaciones, tanto internas como externas, para llegar a logros que lo conduzcan a su realización histórica.

Por ser la sabiduría un combinado de amplios conocimientos de las ciencias, de las artes o de las letras, a veces se confunde con la filosofía y precisamente de allí nace el que sean disciplinas o actitudes afines. Cuando se carece de sabiduría, suele acontecer que las masas humanas se adhieren a las doctrinas que les proponen sus demagogos o líderes, que expresan ideales sin dar tiempo a que el hombre reflexione.

Pienso que es significativo que en la actualidad el sabio es invitado a explicar problemas que hasta ahora sólo dependían de la filosofía: causalidad, determinismo, probabilidad, continuidad, espacio, tiempo, etc., el sabio en vez de recurrir al filósofo para comprender estas nociones, quiere filosofar consigo mismo, con lo que puede llegar a hacerlo sin experiencia o en forma deficiente. Me he encontrado a lo largo de mi vida, personas muy cultas, con un cúmulo de conocimientos impresionante, me parecen extraordinarios en el manejo de conocimientos de muchos temas, son interesantes ante tal eminencia, diría que son una “enciclopedia andando”, pero muchas ocasiones no saben transmitir esos conocimientos, no aplican en su vida toda esa riqueza de conceptos que manejan; en cambio, pienso que esos hombres “sabios” de nuestras humildes comunidades, viven y dan testimonio de lo saben, se refleja en su hablar, en su actuar y en todo su ser; son coherentes con lo que piensan y hacen, lo que afirman en teoría lo viven en la práctica; por ello, creo que un hombre sabio, tiene conocimientos que repercuten en la actitud que toman ante la vida. Cuando el individuo se da esa falta de sabiduría que lo lleva a proceder a la ligera, por pereza o ignorancia se hace ver la urgencia de meditar profundamente en la utilidad de la filosofía para que el hombre del mundo actual, no sean arrastrados por el asombroso desarrollo de la tecnología, que puede proporcionarte comodidades y tranquilidad, pero que le hace evitar su encuentro íntimo y personal, para que pueda distinguir por la razón, cual es su verdadero fin, distinguiendo lo superficial y accidental, de lo esencial y fundamental.

FILOSOFÍA Y MITO

En los pueblos primitivos, más que en civilizaciones muy desarrolladas, se observan relatos que rigen las costumbres de esos pueblos y que se refieren a las relaciones del hombre con otros seres que están en el mundo que les rodea; y las que tiene el propio ser humano con lo que trasciende al mundo sensible.

Se dice que tienen un serio contenido filosófico y a su expresión se le ha llamado: mito, puesto que con él se trata de dar una explicación del origen del hombre en el mundo, del origen y existencia de las fuerzas naturales, así como de las relaciones e influencia que ellas tienen sobre la humanidad.

Los mitos son saberes que regulan la vida de esos pueblos, así como la misma conducta de los mismos hombres.

Cabe mencionar que todo mito puede diferir en detalle pero no en contenido básico.

Este fenómeno, que parece satisfacer a las almas sencillas, se ve en nuestro mismo pueblo náhuatl, en donde sucede que la fuerza sobrenatural se le representa por una imagen pintada o esculpida.

En muchas culturas, el mito se fue tergiversando por la tradición oral; pero en otras encontramos una etapa en la cual el proceso se invierte, y aquellos mitos, empiezan a ser relacionados por los pensadores, dando origen a algo que ya puede empezar a llamarse filosofía como nuestro mundo prehispánico; ya que en él descubrimos una manera autónoma y originaria de pensamiento que manifiesta parte de verdad de manera fantástica y poética, siendo trascendental en la expresión de un pueblo, aunque sea simbólica y afectiva.

El mito ejerce gran influjo en la cultura y vida de un pueblo; en él encontramos una concepción del universo y de la vida, las más de las veces personalizada en la que lo plástico no es mera alegoría externa de lo conceptual, sino que forma con ello una unidad originaria, vivida especialmente por nuestros antepasados como si fuera la misma realidad.

Aunque la filosofía ha empleado ocasionalmente los mitos como formas de exposición y no desconoce la acción fomentadora de la cultura inherente a muchos de ellos, debe elevarse por encima de la plasticidad concreta del mito para venir a la clara y despierta autoconciencia del pensamiento.

FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

De acuerdo con el origen de la palabra religión que significa el conjunto de creencias y normas de conducta por las cuales el hombre se “religa” al ser supremo, es decir, a dios; estas creencias o formas de vida pueden ser más o menos perfectas o elaboradas según sea el adelanto de la civilización en que se encuentre.

Así, surgen una serie de conceptos del mismo ser y diversos caminos de conducta que ha de seguir para su descubrimiento o reencuentro con el absoluto.

En la exposición dogmática de toda religión se encuentra una serie de conceptos que coinciden con los conocimientos filosóficos, pues abarcan la misma problemática que el hombre se plantea para la explicación de sí mismo y del mundo que le rodea; la diferencia está en que las verdades del dogma son producto de lo que dios ha revelado al hombre, mientras que la filosofía trata de hacerlo por su propia razón.

Después del dogma, en una religión aparece la moral, que es el conjunto de reglas que deben regir las costumbres del hombre para hacer más grato su comportamiento frente al Ser Trascendente; estas normas tienen mucho que ver en la filosofía práctica o Ética.

La forma de relacionarse el hombre y dios se plasma en los ritos o la liturgia, que naturalmente tienen derivaciones de otro tipo, como lo artístico, que es un problema de la Estética, rama de la filosofía.

Dentro pues, de todo el contenido de las revelaciones del hombre con Dios, sean esas muy primitivas y elaboradas, muy limpias o sanguinarias, todas tienen un acervo de conocimientos que frecuentemente se confunden con aquellas que corresponden exclusivamente a la filosofía.

Cuando el individuo se da esa plena realización de armonía con su ser supremo, se dice que ha alcanzado su felicidad total.

No me cabe la menor duda, que nuestro mundo indígena tenía una definida cosmovisión teológica de sí mismo y del mundo que le rodea.

MARCO TEÓRICO

EL HOMBRE NAHUATL, SU MUNDO Y SUS DIOSES

La visión del mundo de los propios nahuas en un preciso momento histórico excluía cualquier punto convergente entre los dioses y los hombres, y por lo tanto los primeros no podían formar parte del modo visible de la vida de los mortales. Los hombres podían invocar al dador de vida, más no podían sostener un diálogo con él.

Las innumerables preguntas acerca del sentido de la vida de su fugacidad, la duda acerca de qué es lo real y qué es un sueño, se quedaba en el ámbito de pensamiento filosófico de la clase sacerdotal y gobernante.

Ignoramos los sentimientos del esclavo que iba a morir en la piedra de los sacrificios o de la madre a quien arrebataban al hijo para ofrendarlo a los dioses. Lo más verosímil por falta de testimonios escritos que reflejaran el estado psicológico de las víctimas o de los que presenciaron el sacrificio nos induce a pensar que esta enorme masa del pueblo, educada en la creencia de que el Sol necesitaba sangre para vivir y seguir alumbrando al mundo, ignoraba el conflicto que nace entre el sentimiento de deber y el dolor, entre el deber y el temor, el deber y la rebelión.

La creencia de que el sacrificio tiene una fuerza mágica para detener el mal se manifiesta todavía en algunos pueblos.

Basarse únicamente en los testimonios de los que presenciaron estos actos con ojos occidentales y consideraron el sacrificio únicamente como un acto de barbarie, ignorando su significado ritual, íntimamente ligado a la visión religiosa del mundo de los antiguos nahuas, será si no falsificar, sí empobrecer el significado de mismo acto. Lo que a los ojos de los occidentales parecía cruel y trágico, en realidad era el cumplimiento del más alto deber humano para estos hombres.

De los dioses no se habla, se menciona su voluntad y deseos, pero ellos mismos no se presentan en forma humana, no participan en la vida de los seres humanos, no los asisten ni los castigan, no dirigen sus actos, no se interponen a lo que ellos emprenden de modo visible, por medio de acción o de palabra directa.

Mientras el dios cristiano vive independientemente del hombre, entre los dioses del mundo prehispánico y los hombres existe una dependencia mutua, según el cristianismo el hombre es libre en la elección del mal y el bien, mientras que el hombre prehispánico no tenía esa libertad; el cristianismo subraya la necesidad de salvar el alma, mientras que los indígenas imploran por los bienes materiales.

Los dioses de la cultura náhuatl a pesar de que aparecen en innumerables leyendas, son en el momento de la conquista todavía más bien fuerzas sobrenaturales que seres de carne y huesos.

Esta mitología de los hombres-dioses son solitarios sobre toda medida natural, sin la cual no sería posible comprender la opresión de la masa de los hombres. Los dioses se colocan en lugar más preponderante que los hombres.

Aún en el poema que cuenta cómo Quetzalcóatl rescató los huesos preciosos en el reino de la muerte para crear al hombre y darle el sustento –el maíz–, el primer lugar lo ocupan las hazañas del dios mismo y no el ser creado por él.

Por un lado, los griegos acercaron a los dioses lo más posible a los hombres, mientras que los prehispánicos, consideraban la vida como un sueño: “Puede que nadie diga la verdad en la tierra”, y alejaron a los dioses a distancias inalcanzables para el hombre.

Los dioses griegos tienen un poder mucho más amplio sobre los hombres, pero no absoluto; los dioses de la cultura náhuatl tienen un poder absoluto sobre el hombre y además tienen el deseo de divertirse o complacerse con el espectáculo de los seres transitorios. Ometeotl, el dios viejo, tiene a los hombres en el centro mismo de su mano y allí, sosteniendo y dominando a los pobres macehuales: los hombres, introduce la acción en el mundo: “nos está moviendo a su antojo… él de nosotros se ríe”, y el hombre no encuentra una contestación satisfactoria a las preguntas que le acechan. Los griegos se sienten en confianza con los dioses y éstos tienen amores con los mortales; los antiguos mexicanos tienen miedo de sus dioses, a pesar de que saben que ellos les deben todo el sustento. Ningún dios prehispánico puso sus ojos sobre un mortal. Ningún mortal puso en duda los designios de dios.

De los dioses de la cultura náhuatl sabemos muy poco, no sabemos quienes fueron sus hijos; no hay comparación con el amor, sexo, celos, bigamia e incesto de los dioses griegos. Del árbol genealógico de los dioses mexicanos se sabe poco, y eso sólo en cuanto a los dioses principales; no hay celos unos de otro, y no luchan entre sí por el poder, a excepto de Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, ya que éste último es derrotado y expulsado de Tula.

Así pues, en el mundo náhuatl, el hombre está agobiado por el peso de los dioses y encadenado por su omnipotencia.

En ningún momento un hombre puede ser digno compañero de los dioses, ni éstos, rebajarse a su nivel, mezclarse con los seres humanos.

Sus dioses tienen que permanecer más allá de la experiencia humana. Los hombres eran vasallos de los dioses y nada más. Ser vasallo de los dioses es el fin y el objeto de la existencia del hombre.

Los dioses nunca bajan a la tierra para mezclarse con el hombre, no adoptan el aspecto humano, no hablan con mortales, no cometen incestos y si lo hacen como Quetzalcóatl, se les considera impuros y tienen que abandonar su reino y se transforman en perros o en serpientes. Sus dioses no se divierten, no cortan flores en el campo, no huyen del amor ni tratan de conquistarlo; no viajan en carros de oro, no beben, no atraviesan en el mundo de los muertos en busca de la mujer amada.

El único sentimiento bien definido del que se habla en las crónicas antiguas es el deseo de obtener el precioso líquido, la sangre humana para sostener el universo y asegurar su continuidad.

El dios que más se asemeja a Prometeo en el panteón de los antiguos mexicanos es Quetzalcóatl, el dios supremo, el sabio, el benefactor de la humanidad, el creador de uno de los “soles” y del hombre; el dios que robó a la hormiga colorada el sustento elemental de la raza humana: el maíz.

La edad de múltiples rostros que reflejan “por encima de todo, sabiduría extraordinaria e inclinación constante de favorecer a los seres humanos”.

La diferencia esencial reside en que Quetzalcóatl en ninguno de sus actos se opone a la voluntad de otros dioses y en ningún momento corre el riesgo de atraer sobre sí su ira; no crea al hombre por su propia voluntad, sino que ejecuta el mandato de los dioses a quienes quiere ayudar a resolver el problema de cómo poblar la tierra. Además al ver los hombres ya creados dijeron: “han nacido los vasallos de los dioses”.

Quetzalcóatl no crea pues un ser que podría oponerse a los dioses, sino que va a ser su vasallo, o sea, hace un acto contrario al Prometeo quien, al robar el fuego, entrega a los hombres un arma que les permitirá liberarse del poder divino y buscar su camino por su propio razonamiento.

Lo mismo ocurre con el robo del maíz. No es Quetzalcóatl solo quien se preocupa por el sustento del hombre, son todos los dioses quienes se plantean la pregunta de cómo alimentar a los seres creados y “ya todos buscan alimento”. Mientras Prometeo, al entregar el fuego, hace del hombre un rival de los dioses: al poseer la técnica, las artes, la ciencia, los hombres se iban a liberar del poderío de los dioses. Al convertirse en seres racionales, los hombres podían dominar la naturaleza, liberarse de la voluntad y órdenes divinas.

Quetzalcóatl no yerra de modo consciente; es víctima de un complot de otros sacerdotes y su pecado lo aterroriza.

No trata de buscar una salida, deshacer el mundo, ni por su propio bien ni por el bien de su pueblo. Escoge el camino del castigo ejemplar y muere por su propia voluntad, quemándose en el fuego. Al entrar en conflicto con las leyes divinas, sociales, éticas y morales de su tiempo, Quetzalcóatl no se debate, no se pregunta, no se opone; avergonzado acepta su tragedia y con eso dejar de ser un héroe.

La fiesta religiosa de los antiguos mexicanos, tendría para nosotros un sentido más amplio diferente al occidental. Eran mucho más acontecimiento que representaciones. Un acontecimiento cuyo fin era liberar a los espectadores, que al mismo tiempo eran actores, del miedo a las fuerzas sobrenaturales, del terror que les infundían los dioses esotéricos. La diversión y la alegría eran elementos secundarios, lo esencial era ganar la gracia de los dioses, aplacar sus iras, descifrar sus propósitos y colaborar con ellos en asegurar la existencia del mundo por medio de la sangre derramada. Para acercarse a los dioses, los actores en las fiestas religiosas se vestían de animales, se transformaban en tigres y coyotes, águilas y serpientes: se cubrían de plumas, imitaban las aves del agua en sus movimientos y voces; se convertían en mariposas, flores, plantas e insectos; se pintaban de colores sagrados: negro, blanco, rojo y azul; ejecutaban movimientos con significado oculto que sólo para ellos era conocido; así, para los que contemplaban el espectáculo desde fuera, como soldados y frailes, la fiesta religiosa era simplemente obra del demonio.

Curiosamente en el siglo XX se vuelve la mirada hacia las fiestas prehispánicas, espectáculo “cuyos ritos y danzas sacras son la forma más bella y únicas que puede en realidad justificarse”. Hoy día vemos en la fiesta religiosa prehispánica, en el afán de comprender el “acontecimiento” religioso, un drama humano relacionado con las fuerzas cósmicas que regían la vida del hombre, una guerra contra el destino, contra el fatalismo.

Por lo tanto, la fiesta religiosa no era un reflejo de la vida, sino la vida misma; se refleja la vida del hombre, su pensamiento, su visión del mundo; en ella los ayunos, plegarias, comidas y danzas, cantos y música, pintura y adornos faciales, máscaras y plumajes, ritos y magia, ceremonias oscuras y complejas, todo lo que rodea al ser humano, tiene un doble sentido; todo es signo, un signo complicado e irrevocable.

Un espectáculo que siempre tiene que desembocar en la muerte, en estos espectáculos religiosos el hombre juega un papel insignificante, sus pasos desde el nacimiento están vigilados por fuerzas invisibles, sus actos de adultos determinados de antemano. Sus dioses son encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza, crueles, despiadados, el papel del hombre se limita a aclararlos, a asegurar el poder de los dioses y ofrecerles sus máximos dones: su propia sangre y corazón.

La fiesta de los nahuas es la máxima expresión de un fanatismo religioso, ese fanatismo que lleva a un hombre a la piedra de los sacrificios.

El mundo fue creado, según los antiguos mexicanos, por una pareja divina: Ometecuhtl “el Señor de la dualidad” y Omecíhuatl “la Señora de la dualidad”. Una de las leyendas dice que el sol creado necesitaba sangre para iniciar su marcha sobre la bóveda celeste: “entonces los dioses se sacrificaron y el sol, sacándose vida de su muerte, comenzó su curso en el cielo”.

He aquí el punto de partida: el momento en que comienza el drama de la humanidad ligada para siempre con el sol.

El mundo se creó y fue destruido cuatro veces y cada una de estas veces lleva el nombre del “Sol”. Cada época duraba 52 años solares de 365 días y para que una nueva época pudiera surgir, para que el Sol pudiera alumbrar de nuevo en la tierra, para que no se rompiera la regularidad del proceso cósmico, había que alimentar al sol: lo más precioso que el hombre posee, su sangre: chalchíuatl, la sustancia mágica, el sacrificio que despierta tanto horror en los cronistas españoles: “No creo que haya corazón tan duro que oyendo una crueldad tan inhumana, y más que bestial y endiablada, no se enternezca y mueva a lágrimas, horror y espanto”.

No sólo es Tonatiúh quien vive gracias a este alimento sagrado. Sin él, no pueden existir otros dioses: Tláloc, dios de la lluvia. Ni “nuestra abuela” Toci, ni el dios del fuego Xiuhtecuhtl: , ni Xilonen la mazorca tierna, ni Centeotl dios del maíz.

El pueblo náhuatl, cuya estructura económica es básicamente agrícola, veneran a los dioses de la vegetación.

De la masa del maíz se forman los dioses, el maíz se come, el maíz sirve de adorno a las doncellas. El maíz es el símbolo de la renovación de la naturaleza, pero a la vez es la renovación del hombre mismo.

Se agrupaban a todos los seres según los puntos cardinales y la dirección central, o de abajo arriba. Por eso en la inutilidad es tan importante el número 4 como para los occidentales es el número 3.

Todo el mundo: los animales, los dioses, los días, los nombres, los colores quedan agrupados en estas cuatro direcciones. El hombre recibe el nombre del día en que nace, los días a su vez agrupados en el calendario ritual se dividen en cuatro partes de 65 días cada una que corresponde al Este, Oeste, Sur y Norte.

Cuatro fueron los hijos engendrados por la primera pareja: Los tres Tezcatlipocas y Quetzalcóatl, cuatro los dioses que crearon al dios y la diosa del agua, que a su vez tenían un aposento de cuatro cuartas; los cuatro dioses ordenaron hacer por el centro de la tierra cuatro caminos para entrar por ellos y alzar el cielo; cuatro fueron las primeras destrucciones, cuatro “soles” edades antes de que surgiera el mundo actual, cuatro direcciones tiene el segundo juego de pelota.

Junto al número cuatro, los números importantes son: el nueve que es el número del inframundo, es el número de los días maléficos, es el número de la tierra y lugares subterráneos.

El trece son los cielos donde la pareja divina espera la destrucción del mundo actual para construir el mundo nuevo.

El veinte es el número del hombre; es la suma de los dedos de las manos y de los pies. Veinte son los días de las trece unidades (meses), veinte es el cuatro por cinco y cuatro es el número del sol y cinco es la quinta dirección del mundo, de arriba abajo, los cuatro colores: rojo, azul, negro y blanco los colores de los cuatro puntos cardinales del mundo, más el amarillo, el color del sol.

La palabra “flor” tiene un significado distinto cada vez. El “agua florida”, es simbólicamente la sangre, las “flores que bailan” son los guerreros. Las “flores que se ambicionan” son los cautivos que serán inmolados en el altar del sacrificio. Por fin “la flor” es ya el mismo canto y es la flor divina que de la mansión de los cantos baja.

Si nos hemos detenido con tanta insistencia en las explicaciones de los símbolos del mundo de los antiguos mexicanos, es para poner lo complejo de aquel pensamiento en que el significado de cada acto, de cada cosa, residía en su relación con otros. Este simbolismo, quedó oculto para los cronistas españoles. En aquel espectáculo religioso todo era obra del demonio, por él dirigido y a él dedicado; este sentido impregnó la literatura y pensamiento occidental y sólo cuatrocientos años después de haber sido cortada aquella civilización, después del triunfo de la Revolución, cuando en México se opera un fenómeno llamado “la vuelta a las raíces”, comienza a surgir el interés por aquel mundo desaparecido y su mitología, tan diferente de la griega y de la cristiana, cuyo centro lo constituye el sol y en el que el sentimiento más poderoso es el temor.

CARACTERÍSTICAS DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE LOS NAHUATL

El escritor peruano Carlos Manatequi afirma: “Me parece evidente pensar en un pensamiento francés o alemán, pero no me parece evidente la existencia de un pensamiento prehispánico”.

Esta opinión sólo es eco de otras muchas que niegan la categoría de filosofía al pensamiento de las culturas prehispánicas, entre ellas a la náhuatl, la cual sólo sería poesía y mito, y quedaría reducido a un producto secundario de su concepción religiosa que jamás alcanzaría a ser considerado como pensamiento filosófico. Sin embargo, nosotros compartimos la opinión de León Portilla, uno de los grandes estudiosos de la cultura náhuatl, de que en las expresiones más acabadas de su espíritu se pueden encontrar los rasgos, los elementos de una verdadera filosofía.

El hombre náhuatl busca en su mundo verdades fundamentales y se plantea problemas como el de la verdad cognoscitiva y la verdad misma del hombre. Por medio de la observación del mundo que lo rodea y las reflexiones sobre su ser mismo y el ser de lo trascendente, se hace cuestiones que se presentan en cualquier sistema filosófico: ¿Quién soy? ¿Qué significa el mundo, lo que me rodea?, ¿Cuál es mi visión última?, ¿Quién es dios y qué es?, y sus respuestas a estas preguntas se caracterizan por su originalidad. Respecto a esto podemos usar para el pensamiento náhuatl las palabras que Bolívar utilizó para referirse a las civilizaciones prehispánicas del Perú: “Todo en él fue original y tal puro como la inspiración que viene de lo alto”. Para comprobarlo, basta analizar los códices, por ejemplo, el Matritense y el Florentino, que describen la sabiduría indígena en su expresión original. Hay que admitirlo, no podemos hablar de una filosofía de manera explícita consciente, sistemática y tradicionalista.

No encontramos en ella la organización, la homogeneidad de los grandes sistemas filosóficos de Occidente, por ejemplo, el aristotélico-tomista; pero, sin duda, el pensamiento náhuatl manifiesta un esfuerzo sincero de búsqueda de las verdades básicas; encontramos en él una singular concepción del mundo, una visión propia del universo. Esta concepción, esta visión, no se encuentra desarrollada, plasmada en grandes obras o tratados de filosofía a manera de las summas medievales, dadas las limitaciones de la escritura prehispánica; pero sí reflejada en todas sus manifestaciones espirituales.

“¿Adónde iremos?

Sólo a nacer venimos

¿Acaso de verdad se vive en la tierra?

No para siempre en la tierra

Sólo un poco aquí.

No se necesita ser un experto para reconocer en esta frase el problema de la realidad del ser y de esa existencia en el más allá que se da en toda la cultura universal. Es importante señalar que el hombre náhuatl tiene una apertura fundamental a lo trascendente, su pensamiento siempre se inicia preguntándose por dios y termina respondiéndose con dios. Su universo está lleno de la divinidad que se manifiesta en todo lo que le rodea, agua y sol, muerte y vida, en el cielo y en la tierra. Así se lee en los anales de Cuautitlán:

“Señora de nuestra carne,

Señor de nuestra carne,

La que se viste de negro,

El que se viste de rojo,

La que da estabilidad a la tierra.

Soustelle señala:

“La religión con su ritual minucioso y exigente, con su abundancia de mitos, penetraba profundamente y bajo todos los aspectos de la vida cotidiana de los hombres. Constituía una interpretación del mundo y suministraba una regla de conducta. Daba un sentido, totalmente y a cada instante, a la existencia del pueblo mexicano”.

Por esta razón, no es posible separar su filosofía de su teología, puesto que se confunden, forman una unidad. Si hablamos de su filosofía, tenemos que hablar de su teología. Pero esto no resta valor a su pensamiento filosófico. De hecho es un fenómeno universal que se ha dado en la mayoría de las culturas. Menciona María Zambrano:

“Hace muy poco tiempo que el hombre cuenta su historia, examina su presente y proyecta su futuro sin contar con los dioses, con Dios, con alguna forma de manifestación de lo divino”.

LA COSMOVISIÓN NAHUATL Y LA FIGURA DE QUETZALCÓATL

Krickeberg afirma que el conocimiento de la naturaleza, la tradición histórica y el centro del mundo náhuatl no se pueden buscar en una fuente única. No obstante, creemos que básicamente toda la visión posterior del mundo náhuatl parte de la cosmovisión tolteca del mundo, de la que forma parte fundamental la figura de Quetzalcóatl. La concepción tolteca del mundo, como todas las de América prehispánica, está profundamente marcada por el elemento religioso. Dios surge en todos lados, su religión es una religión naturalista, y en ocasiones confusa:

“La religión es su filosofía, su ciencia y su moral que explica el origen del mundo y del hombre; que da razón de los fenómenos naturales y establece el método para obtenerlos y (o) evitarlos y que preceptuaba las formas de conducta”.

Su misticismo brota en su arquitectura, con la construcción de los templos, en la escultura teomórfica, en el juego de pelota.

La religión se manifiesta en lo más íntimo de la vida personal y en toda la estructura comunitaria. Los toltecas expresan su pensamiento del mundo a través de los mitos; el mundo aparece en ellos como una isla inmensa dividida de manera horizontal en cuatro cuadrantes, o rumbos, a manera de puntos cardinales y rodeada toda por el agua. Estos cuatro rumbos se encuentran en el ombligo de la tierra. Cada uno con su propia simbología y su propio significado. Así, el Oriente, simbolizado por el color blanco, es la región fuente de la vida, de la fertilidad, de la luz, del nacer y renacer. El Norte, simbolizado por el color negro, es la región en donde yacen los muertos. En el Poniente se encuentra la residencia del sol, lugar de la juventud y de la abundancia, y se halla representado por el color rojo. El azul simboliza al Sur, lugar de la tierra y de la siembra.

Pero no sólo horizontalmente se halla dividido el mundo. Verticalmente hay varios estratos. Arriba de la tierra se encuentran los cielos, “El Topan” ocupados por los distintos cuerpos celestes. En el cielo último, en el más alto, está la región de los dioses.

Hacia debajo de la tierra hay una serie de pisos inferiores, que son recorridos por los que mueren, hasta llegar al profundo, en donde se halla “El Mictlán”, la región de los muertos.

Hay que observar que este mundo no es siempre el mismo, no es un mundo que permanezca estático; por el contrario, su universo es un universo que se transforma, que cambia en el tiempo.

Era el lugar de la lucha constante entre fuerzas invisibles representadas por dioses. Como resultado de estas batallas cósmicas, cuatro soles habían dejado de existir, es decir, el mundo había muerto ya cuatro veces por medio de inmensos cataclismos y se vivía entonces el quinto sol o edad del sol en movimiento, después de haber pasado sucesivamente por las edades de la tierra, aire, fuego y agua. Este nuevo mundo había sido producto del sacrificio de los dioses, “que con su sangre lo habían creado y vuelto a poblar”.

En conjunto, esta visión cosmológica representa un esfuerzo de explicación, un intento de interpretación de su universo que se les ofrece complejo, cambiante, producto de una dialéctica, de una lucha de fuerzas. Es un mundo que ellos saben que está destinado a desaparecer, que no es permanente, y en consecuencia, no presenta seguridad para nadie; lo único seguro es la muerte.

Su mundo se encuentra sumido en el misterio que ellos intentan desentrañar en la medida de sus posibilidades, desde su particular reflexión y circunstancia, es decir, de manera totalmente original.

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De: The_dark_crow_v301 Enviado: 09/06/2006 01:38 a.m.

Pero su mundo no sólo se caracteriza por la amenaza, también ofrece esperanza, posibilidades que se reflejan en los estratos de su cosmovisión: el hombre puede llegar al “Topán”, un mundo en el que hay fertilidad, vida y movimiento. Su sol puede desaparecer en cualquier momento, pero ese momento permanece desconocido para ellos, es cosa de los dioses, y mientras llega el fin ellos se aferran a la vida.

Es precisamente este núcleo de mitos, esta cosmovisión la que se toma de Quetzalcóatl y se reconstruye. A partir de él surgen una serie de nuevos conceptos, formas distintas de ver la realidad y lo trascendente, que cambian la mentalidad existente y marcan profundamente toda la civilización náhuatl.

Quetzalcóatl es un ser entre histórico y mítico personificado de diversas maneras entre los pueblos nahuas, para algunos fue un sacerdote del dios Quetzalcóatl o Serpiente Emplumada, que vivió en el siglo IX en Tula, en medio del ayuno y la oración; pero el dios Tezcatlipoca, su enemigo, le tendió una trampa.

Quetzalcóatl, víctima del alcohol, rompe su castidad. Al darse cuenta de su pecado abandona la ciudad, convirtiéndose en el Lucero de la Mañana; pero prometiendo volver algún día. Entre los aztecas es Tlahuizcaltecutli (lucero de la mañana) o también Ehécatl (dios del viento). Entre los mayas es Kukulcán. Pero más allá de las implicaciones míticas, Quetzalcóatl, como personaje histórico o mítico, se encuentra inserto profundamente en toda la mentalidad del mexicano de aquellos tiempos, de tal manera que sería sumamente difícil entender el pensamiento náhuatl sin tener en cuenta el pensamiento de Quetzalcóatl.

Quetzalcóatl introduce una nueva doctrina que habla de Tlilán Tlapalán “la tierra del color negro y rojo”, el lugar del saber más allá de la muerte y de la destrucción de los soles y los mundos.

Así mismo, Quetzalcóatl modifica marcadamente la idea de la divinidad dejando a un lado el politeísmo, descubre y encuentra un nuevo dios, para él, el verdadero dios, el dios uno y dual, fuente y origen de todo. La divinidad suprema es Ometeotl, dios de la dualidad, que como tal se expresa como Ometecuhtli, Señor de la dualidad y como Omecihuatl, Señora de la dualidad. Ometeotl tiene la cualidad de ser el Tloque Nahuaque, que significa dueño de la cercanía y la proximidad, Tloque Nahuaque es presencia dinámica en todo lugar, es el dueño del negro y del rojo, colores que simbolizan la sabiduría. Es el dios que se manifiesta en el mundo, dando estabilidad y dinamismo como se expresa en el siguiente texto:

“Y sabían los toltecas que muchos son los cielos

decían que son doce divisiones superpuestas

allí está la puerta,

allí vive el verdadero dios y su comparte

el dios celestial se llama señor de la dualidad

y su comparte se llama señora de la dualidad,

señora celeste

quiere decir:

sobre los doce cielos es rey, es señor,

de allí recibimos la vida

nosotros lo macehuales (los hombres)

de allá cae nuestro destino,

cuando es puesto,

cuando se escurre al niñito,

de allá viene su ser y destino,

en su interior se mete,

lo manda el señor de la dualidad”.

La concepción de Quetzalcóatl también implica una novedad en la manera de entablar contacto con la divinidad, en el modo de comunicarse con dios. El punto de contacto entre el mundo y el cielo dejan de ser los sacrificios humanos, que son repudiados por este personaje. Si bien los sacrificios y abstinencias personales siguen constituyendo un medio, para Quetzalcóatl lo principal se encuentra en la meditación que se dirige a lo trascendente, que busca el verdadero sentido del hombre y del mundo. En la sabiduría, el hombre se encuentra con dios. Por medio de la reflexión de lo divino y en sí mismo, lo humano puede penetrar a las moradas del recinto de la sabiduría, el Tlilán Tlapalán. Esa búsqueda del ejercicio del saber se ve expresada en el arte de los toltecas o toltecayotl. Sin embargo, este arte se halla inmerso en el mundo y, por lo tanto, marcado por la temporalidad; puede destruirse, tiene un final, nunca llega a la perfección. La verdadera sabiduría no está en este mundo, sino en la trascendencia, en Tlilán Tlapalán.

El mismo Quetzalcóatl, según lo narra el código Matritense, abandona el mundo buscando llegar a Tlilán Tlapalán, la región del color rojo y negro.

De lo hasta aquí expuesto podemos extraer lo original, lo nuevo que comporta el pensamiento atribuido a Quetzalcóatl, que es primera y fundamentalmente una nueva manera de captar la divinidad, ya no como una multitud de dioses dominando cada uno una sección de la realidad, sino como un dios primordial, único pero dual, del que se deriva todo lo demás, incluso los demás dioses que sólo serían otra forma de representación del dios de la dualidad. Este dios es presencia, dinamismo, es un dios cercano al hombre, es el Tloque Nahuaque. Para llegar a este dios no es necesaria la sangre, los sacrificios humanos; principalmente se accede a él por el camino de la sabiduría, de la reflexión y del arte. Al ser la Sabiduría y el arte el lugar del encuentro con el Absoluto, el hombre encuentra en ellos su misión y el sentido de su existencia. Por medio de ellos supera su temporalidad; además, a través del arte, en el ámbito de la escala humana, participa de la dimensión creadora de dios. Sin embargo, la perfección no se encuentra en el Toltecayotl o arte, es éste sólo un momento, sólo el camino que debe desembocar en el Tlilán Tlapalán, el mundo de la sabiduría donde se dará el contacto personal íntimo con la divinidad; éste es el verdadero destino del hombre, la inmortalidad, superar el mundo contingente.

En Quetzalcóatl también se da una dimensión mesiánica, representa el bien que ha de volver para establecerse de manera definitiva, en este sentido significa esperanza y optimismo. Esta concepción mesiánica tuvo importantes consecuencias a la llegada de los españoles.

Todas estas ideas configuraron de manera definitiva la filosofía náhuatl posterior.

LOS TLAMATINIME

Según Fray Bernardino de Sahagún, el Tlamatini es:

“El filósofo, aquel que sabe algo, el encargado de educar, formar e interpretar la tradición oral y escrita de la cultura, al fin de cuentas su filosofía viene aplicarse a las preocupaciones, dudas, problemas, doctrinas particulares de estos filósofos del México antiguo, en los cuales descubrimos una riqueza fecunda ya que tienen un contenido propio y distinto”.

Y según el Códice Matritense:

“El Tlamatini es una luz, una tea,

una gruesa tea que no ahuma,

un espejo horadado.

Un espejo agujereado por ambos lados

suya es la tinta negra y roja

de él son los códices,

él es el dueño de los libros de pintura,

él mismo es escritura y sabiduría

es camino, guía veraz para otros

conduce a las personas y a las cosas,

es guía de los negocios humanos.

El sabio verdadero es cuidadoso

y guarda la tradición.

Suya es la sabiduría transmitida

él es quien la enseña,

sigue la verdad.

Maestro de la verdad

no deja de amonestar.

Hace sabios los rostros ajenos

hace a los otros tomar una cara,

los hace desarrollarla,

les abre los oídos, los ilumina.

Se fija en las cosas,

aplica su luz sobre el mundo

conoce lo que está sobre nosotros

y la región de los muertos.

Cualquiera es confortado por él,

conforta el corazón, a la gente,

ayuda, remedia, a todos cura”.

Estos textos hablan por sí mismos de la figura de los Tlamatinime.

En ella encontramos al filósofo náhuatl, es el que busca respuestas fundamentales a preguntas fundamentales, es el que intenta explicar su mundo y enseña a los hombres. Si Quetzalcóatl legó una nueva doctrina, ellos fueron los encargados de difundirla. Sin embargo, la importancia de su función no está principalmente en propagar ideas, sino en la fertilidad de su pensamiento que ensancha los conceptos heredados y encuentra nuevas categorías de pensamiento. Así, en la cultura náhuatl, brotan ideas como el hombre dueño de un “rostro y un corazón”, que define la revelación del hombre al hombre. Este concepto es intento de entender, de abarcar al hombre en su totalidad, en su integridad, es decir, como corporalidad, como dueño de un núcleo moral y espiritual.

Los Tlamatinime retoman el concepto de toltecayotl de Quetzalcóatl y lo convierten inxochitl incuicatl, el mundo de “flor y canto” que engloba todas las manifestaciones artísticas y simbólicas. Flor y canto, en medio de la transitoriedad en que todo cambia, puede llevar el fundamento a la verdad, a la raíz de las cosas, del mundo y aun más allá, a ponernos en contacto con lo que está por arriba y por abajo del lugar de los hombres. A final de cuentas flor y canto apuntan hacia la divinidad, alcanzar a la divinidad por medio del arte y del símbolo.

Entre los Tlamatinime más destacados se encuentra Nezahualcóytl que a través del pensamiento intentó entender el cambio de las cosas que siempre acaba en la muerte; intentó explicarse el devenir y la fragilidad de las cosas, encontrar algún camino hacia la trascendencia del hombre, es decir, la misteriosa relación entre el hombre y el Tloque Nahuaque. Como ejemplo del pensamiento de Nezahualcóytl citamos este párrafo:

“¿Acaso de veras se vive con raíz en la tierra?

No para siempre en la tierra

sólo un poco aquí.

Aunque sea oro se rompe,

aunque sea plumaje de quetzal

se desgarra.

No para siempre en la tierra,

sólo un poco aquí”.

Tlacaeletl es otro de los grandes Tlamatinime: es principalmente legislador y político. Modificó radicalmente el acervo cultural tolteca, creando la conciencia imperial del pueblo azteca. A decir de León Portilla: “da al pueblo azteca una nueva visión místico guerrera del mundo y hombre, raíz de la futura grandeza del pueblo del sol”. Tlacaeletl subraya el valor de la guerra y los sacrificios humanos no sólo para agradar a los dioses, sino como un medio efectivo de colaborar con ellos en la conservación del universo siempre amenazado por la destrucción. Así pues, la civilización azteca se mueve en un marco de un profundo dualismo entre la herencia cultural tolteca y una nueva concepción místico-guerrera, entre Quetzalcóatl, representando la paz, la sabiduría y Huitzilopochtli, el dios de la guerra, el que pide sangre.

RESUMEN

Por razones naturales, uno de los períodos que presenta originalidad en su esfuerzo por comprender el ser del hombre, el del cosmos que le rodea y sus relaciones con el Ser Trascendente, es el pensamiento del hombre náhuatl, que se desarrolla libre de influencias exteriores, de otras culturas y, ante su asombro, su angustia y su imaginación ante el mundo en el que se siente sumergido, trata de dar respuesta a aquellas interrogantes fundamentales que se le plantean por el solo hecho de ser racional, tales como: ¿de dónde vengo? ¿Adónde voy? ¿Cuál es la mejor manera de recorrer el camino que se me ha impuesto desde el momento que he tomado conciencia de mi propia existencia?.

Después de este momento histórico, precursor del encuentro del hombre americano con la civilización occidental, el pensador nacido en la tierra que hoy es lo que se llama la Nación Mexicana, ha elaborado sus sistemas de pensamiento basado en las tesis de los filósofos europeos y sólo hasta este siglo se puede descubrir un esfuerzo por tratar de elaborar una manera de pensar que corresponda a la problemática el hombre hispanoamericano que, aunque sea en problemas específicos, tiene características diferentes a las del hombre occidental.

Para finalizar, es importante mencionar que “la visión del universo de los antiguos mexicanos dejaba poco lugar para el hombre”. El hombre concreto singular ya tiene marcado su destino desde el día de su nacimiento, su mundo no es su mundo, sino sólo es el lugar de la manifestación de la divinidad; el lugar en donde se enfrentan los dioses; un mundo que está condenado a desaparecer. Su visión del universo está marcada por el pesimismo. Sin embargo, como afirma el mismo Soustelle, “lo que constituye la grandeza de este pueblo es haber aceptado este mundo tal y como lo veía. Su pesimismo es activo”.

En el Universo que esta completamente determinado, el náhuatl busca caminos de participación y de trascendencia a través de la construcción de la Flor y el Canto y aún por medio de la muerte y la guerra.

CONCLUSIONES

Para concluir este trabajo quiero subrayar algunas ideas:

Podemos afirmar la existencia de una filosofía náhuatl, aunque ésta no tenga el carácter sistemático de la filosofía occidental.

Es indudable que sus conceptos acerca de la problemática fundamental del hombre, tiene un enfoque original y distinto al del hombre occidental europeo.

La filosofía náhuatl se confunde con su teología, pero no como un producto secundario, sino formando una unidad con ella.

El centro del pensamiento filosófico náhuatl se encuentra en el pensamiento que se desprende de Quetzalcóatl, símbolo de la toltecayotl o filosofía tolteca. Dentro del determinismo propio de la cosmovisión náhuatl, el hombre se esfuerza por ocupar un lugar activo y participativo, y tiende hacia la trascendencia.

El pensamiento de los antiguos mexicanos refleja un esfuerzo sincero de búsqueda de la verdad, de encontrar el fundamento de la realidad de la divinidad y del hombre, y precisamente por esto tiene algo nuevo, original que decir al hombre de todos los tiempos y se puede incluir en el gran libro de la sabiduría universal.

Con la siguiente frase significativa de un protagonista directo del mundo náhuatl, doy por concluida mi investigación sobre ésta maravillosa cultura, a la cual no debemos de olvidar, ni dejar de valorar y fomentar su filosofía:

"Mis dedos están rígidos por la edad. Ya no puedo escribir. La humanidad ignorará siempre lo que ha sido de este gran pueblo. Nuestra civilización le ha asentado un golpe tan duro que no podrá levantarse y puede ser que jamás se sepa que gran altura intelectual había alcanzado”.

Fray Bernardino de Sahagún

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CUESTIONARIO

1.- ¿Por qué nuestro mundo prehispánico es considerado un escenario fascinante de la búsqueda del hombre por encontrar el absoluto?

2.- ¿Qué relación existía entre la divinidad y el hombre?

3.- ¿Qué significado tenía para el mundo náhuatl el “Topan y Mictlán”?

4.- ¿Qué es oportuno advertir para comprender una filosofía que trasciende el salvajismo de los náhuatl?

5.- ¿Por qué centrar la atención en la cultura náhuatl?

6.- ¿Cuáles son las principales manifestaciones del tesoro cultural náhuatl?

7.- ¿Qué debemos valorar del pensamiento filosófico occidental?

8.- ¿Qué mérito tiene nuestra filosofía prehispánica?

9.- ¿Qué se pretende con esta investigación?

10.- ¿Con qué actitud debemos abordar nuestro pasado?

11.- ¿Cuál es el principal problema de identidad del mexicano?

12.- ¿Cuál es la realidad actual del mundo indígena?

13.- Qué esfuerzos son dignos de reconocer en el indígena actualmente?

14.- ¿Debemos rechazar su mitología para adentrarnos a su realidad?

15.- ¿La filosofía sólo es un pensar sistemático?

16.- ¿Frase con la que José Martí valoriza nuestro origen indígena?

17.- ¿Cuál es el significado etimológico de la palabra Filosofía?

18.- ¿Quién usó por primera vez el término filosofía?

19.- ¿Cómo concibe Sócrates el concepto de filosofía?

20.- ¿Qué significa para los Estoicos y Epicureístas la filosofía?

21.- ¿Cuál es la gran aportación de Santo Tomás de Aquino al tema de la Filosofía?

22.- Menciona algunos de los movimientos filosóficos contemporáneos con sus representantes máximos.

23.- ¿Qué entendemos por ideología?

24.- ¿Qué ángulos podemos considerar del término Sabiduría?

25.- ¿Cuáles son los elementos esenciales de toda Religión?

26.- Características de la relación entre el hombre náhuatl y sus dioses.

27.- ¿Qué diferencia existe entre Quetzalcóatl y Prometeo?

28.- ¿En qué consistían las fiestas religiosas de los antiguos mexicanos?

29.- ¿Qué significado tiene el número 20?

30.- Importancia de la “Flor” en el mundo náhuatl.

31.- ¿Cuál es la opinión de León Portilla sobre el pensamiento náhuatl?

32.- ¿Qué relación existe entre la Filosofía y Teología en el mundo prehispánico?

33.- ¿Cómo se encuentra dividido el mundo en su verticalidad?

34.- ¿Quién fue Quetzalcóatl?

35.- ¿Qué fue lo original de pensamiento atribuido a Quetzalcóatl?

36.- ¿Qué era la dimensión mesiánica de Quetzalcóatl?

37.- ¿Quién era el Tlamatini según Fray Bernardino de Sahagún?

38.- ¿Qué significado tiene “el hombre dueño de un rostro y con corazón”

39.- ¿Qué es el “Inxochitl Incuicatl?”

40.- Menciona dos de los Tlamatinime más destacados y la aportación esencial de su pensamiento filosófico.

México precolombino

México precolombino

En el México antiguo se reconoce la existencia de tres grupos culturales influyentes en toda mesoamérica. Los Nahuas, los otomíes y los mayas.

Como la capital de nuestra Nación se construyo sobre las ruinas de la gran ciudad Azteca, imponente manifestación del grado de civilización de la cultura Nahuatl, se toma como referencia a esta cultura como bastión y cimento de la cultura mexicana.

El interes actual, después de casi pasar desapercida por muchos años, del estudio de las culturas antiguas mexicanas se debe al reconocimiento de su pasado cultural, que no solo constituye el patrimonio de la cultural nacional, sino el fundamento de los valores que nos identifica.

Aunque a la larga el pensamiento cristiano occidental se impuso, como resultado lógico del proceso de colonización, los nativos tuvieron la inteligencia de resistir culturalmente a esta invasión y conservar muchas de sus tradiciones y convinándolas con las extrañas, crearon una nueva cultural que es la que nos identifica como nación.

Por otro lado, mucho se ha discutido si los pueblos mexicanos antiguos habían desarrollado filosofía. En verdad, la respuesta a ese dilema es que no, entendiendo como filosofía un sistema congruente de pensamientos estructurados como el caso de Grecia. Pero eso no es obstáculo para estudiar cómo los nativos mexicanos construyeron una concepción no solo del mundo, sino también de ellos mismo y de su realidad, que no tiene nada que envidiar de la cultura filosófica griega.

Aquí presentamos algunas ideas que nos ilustran parte de esa concepción que la cultura Nahuatl construyo.
1. Los filósofos nahuas.

Fray Bernardino de Sahagún en su libro Historia de las Cosas de la Nueva España donde se describen los oficios y ocupaciones que existían en la sociedad axteca, reconocen la función del Tlamatini, que corresponde a la de un filósofo actual.

Las funciones del Tlamatini era:

* Educar al pueblo.
* Interpretar la tradición oral y escrita de la cultura
* Encarcago de velar por la pureza del culto a los dioses.

La educación del tlamatini se desarrollaba en dos escuelas: Calmecac y el Telpochcalli. En la primera se educaban a los hijos de la gente noble, y sus egresados salían preparados como dirigentes políticos y religiosos. En el Telpochcalli, se educaban principalmente a los hijos de familias de menores recursos, donde adquirían los conocimientos y habilidades para ser miembros del servicio militar. La misión de la educación se resumía en la idea de formar en los hombres un “…rostro sabio y un corazón firme como la piedra”. Una expresión que resume el alto concepto de la persona humana.
2. La problemática acerca de la realidad.

Acerca del ser y de la realidad, en el nahua se puede reconocer destellos de las principales actitudes griegas acerca del mismo problema.

Escepticismo

¿A dónde iremos?
Sólo a nacer venimos,
Qué allá en nuestra casa;
Donde es el lugar de los descarnados .

Estoicismo

Sufro: nunca llegó a mi alegría, dica.
¿Aquí he venido sólo a obrar en vano?
No es esta la región donde se hacen las cosas
Ciertamente nada verdea aquí:
Abre sus flores la desdicha.
Epicureismo

No se aflijan vuestros corazones, amigos míos;
como yo lo sé, también ellos lo saben,
una sola vez se va nuestra vida.
¡Venid y gocemos!

Que no lo hagan los que viven airados,
la tierra es muy ancha

¡Ojála siempre se viviera,
ojála nunca tuviera uno que morir
3. Cosmovisión náhuatl

Para el náhuatl el origen del universo se considera como una acción realizada por quien tiene potencialidads masculinas y femeninas simultaneamente y quien por ellas, engendra al mundo al concebir cuatro hijos, quienes gobiernan sucesivamente en sus diferentes edades.

Estos hijos de Ometéotl son los soles que habían exisitido, dominando el Universo y durante su reinado, marcan cada una de las edades antiguas. En cada edad, prevaleció un elemento constitutivos de la vida, que se identifican con los cuatro elementos de la naturaleza: fuego, agua, aire y tierra. Los nahuas al llegar los españoles creían que vivìan en El Quinto sol o sol del movimiento

Concebìan al mundo como un gran disco que se extendìa hacia los cuatro rumbos cardinales, rodeado de agua por todas partes. Hacia arriba estaban un número de cielos, ocupados por los distintos cuerpos celestes, hasta llegar al más alto y lejano, el cual se consideraba era la mansión de Ometéolt, el diso viejo.

Hacia abajo, se consideraba la exitencia de nueve capas inframundanas, que debìan ser recorridas por las almas de los muertos, al final de los cuales descansarían completamente en paz.
4. Concepto del Ser Supremo

Los nahuas nos hablan de un concepto del Seru Supremo que no envidìa en nada los grandes tratados de teología y filosofía acerca del tema. Por medio de la lírica, lograron encontrar una explicación de la deida que supera el politeismo característico, por una concepción más monoteista y universal de las características de la deidad.

Madre de los dioses, padre de los dioses,
el dios viejo,
tendido en el ombligo de la tierra,
metido en un encierro de turquesas.
El que está en las aguas de color de pájaro azul,
el que está encerrado entre nubes.

El dios viejo, el que habita en las sombras
de la región de los muertos.

El señor del fuego y del año .

Las características de la deidad según un análisis del anterior poema son:

* Se le atribuye al acto de crear el origen del universo, y sobre sì el principio y acto de dar origen al universo y la fuerza que regula el universo.
* La eternidad del Ser Supremo.
* La facultad de comunicar a través de él, la vida que sostiene a toda la creación.
* La residencia de Dios está más allá, en lo alto del cielo, en donde los astrso cubren todo el univero.
* Es invisible para los ojos de los simples mortales.
* Se encuentra en la región de los muertos.
* Ominpresencia de Dios.
* Es el dueño del acontecer, del movimiento, de los ciclos que regulan el universo, del tiempo y del espacio.

5. El número

Tenían un preciso sistema numérico vigesimal, además de la noción del cero. Con ese sistema crearon cuentas muy precisas para medir el tiempo.
6. Posibilidad de la verdad

Los nahuas por medio de su poesía, de la lírica dedicada a la flor y al canto, intentaron dar el mensaje de las verdades que conformaban su sistema de creencias.
7. Ética nahuatl

La grandeza de la cultura nahuatl se basa en un sistema completo de valores y reglas morales. Los códices nos describen las enseñanzas del Calmecac.

Comenzaban a enseñarles:
cómo han de vivir,
cómo han de respetar a las personas,
cómo se han de entregar a lo conveniente y recto,
han de evitar lo malo
huyendo con fuerza de la maldad,
la perversión y la avidez.

Entre otras ideas, para el nahuatl no existía el libre albedrío; no existe la liberta, sino que una dependenciade hombre en relación con el Ser Trascendente.
8. Conclusión

Esta es una pequeña muestra de los pensamientos e ideas que caracterizaron a la cultura nahuatl. Debemos reconocer, que si bien no desarrollaron un sistema filosófico como los griegos y otros pueblos, si tuvieron un sistema de creencias que se puede igualar a esos sistemas.

Un aspecto muy positivo es el grado de unidad y homegeneidad alcanzados en su pensamientos, pero esto tuvo la limitación y consecuencia que pocos de los miembros de esas culturas tuvieran acceso al conocimiento.

Estas ideas, como la cultura nahuatl misma, no desaparecieron por completo después del proceso de colonización, sino que matizaron a la nueva cultura que cimentaría lo que ahora es nuestro país.

Literatura Náhuatl.

Literatura Náhuatl.

La literatura siempre será una forma de conocer las más íntimas formas de una cultura. Nos da la llave para encontrar las respuestas que nuestra existencia nos plantea y nos ubica en el mundo del cual provenimos.

Se entiende por literatura náhuatl la producción literaria de los pueblos que ocuparon el valle de México y sus alrededores y que hablaron esta lengua. El náhuatl o mexicano antiguo se habló desde la época de Teotihuacan y Tula. Era la lengua de Atzcapotzalco, Chalco, Tlaxcala, Cholula y otras regiones.

En cuanto a su origen es importante mencionar que no se puede dar una fecha exacta para su inicio, ya que sus obras tuvieron transmisión oral durante muchos años.

La influencia de culturas como la teotihuacana y tolteca fueron el inicio de estas manifestaciones, a las que se le unieron la originalidad y el profundo sentido religioso de los aztecas.

Se consideraban el pueblo del sol, es decir, el pueblo elegido para ayudar con su sangre a la existencia de los dioses, por los cuales se produce la guerra florida, cuya finalidad era obtener víctimas para el sacrificio.

Las primeras manifestaciones de la literatura náhuatl se encuentran en los códices, libros que pintaban los tlacuilos (escribanos o pintores) en hojas de piel de venado raspada o corteza de amate preparada con una capa de carbonato de calcio. El arte de fabricar estos códices se resumía en la expresión: “poseer la tinta negra y roja” símbolo de la sabiduría que posee el hombre culto. La escritura de códices era una costumbre no sólo de los habitantes del valle, sino también de la región maya, mixteca y zapoteca. Los códices se guardaban en bibliotecas llamadas amoxcalli (la de Texcoco fue famosa antes de ser destruida por los conquistadores).

Estos códices podían contener todo tipo de información: historia, tácticas de guerra, registros de pueblos tributarios y sus tributos, relación de costumbres, calendarios religiosos, tipo de sacrificios para cada divinidad, etc.

De ellos se conservan sólo tres códices de la cultura maya:

El Dresde, el Tro-Cortesiano y el Peresiano. De la región mixteca se conservan algunos tan hermosos como el Nuttla, nombre con el cual se conoce también todo el grupo de códices de la zona que comprenden nueve en total. El resto pertenece a la regi6n central y sobresalen el Borbónico y el Borgia.

Al darse cuenta de la valiosa información que habían perdido al quemar las bibliotecas y códices antiguos, los españoles alentaron la elaboración de códices con la técnica prehispánica. A este tipo de códices pertenecen el Mendocino, Maglibecchi, Azcatitlán, Mexicanus, el Cruz, Xólotl y varios más.

Características.

El náhuatl gozaba de fama como lengua culta, dulce y armoniosa. Por ello no es coincidencia que la propia palabra náhuatl significa: claro, limpio y sonoro.

En cuanto a la lengua literaria se caracteriza por el uso de recursos muy específicos que le dan un carácter original e inconfundible, como los siguientes:

1. Paralelismos: Es un recurso frecuente en muchas literaturas, sobre todo primitivas y consiste en la repetición de un mismo concepto, palabra o pensamiento completo, por medio de dos o más frases semejantes, incluso sinónimas, que se complementan, por ejemplo:

“El llanto se difunde, las lágrimas gotean.”

2. Difrasismo: Este recurso surge de la literatura seguramente como reflejo del uso de ideogramas, que representan conceptos por medio de objetos relacionados con ellos. Como recurso estilístico surge de yuxtaponer dos palabras que nos dan, por asociación el nombre de otra. Ejemplo: in xóchitl in cuicatl (flor y canto), significa poema.

3. Metáfora: En realidad toda poesía se expresa por medio de lenguaje metafórico y en este sentido, la poesía náhuatl no es una excepción.

Lo que es original y aparece casi como exclusivo es que en el proceso creador de metáforas los elementos de comparación son: aves, piedras preciosas y flores. Ejemplo: “nuestro hermoso canto: un dorado pájaro cascabel.”

4. Forma negativa e imperativa de los enunciados: Esta es una forma de construcción característica de la prosa, se expresa mediante la negación al comienzo de la frase. Ejemplo: No seas cual culebra, no te hagas el resabido.”

Los géneros literarios cultivados

1. Poesía épica.

La épica antigua surgió de la fusión del mito y de la realidad, por ello muchas veces los documentos históricos son más bien literarios, porqué ofrecen una imagen subjetiva y humana del acontecer histórico.

Los fragmentos épicos de este período pueden clasificarse según su tema en:

a) Los que tratan de personajes famosos. Por ejemplo: Quetzacóatl.

Los que relatan la fundación de ciudades.

c) Los que hablan de peregrinaciones de tribus.

2. Poesía lírica.

Se caracteriza por retratar la subjetividad del ser humano, al revés de la poesía épica que se encarga de mostrar las ideas de una cultura. Exhibe la concepción que, sobre el mundo tiene un individuo. En ella se destacan dos aspectos: Forma y contenido.

Dentro de la forma lo que se puede destacar de la poesía náhuatl es, su rítmica y métrica, ya que casi siempre fue ajustada a la música y la danza. Aunque esto es muy difícil de observar en las traducciones, los que sí podemos considerar como características que se conservan aún en ellas son:

1. El uso del paralelismo y el disfrasismo.

2. La composición de metáforas basadas sobre todo en la comparación con flores, aves y piedras preciosas.

3. Que se trata de poemas cortos, estructurados, generalmente de la siguiente manera: un pensamiento desarrollado en dos estrofas, la segunda es complemento de la primera, y entre ambas hay un estribillo que las une. Este último puede repetirse o incluso iniciar el poema. Ejemplo:

“El ave roja de xochiquetzal (primer pensamiento)

se deleita, se deleita sobre las flores. (estribillo)

Bebe la miel en diversas flores: (segundo pensamiento)

se deleita, se deleita sobre las flores” (estribillo)

Por su contenido podemos dividir la poesía náhuatl en:

a) Religiosa: Teniendo en cuenta que toda la literatura náhuatl tiene un trasfondo religioso, su expresión máxima la encontramos en este género literario, ya que pareciera que el alma indígena no es capaz de concebir el mundo y al hombre de una manera independiente de la voluntad de los dioses. Hay una enorme cantidad de poemas dedicados a las distintas divinidades de la mitología y a su invocación ceremonial. Estaba destinada exclusivamente al conocimiento de los sacerdotes.

Guerrera: La figura del guerrero, ya fuera caballero águila o tigre, sus hazañas, la guerra misma como forma y justificación de la vida, es el tema principal de una vasta producción poética de esta cultura.

c) Filosófica: La brevedad de la vida, la incertidumbre sobre lo que hay después de la muerte, la crueldad o indiferencia de los dioses, su naturaleza, la amistad, el valor de la poesía y la belleza, la tristeza y melancolía del individuo sometido a los designios de los dioses terribles, son los temas de este grupo.

3. Poesía dramática.

Entre los indígenas el teatro poseía un carácter especial de representación en vivo en honor de los dioses, en el cual participaba todo el pueblo. Se mezclaban varios elementos, como la música, el canto y el baile, coincidiendo con esto con el concepto dramático de otros pueblos. Su estructura es completamente diferente a la occidental formada por introducción, nudo y desenlace. No existía como tal la caracterización psicológica de los personajes.

Por los testimonios que se conservan de los cronistas, sabemos que los indígenas conocían y se manifestaban en todas las partes de la representación actual: maquillaje, escenografía, vestuario, utilería, etc.

Existían cómicos parecidos a los juglares medievales y también titiriteros.

Como ejemplos de este tipo de representaciones podemos citar la fiesta del dios Tezcatlipoca, la cual se realizaba con la participación del pueblo. En este festejo se sacrificaba al guerrero-actor, quien moría para asegurar la continuación de la vida, la cual se festejaba con cantos y bailes.

4. Prosa.

En la prosa encontramos algunos recursos típicos de la lírica, como el paralelismo y el lenguaje metafórico. Por su contenido la prosa náhuatl se puede dividir en dos grandes grupos: la histórica y la didáctica.

Prosa histórica: encontramos un gran caudal de referencias sobre genealogías, acontecimientos como eclipses, terremotos, sequías, inundaciones y hechos históricos. Las obras de este tipo que se escribieron durante la conquista son particularmente interesantes, porque no plantean la perspectiva de los indígenas. Ejemplo de ello es la obra: Anales históricos de la nación mexicana escrita en 1528.

Prosa didáctica: destacan los Huehuetlatolli o discursos de los viejos y Los proverbios. Los primeros fueron recogidos por Fray Andrés de Olmos, después de la conquista y son consejos de los mayores a los jóvenes para guiarlos en la vida, encierran todas las ideas sobre la educación de los mexicanos: Normas de conducta, conceptos morales, respeto a las tradiciones, a los dioses, etc. Estos consejos se transmitían de padres a hijos, de sabios a gobernantes o de los reyes a sus descendientes.

En cuanto a los proverbios, sabemos que son la condensación mínima de las ideas; son frases cortas que encierran toda una sabiduría de la vida. Por ejemplo: “si en verdad eres estrella no te alumbres con tea”, “¿Quién será útil a otro, cuando no lo es a sí mismo?”

Nezahualcóyotl (autor representativo).

Acomiztli Nezahualcóyotl (nombre que significa brazo o fuerza de león y coyote hambriento o ayunado) nació en Texcoco el 28 de abril de 1402. Su vida fue muy azarosa, siempre estuvo ligada a la política. En 1431 fue proclamado señor de Texcoco, donde impuso una organización política y administrativa que logró la expansión de su imperio.

Obra representativa.

“Estoy embriagado, lloro, me aflijo,

pienso, digo,

en mi interior los encuentro:

si nunca me muriera,

si nunca desapareciera.

Allá donde no hay muerte,

allá donde ella es conquistada,

que allá vaya yo.

Si yo nunca muriera,

si yo nunca desapareciera.

(Traducción de León Portilla)

Autor: Nezahualcóyotl.

Conclusión.

La literatura náhuatl forma parte de nuestra herencia cultural, a pesar de que gran parte de dicha herencia nos fue robada, también es cierto que la cultura sincrética que se dio con la combinación de la cultura española y la indígena es quizá una de las más ricas de la Tierra.

Entender la visión del mundo de los aztecas nos da la posibilidad de entendernos a nosotros mismos y a nuestra realidad actual.

Es importante valorar las características de esta literatura tan rica y profunda: su valor metafórico, su dulzura, su estrecha relación con la naturaleza y el retrato de la visión de la vida de una manera tan espiritual y compleja.

La literatura maya.

La cultura maya es otra civilización que se dio en el continente americano. Abarcó la región que comprende los estados de Yucatán, Campeche, Tabasco, parte de Chiapas y Quintana Roo (dentro de la República Mexicana) y países como Guatemala, Honduras y Belice, en Centroamérica.

Los mayas tuvieron un sistema complejo de escritura jeroglífica que desgraciadamente sólo ha sido parcialmente descifrado.

A diferencia del náhuatl existen muy pocos textos (sólo existen tres códices), además de que una palabra tiene múltiples significados. Por ejemplo: la palabra Po es el nombre de la diosa lunar y de la diosa patrona de las tejedoras, pero también es el nombre de un mes y puede significar rana.

La destrucción de los códices mayas fue sistemática, debido a dos razones fundamentales, los propios indígenas los destruyeron para no dejarle información al enemigo y después los españoles se encargaron de destruir lo que los indígenas no hicieron, organizando quemas como la de Fray Diego de Landa en la ciudad de Maní en 1562.

Extrañamente los tres códices mayas que sobrevivieron a estas destrucciones se encuentran en ciudades europeas, y nadie es capaz de dar las razones para que esto sucediese. El contenido de los tres es el tema fundamental del pensamiento maya al paso del tiempo aunque no puede descartarse que se trate en alguno de ellos otro tema.

El más importante y considerado el más bello es el Códice Dresde, cuyas treinta y nueve hojas contienen, entre otras cosas, profecías, ceremonias del año nuevo y tablas sobre el movimiento del planeta Venus. Se supone que fue pintado hacia el siglo XI y es el más estudiado de los tres. Escapó a la destrucción total durante los bombardeos aliados a la ciudad de Dresde, ya que al apagar los incendios el agua llegó a los sótanos donde el códice se encontraba. Fue rescatado de la humedad y devuelto a las vitrinas de la biblioteca

La historia del Códice de París, no puede menos que sorprendernos: fue encontrado en la basura de la biblioteca Nacional de París. Este documento contiene 11 páginas de profecías y un calendario adivinatorio. En una de sus esquinas aparece el nombre de Pérez, por eso es conocido también como peresiano.

El tercer códice maya es el Tro-cortesiano o de Madrid encontrado en dos partes que pertenecían al Sr. Tro-Hortelano y a un pariente de Cortés. Consta de 112 páginas, pertenece al siglo XV y su contenido es adivinatorio y de las ceremonias rituales del año nuevo.

Los mayas conservaron a través de la tradición oral sus hechos históricos. Aprendían a memorizar extensas obras literarias e incluso científicas, muy probablemente los códices sólo servían de guía o para fines didácticos. Los sacerdotes y los sabios eran los que tenían el real acceso a ellos. A los jóvenes mayas se les enseñaba de forma oral. Después de la conquista y ante el peligro de que todo su acervo se perdiera, fueron los primeros en usar el alfabeto latino para transcribir en su propia lengua las obras que hoy conocemos como literatura maya. La más importante de ellas es el Popol-vuh, aunque existen otros textos como los libros del Chilam Balam, el Memorial de Sololá o Anales de los cakchiqueles y el Rabinal Achí.

Conclusión.

Hablar de la literatura maya nos acerca a una de las civilizaciones más importantes de nuestro continente, nos muestra una sensibilidad inigualable, además de una visión del mundo completamente diferente a la azteca. Los mayas dejaron atrás la violencia de los aztecas y a pesar de ser un pueblo guerrero su respeto y fascinación por las artes y las ciencias los hacen una cultura fina y muy desarrollada.

La conquista nos dejó sin la mayor parte de los tesoros del pensamiento de este pueblo, pero nos gustaría terminar este capitulo con una reflexión del poeta Pablo Neruda al respecto:

La palabra.

“…Todo lo que usted quiera, si señor, pero son las palabras las que cantan, las que suben y bajan… Me prosterno ante ellas… Las amo, las adhiero, las persigo, las muerdo, las derrito… Amo tanto las palabras… Las inesperadas… Las que glotonamente se esperan, se acechan, hasta que de pronto caen… Vocablos amados… Brillan como piedras de colores, saltan como platinados peces, son espuma, hilo, metal, rocío… Persigo algunas palabras… Son tan hermosas que las quiero poner todas en mi poema… Las agarro al vuelo, cuando van zumbando, y las atrapo, las limpio, las pelo, me preparo frente al plato, las siento cristalinas, vibrantes, ebúrneas, vegetales, aceitosas, como frutas, como algas, como ágatas, como aceitunas… Y entonces las revuelvo, las agito, me las bebo, me las zampo, las trituro, las emperejilo, las liberto… Las dejo como estalactitas en mi poema como pedacitos de madera bruñida, como carbón como restos de naufragio, regalos de la ola… Todo está en la palabra… Una idea entera se cambia porque una palabra se trasladó de sitio porque otra se sentó como una reinita adentro de una frase que no la esperaba y que le obedeció… Tienen sombra, transparencia, peso, plumas. Pelos, tiene de todo lo que se les fue agregando de tanto rodar por el río, de tanto transmigrar la patria, de tanto ser raíces… Son antiquísimas y recientísimas… Viven en el féretro escondido y en la flor apenas comenzada… Qué buen idioma el mío, qué buena lengua heredamos de los conquistadores torvos… Estos andaban a zancadas por las tremendas cordilleras, por las Américas encrespadas, buscando, patas, butifarras, frijolitos, tabaco negro, oro, maíz, huevos fritos, con aquel apetito voraz que nunca se ha visto en el mundo… Todo se lo tragaba, con religiones, pirámides, tribus, idolatrías iguales a las que ellos traían en sus grandes bolsas… Por donde pasaban quedaba arrasada la tierra … Pero los bárbaros se les caían de las botas, de las barbas, de los yelmos, de las herraduras como piedrecitas, las palabras luminosas que se quedaron aquí resplandecientes… el idioma. Salimos perdiendo… Salimos ganando… Se llevaron el oro y nos dejaron el oro… Se lo llevaron todo y nos dejaron todo… Nos dejaron las palabras.”

Algunos contextos de sacrificios humanos

En el entendido de Sacrificos humanos como ejecuciones rituales con fines religiosos.

Uno de los temas de los que se habla mas en ciertos circulos, es si hubo o no sacrificios humanos en mesoamerica antes de la llegada de los españoles.

Por lo menos, hay indicios de exageraciones por cuestiones matemàticas, ya expliquè antes que para que hubiese podido realizarse la cantidad de sacrificios que supuestamente se hicieron en un momento determinado, debieron haber realizado uno cada 20 segundos en seis templos simultaneos durante casi tres dias.

No es ese el interes.

Lo que quiero dejar claro, es que en el contexto que se mencionò, relacionado a retrasados mentales, hay un grave error de contexto. Los sacrificados no eran retrasados mentales, sino personas capaces de pèlear.

Y no tenia sentido sacrificar a alguien que puede morir en sus propias babas, por lo mismo,

Especificamente sobre ejecuciones modernas en EU. Matar a un criminal no es sacrificio humano. Es justicia. Pero no tiene nada que ver con sacrificios humanos.

Las ejecuciones por cuestiones de narcotràficos, no cumplen con requisitos de ritos religiosos mesoamericanos prehispanicos.

Los retrasados mentales confesos, tampoco.

El asunto es muy simple.

Para prevenir cosas fuera de contexto como la que hizo el usuario Tlacaelel antes de ser banneado, queda prohibido hablar de sacrificios humanos, y a partir de hoy se daràn alertas a los que mencionen cosas similares a faltas de contexto como las que hizo el usuario Tlacaelel, sea en publico o por PM.

Varias mexicanidades.

Mañana se hará una reunión de trabajo donde se verán varias personas de supuesta mexicanidad, que tienen sin embargo mas idea de l oque hay en el pasado, que comerciantes declarados.

He estado pensando mucho en algunos detalles del Dios Invisible, y por lo mismo, entiendo que es lo que tiene tan dominados a la mexicanidad que no comercia.

Quiero pedir disculpas a los que verán mañana, como tetsigos, otro México, y entenderán porque la situación de rescate de tradiciones no está ligada de manera alguna al pasado, sino al futuro, y al presente.

Les pido, pues, que consideren las buenas intenciones de las personas que veremos mañana, y entiendan, a los que saben e irán, las razones de la decadencia. Veremos a personas que siguen una tradición porque sus padres lo hicieron y perdieron el lazo con el dios invisible; personas uqe piensan que los ritos con palabras alteran las cosas, olvidando acciones efectivas.

El dia de hoy, en nuestra labor normal con las personas de la UNAM, nos tocó a Chipola y a mi ser testigos de un canto, de una danza, donde la luna por poco sobrepasa a la época, por un descuido de la persona que trataba de reconstruir una época ya muerta.

¿ De que sirve tratar de rescatar tradiciones si no se tiene una honestidad brutal ?

De nada.

Asi que, pido disculpas a aquellos que verán mañana con sus propios ojos, una muerte anunciada, de un rito profanado, de personas que no entienden que los dioses no viven sin el hombre, y que un hombre no necesita dioses.

Sin embargo, ha llegado el momento de volver a activar a kokoro. Pero no en descuidos.

El problema con lo que veremos mañana, es la falta de línea central que deriva en un clima de rodeos, y personas que no son TODAVIA comerciantes declarados, pero que se preparan a caer en la comercialización de las cosas. Por eso, la cooperaciòn que daré, a cambio de lo que ustedes verán, será en especie y no en dinero, porque son personas que van a la destrucciòn de las tradiciones que dicen defender, y todo porque perdieron l vinculo con el espiritu, y por l omismo, la pureza de propósito.

Solo puedo esperar que la dama, sea capaz de usar mas tarde el corazón de Kokoro, y aunque sea una tradición moderna, haya vinculo con el espiritu por lo menos de su parte, porque los otros, los que piden cooperaciòn, estan atados a un a,biente de muerte y destrucciòn, tratando de enseñar a volar a peces que no tienen alas, o , mas probable, siendo los que piden dinero, peces que creen ser aguilas.

Tequio y Guelaguetza

Dentro de los grupos Rurales, se usan dos conceptos llamados Tequio y GWzon, del que deriva la verdadera Guelaguetza.

Hace unos minutos, el retrasado mental confeso mando un escrito bastante Idiota atacando a Jaguar de Fuego (Valiant) y a una asociacion con la que Valiant estaba relacionado, llamada Gefao.

la credibilidad de Gefao esta basada en el concepto del Tequio, y he sabdio cosas buenas y malas de ellos, pero por lo menos tratan de hacer algo.

El tequio (esta el link de la wikipedia Abajo) no es pretexto para iniciar a vendecursos en la tradición.

Creo que es Util el poner aqui una respuesta al mensaje en cuestion, donde Julio Diana dice que el no pudo copiar a Valiant bla bla bla, ademas de decir que estuvo con Lopez Austin.

[url=http://groups.msn.com/mexicayotl/general.msnw?action=get_message&mview=1&ID_Message=2209]http://groups.msn.com/mexicayotl/general.m…ID_Message=2209[/url]
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De: Nagual en respuesta a Mensaje 43 Enviado: 08/04/2008 4:59
Parece que ya no solo se envalentona en fin de semana.

Su forma de hablar demuestra queUSTED no solo no tiene memoria ni decencia, sino que ignora el pensamiento Nahuatl, ya que los epitetos que usted esta utilizando son incompatibles con el pensamiento antiguo y además, usando un termino popular, se está orinando fuera de la bacinica ( Ya no me acordaba que hay correos donde usted menciona que se sintió orgulloso cuando le cayó una bacinica encima … , otro mas a su sección de logros … )

Pensandolo bien, tampoco tiene idea de Yoga tolteca o no porque esta un principio de no usar lenguaje aspero ni malas palabras ( yama y niyama ) pero lo hace frecuentemente, as ique tiene usted de Practicante de Yoga o mexicanidad lo que Britney Spears de monja.

Vamos por partes:

1 – Por principio de cuentas, el que dijo especificamente que lo plagiaron fue justamente Valiant, pongo links en siguientes respuestas, y meterse con el AQUI es lo mismo a su modo que meterse con Alicia Luna, una maestra de Nahuatl de la que tengo referencias que es una persona Muy agradable y comprometida con la tradición. Asi que tratar de insultarme a Mi, cuando la fuente es Jaguar de Fuego es bastante ridiculo. Yo solo comento lo que sucedió y la Credibilidad de Valiant es mucho mayor que la de usted.

2 – En cuanto a Gefao, como asociación y no solo como publicación, por lo que he sabido han mostrado un nivel de compromiso que muchos nunca tendrán, además que han mostrado resultados REALES que no tiene caso mencionar aquí, porque el tema es otro. Esos links no pertenecen a Valiant.

Gefao realiza labores limitadas pero importantes, y yo no INTERVENGO con ellos aunque ya me han acusado de lo mismo usted y el supuesto psicologo que organiza el taller vivencial de Quetzalcoatl (deberian de ser coherentes y aventarse los dos a las llamas pero esa es otra historia, se quedan con la borrachera y las actitudes indecorosas …), debido a que hacen actividades / publicaciones con costo me mantengo aparte, pero se respeta lo que tratan de hacer. Es algo que usted no conoce llamado Tequio y su propia versión de Guelaguetza.

[url=http://es.wikipedia.org/wiki/Tequio]http://es.wikipedia.org/wiki/Tequio[/url]
[url=http://es.wikipedia.org/wiki/Guelaguetza]http://es.wikipedia.org/wiki/Guelaguetza[/url]

Si usted Supiera lo que es GWZON entendería lo que Gefao trata de Hacer.

3 – Cuando USTED fue expulsado de mi foro Ojos_abiertos por haber cambiado la muerte de Una persona a la que respeto, la alteración la hizoen la misma página donde mencionaba Cosas del sitio del misterio rojo de Valiant Mimich como investigaciones originales de usted, Julio Diana. Eso fue por el tiempo en que usted Julio Diana trataba de hacerse pasar por Yazkuk y Fernando Xui Bom en la lista Ojos Abiertos. Esto es lo que dijo Valiant cuando mostré el link donde sucedia lo anterior:

Valiant habia comentado publicamente de sus paginas:

9-mar-2003
Holaa que tal??!!!!!!
Hace un rato que cree una comunidad virtual en Hotmail, ahora ya tiene
suficientes imágenes y suficientes artículos, trata sobre el tipo de
conocimiento que mi escuela maneja. Yo soy los tres administradores que hay
allí, tanto Jaguar de Fuego, como Valiont Mimich y Misterio Rojo. Teniendo
tres cuentas tengo mas espacio para subir imágenes jejejeje!!!
Las Imágenes que están en el álbum de Gran Imperio del Anáhuac o en El
Venerable Guerrero Azul son todas hechas por nosotros.
Espero que tenga información que les pueda ser de utilidad.
Un saludo a todos =)
[url=http://groups.msn.com/NUEVOIMPERIODELANAHUAC]http://groups.msn.com/NUEVOIMPERIODELANAHUAC[/url]

Mensaje 12938 de Ojos Abierttos, del mismo dia que fue usted expulsado.

que curioso!!!!

en la discusión que abre el primer link encontre que citan uno de mis
primeros escritos de las paginas del misterio rojo.

——————————–
El link en cuestión es [url=http://sustainedreaction.yuku.com/reply/56914/t/Relatos-de-Poder-Cuentos-Abstractos-de-Naguales.html#reply-56914]http://sustainedreaction.yuku.com/reply/56…tml#reply-56914[/url] y estaban dados de alta como yaxkuk, identidad de Julio Diana que escribia inmediatamente despues de “yeitecpatl.”

Asi que yo no tengo que ver en la ecuación, sino Valiant es el que lo dice. Cualquiera de los que tenemos conatcto con el puede preguntarselo cuando lo vea en linea.

Mas adelante en una plática por messenger, me pidió Valiant que diera de baja misteriorojo.ojosabiertos.org para evitar que lo citaran fuera de contexto.

4 – Gefao es una asociación con la que no estoy relacionado, pero Que yo sepa Valiant / Jaguar de Fuego si, pero no son lo mismo, y Gefao es un numero de personas mayor que Valiant. Decir que Valiant Es Gefao es una tontería. La respetabilidad de Gefao y las fuentes de Bonfil batalla son conocidas, y no solo en internet. Ya me han acusado los multinombres como Julio Diana a mi de ser Gefao, y han puesto los mismos links de Gefao como si fuera yo. Los links que pusieron No soy yo ni son Valiant. El esta relacionado con Gefao pero no es Gefao.

5 – De Lopez Austin, esperamos Sentados un link de dependencia gubernamental de Lopez Austin trabajando con USTED. Es posible que haya ido usted a una platica/curso de Lopez Austin. El razonamiento es el mismo que ir a un maratón y decir que estuvo con Ana Guevara. Puedo recordar y dar pruebas de ocasiones anteriores en que han hecho eventos a 600 metros de distancia de personalidades de lo prehispanico, y han dicho que estuvieron en el mismo lugar. Me abstengo de presentar esos datos hasta que veamos un link donde se muestre que estuvo trabajando CON Lopez Austin, y no como espectador. Posible Tercer logro de su vida : Ser espectador de un evento ajeno ?
( Por otra parte el libro donde reconoce USTED ser retrasado mental, se inspira en fuentes que parecen de Lopez Austin pero son tomadas del comic Karmatron y los transformables, ese si inspirado en Lopez Austin …. )

6 – Las drogas destruyen, no debe tomar sus tes toxicos en pleno lunes.

Alfonso Orozco
Nagual